Professor Lin Chong'an: Não-Eu e Vacuidade, Aula 2: Refutando o Eu Idêntico aos Agregados

Não-Eu e Vacuidade, Aula 2

Refutando o Eu Idêntico aos Agregados

Lin Chong'an (2007)

Explicação de "o Eu Idêntico aos Agregados"

Como não existe um eu separado dos agregados, o único objeto da visão de eu são os próprios agregados. Alguns defendem que essa visão se fundamenta nos cinco agregados; outros, que se fundamenta apenas na mente.

(1) A Escola Vatsiputriya sustenta que o objeto da visão de eu são apenas os "agregados", e que o apego ao eu surge dos cinco agregados. Por isso, a escola afirma que "os cinco agregados são o eu", citando o ensinamento do Buda nos Āgama Sūtras:

"Todos os ascetas e brâmanes que se apegam à ideia de 'eu' e sustentam visões alinhadas a ela: cada uma dessas visões nada mais é do que estes cinco agregados de apego."

(2) Uma subseita dentro da Escola Vatsiputriya afirma que "a mente é o eu", citando também os Āgama Sūtras:

"Eu sou meu próprio refúgio; quem mais poderia ser meu refúgio? Domando bem o eu, os sábios nascem no céu." e "Deve-se domar bem a mente; uma mente domada traz tranquilidade."

Refutando "o Eu Idêntico aos Agregados"

Se você afirma que os cinco agregados são o eu, então, por haver muitos agregados, uma pessoa teria que ter muitos eus. Além disso, esse eu teria que ser uma entidade concreta e inerente — o que significaria que o objeto da visão de eu não seria de modo algum uma ilusão.

(1) Se os cinco agregados são o eu, então, por haver múltiplos agregados, uma pessoa teria que conter muitos eus. (2) Se você afirma que a mente é o eu, considere as distinções entre a consciência visual, a consciência auditiva e as demais, ou as distinções entre cada instante sucessivo de consciência à medida que surge e cessa. Como há muitos momentos distintos de consciência, o eu também teria que ser múltiplo.

No momento do parinirvāṇa, o eu seria completamente extinto. E antes do parinirvāṇa, todos os instantes sucessivos dos agregados surgem e cessam sem qualquer agente inerente, de modo que não podem produzir resultados; apenas as ações criadas por outros dão fruto. Já examinamos e explicamos anteriormente a falha na visão de um eu concreto e contínuo. Por essas razões, nem os agregados nem a mente são o eu. O Buda não respondeu a perguntas como se o mundo é finito, por serem questões indeterminadas.

(3) Se os agregados são o eu, então, no momento do parinirvāṇa, não restando agregados, os cinco agregados cessam, de modo que o eu também cessaria completamente. Se isso fosse verdade, o Buda teria ensinado que "o mundo é finito" e que "o Tathāgata não existe após a morte" — mas ele não respondeu a essas perguntas.

(4) Como os cinco agregados surgem e cessam momento a momento, o eu teria que surgir e cessar momento a momento com naturezas inerentes inteiramente distintas. O Buda jamais teria dito nos sūtras: "Naquela época eu era o Rei Maṇḍhātṛ" — porque o corpo daquele eu anterior já cessou e não existe agora; e se aquele eu anterior já não existe, um eu separado com uma natureza inerente completamente diferente teria que existir para receber esta vida atual.

(5) Se cada momento sucessivo tem uma natureza inerente completamente distinta, então o eu não teria conexão alguma com os resultados kármicos. [Objeção:] Se você afirma que, quando um yogin percebe diretamente o não-eu, ele está percebendo que todos os fenômenos não existem, [Resposta:] Se você diz que isso é porque ele está vendo a ausência de um eu permanente, então sua própria mente e agregados não podem ser o eu.

Se você afirma que o Buda ensinou que os agregados são o eu, e que, portanto, devemos aceitar os agregados como o eu, respondemos: O Buda apenas usou a expressão "estes cinco agregados do apego" para refutar a visão de um eu que existe separado dos agregados. Outros sūtras afirmam claramente que a forma não é o eu, que a sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência não são o eu, e que a consciência também não é o eu — de modo que ele não estava afirmando que os agregados são o eu.

(6) Quando um yogin vê diretamente o não-eu, ele vê que não há "agregados e assim por diante", e isso é o que chamamos de ver o não-eu. Mas, se isso fosse verdade, então, quando um yogin vê diretamente o não-eu, ele falharia em realizar a natureza verdadeira da forma e dos outros agregados; ele ainda operaria com apego reificado em relação à forma e aos demais, e daria origem a aflições como o desejo.

○ Dito isso, quando os mestres Madhyamaka realizam o não-eu, eles também não veem "os cinco agregados ou a mente" — mas ainda tomam a "realidade verdadeira" como objeto de sua realização.

Resposta: Como outros sūtras afirmam: "A forma não é o eu, a sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência também não são o eu. A consciência também não é o eu." Os mestres Madhyamaka sustentam que o objeto do apego ao eu é a ideia de um "eu". "Ver apenas os agregados" significa apreender o eu que é convencionalmente designado em dependência dos agregados.

O mestre Vātsīputrīya pergunta: Como sabemos que esta passagem refuta um eu que existe separado dos agregados, em vez de ensinar que os próprios agregados são o eu? Resposta: Como consta de outros sūtras: "A forma não é o eu; a sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência também não são o eu."

Se você afirma que o eu existe apenas como forma material, então só poderia dizer que a forma material é o eu. O conjunto de mente, fatores mentais e demais elementos que você postula não pode ser o eu, pois essa mente e esses fatores mentais não têm forma alguma.

(7) O mestre Vātsīputrīya diz: Assim como um amontoado de rodas e outras peças de carroça ainda não é uma carroça — somente quando essas peças são organizadas na forma específica de uma carroça é que chamamos isso de carroça —, do mesmo modo, o que constitui o eu é a forma específica dos agregados, como a forma presente no corpo de um ser vivo. Resposta: A forma é uma qualidade exclusiva dos fenômenos materiais. Por isso, vocês, mestres Vātsīputrīya, só poderiam afirmar que a forma material é o eu. O conjunto de mente, fatores mentais e demais elementos que vocês postulam não pode ser o eu, pois essa mente e esses fatores mentais não têm forma alguma.

O sūtra afirma: "Não há um agente inerente, mas há ação e seu fruto." Esta passagem refuta um agente com existência inerente, e não o eu designado de forma convencional, que é uma composição de partes nominais. O Buda ensinou que o eu é designado de forma convencional em dependência dos seis grandes elementos: terra, água, fogo, vento, consciência e espaço; e também em dependência das seis bases sensoriais, como o olho. Isso significa que o eu não é idêntico a esses elementos ou bases sensoriais. Ele também ensinou que o eu é designado em dependência da mente e dos fatores mentais; por conseguinte, esses não são o eu em si, sua coleção tampouco é o eu, e assim eles não são objeto da apreensão do eu.

○ Os mestres da Mādhyamaka Prāsaṅgika sustentam que o "eu" é designado em dependência da coleção de agregados, de modo que não tem existência substancial inerente e é apenas um rótulo convencional. Essa visão se apoia no seguinte ensinamento dos Sūtras Āgama: "Há cinco dharmas que não passam de nomes, não passam de palavras, não passam de designações convencionais: o passado, o futuro, o espaço, o nirvāṇa e as pessoas."

○ Quer consideremos os cinco agregados como um todo, um por um ou completamente separados dos agregados, nenhum deles é objeto da visão do eu. O objeto efetivo da visão do eu é "a pessoa". Seguindo essa lógica, quando um yogui vê que o "eu" é inerentemente inexistente e entende também que "o que pertence ao eu" é inerentemente inexistente, ele pode cortar todos os grilhões da existência condicionada, não tornará a renascer e atingirá o nirvāṇa.

○ A escola Vātsīputrīya não entendeu que "o eu e as pessoas são apenas designações convencionais fundamentadas na convenção linguística". Ela sustenta que é necessário encontrar uma base substancial para a imputação a fim de estabelecer um eu, e por isso defende que "os cinco agregados ou a mente" são o eu, tornando-o um "eu de existência inerente". Os mestres Prāsaṅgika, ao contrário, sustentam que o eu é "apenas uma designação convencional fundamentada na convenção nominal" e não afirmam que "é necessário encontrar uma base substancial para a imputação a fim de estabelecê-lo" — por isso não caem nesse erro.

Prática

Por meio de práticas como a meditação andando, cultiva-se o śamatha, ou repouso sereno. Por meio do estudo, da reflexão e de práticas semelhantes, cultiva-se a visão correta da ausência de eu e, em seguida, pratica-se o vipaśyanā, ou meditação de discernimento, para refutar "o eu idêntico aos agregados".