Prof. Lin Chong'an: Variações no Yogācārabhūmi-śāstra e sua Compilação

Trabalhos Selecionados de Estudos Budistas

Variações no Yogācārabhūmi-śāstra e sua Compilação

Lin Chong'an (2002)

1. O Yogācārabhūmi-śāstra nas versões chinesa e tibetana

Na sua transmissão chinesa, o Yogācārabhūmi-śāstra é atribuído ao Bodhisattva Maitreya. Abrange 100 fascículos, divididos em cinco partes: a Seção Básica (Bhūmi), a Seção de Exposição Detalhada (Viniścaya), a Seção de Explicação dos Sūtras (Vyākhyā), a Seção de Vários Termos Técnicos (Saṃgrahapariccheda) e a Seção de Tópicos (Karmavibhaṅga). A versão tibetana, por sua vez, é atribuída ao Bodhisattva Asaṅga e também dividida em cinco partes.

2. Variações entre as Cinco Seções

Uma forma de decidir se o Yogācārabhūmi-śāstra foi escrito por Maitreya, por Asaṅga, ou apenas compilado por Asaṅga a partir de fontes anteriores é perguntar se o conteúdo doutrinário de suas cinco seções se sustenta como um único ensinamento. Alguns exemplos ajudarão a esclarecer o que está em jogo:

(1) Seção Básica e Seção sobre Diversos Termos Técnicos

O "Bodhisattvabhūmi" dentro da Seção Básica comenta o Sugata e o Inigualável Domador de Homens da seguinte forma:

Subindo ao mais alto, jamais retrocedendo — por isso ele é chamado de Sugata.

O único homem entre todo o mundo, que conhece perfeitamente o método supremo de domar mentes — por isso ele é chamado de Inigualável Domador de Homens.

A Seção sobre Diversos Termos Técnicos apresenta uma leitura diferente:

O Sugata é aquele que, ao longo da longa noite, cultivou todo tipo de mérito que beneficia tanto a si mesmo quanto aos outros.

O Inigualável Domador de Homens é assim chamado porque sua sabedoria não tem igual e nada o supera.

As duas seções claramente divergem em como descrevem o mérito e a sabedoria dos dez epítetos do Tathāgata — mas a divergência está na exposição, não na substância filosófica.

(2) Seção Básica e Seção sobre Tópicos

O "Śrāvakabhūmi" da Seção Básica diz:

Contemplar o cadáver como descolorido, ou como pútrido, ou como decomposto, ou como inchado, ou como sendo devorado purifica a mente do apego à forma visível.

Contemplar o cadáver como avermelhado purifica a mente do apego à forma corporal.

Contemplar os ossos, ou o esqueleto, ou o esqueleto completo purifica a mente do apego ao tato agradável.

Contemplar a dispersão (dos restos) purifica a mente do apego à assistência e ao serviço.

A Seção sobre Tópicos lida com o apego de outra maneira:

Aqui, começando com a percepção da descoloração e terminando com a percepção do inchaço, estas contrariam o apego à bela cor.

As percepções de ser devorado, de estar descolorido e de estar disperso contrariam o apego à aparência física.

As percepções do esqueleto e do esqueleto completo contrariam o apego à sensação tátil sutil.

Contemplar o cadáver sem vida como vazio contraria o apego à assistência e ao serviço.

A correspondência entre percepção e apego difere entre as duas passagens, o que sugere que ambas se apoiam em materiais de procedências distintas.

(3) Seção sobre Exposição Detalhada e Seção sobre Tópicos

O "Śrāvakabhūmi" da Seção sobre Exposição Detalhada diz:

O que é permanecer contemplando o surgimento dos dharmas com relação ao corpo? É contemplar que este corpo surge de vidas passadas e do alimento e da bebida presentes.

O que é permanecer contemplando a cessação dos dharmas com relação ao corpo? É contemplar que este corpo está sujeito à morte e à cessação em vidas futuras.

O que é permanecer contemplando tanto o surgimento quanto a cessação com relação ao corpo? É contemplar que este corpo, no presente, é sustentado e persiste por meio do alimento e da bebida, mas está fadado a se desfazer.

A Seção sobre Tópicos, por sua vez, diz:

Com relação ao futuro, deve-se compreender que se permanece na contemplação do surgimento.

Com relação ao passado, deve-se compreender que se permanece na contemplação da cessação.

Com relação ao presente, uma vez que surge e logo em seguida sofre cessação completa, deve-se compreender que se permanece na contemplação tanto do surgimento quanto da cessação.

Nessas duas seções, a correspondência entre o surgimento, a cessação e sua união com os três períodos de tempo não é a mesma.

(4) Seção da Exposição Detalhada e Seção dos Termos Técnicos Diversos

A "Śrāvakabhūmi" da Seção da Exposição Detalhada ensina:

Dois são os motivos para a existência de uma estupa: primeiro, a verdade realizada se mantém firme; segundo, há algo em que se apoiar.

Dois são os motivos pelos quais é chamada de "algo em que se apoiar": primeiro, porque se apoia na sabedoria e não na consciência; segundo, porque o Grande Mestre é o Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha.

Dois são os motivos pelos quais o Grande Mestre é o Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha: primeiro, porque cortou toda dúvida; segundo, porque a conduta incorreta lhe é impossível.

A Seção dos Termos Técnicos Diversos explica de outro modo:

A existência de uma estupa significa que nenhum professor heterodoxo, nenhum Māra, nenhum ser mundano pode derrubá-la.

"Algo em que se apoiar" significa que os Quatro Apoios estão plenamente presentes e isentos de defeito.

O Grande Mestre é o Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha porque os ensinamentos que ele expôs são perfeitamente puros.

As duas seções guardam relação, mas é claro que se fundamentam em materiais distintos.

(5) Variações Dentro da "Śrāvakabhūmi" da Seção Básica

Mesmo dentro de uma única seção, a própria "Śrāvakabhūmi" apresenta variações. Em sua primeira e terceira porções de ioga, oferece relatos distintos de como os quatro fundamentos da atenção plena são praticados nos três agrupamentos — interno, externo e ambos —, que jamais recebem a mesma explicação. Ainda dentro de uma mesma seção, as fontes não são uniformes.

Esses exemplos sugerem que o Yogācārabhūmi-śāstra foi composto a partir de materiais muito diversos, e que as variações entre eles não são diferenças "doutrinárias" em sentido filosófico algum, mas diferenças de exposição. Munidos dessa pequena chave, podemos tentar inferir como foram compilados o Yogācārabhūmi-śāstra e o Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra a ele relacionado.

3. A Compilação do Yogācārabhūmi-śāstra e do Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra

Ao longo do extenso período que se estende do nirvāṇa do Buda (c. 486 a.C.) até o surgimento do Bodhisattva Asaṅga (c. 310–390 d.C.), o Dharma seguiu sendo transmitido de geração em geração na Índia. Além dos sūtras e tratados Āgama originais, também circulavam sūtras e tratados do Mahāyāna. No século IV d.C., o Bodhisattva Asaṅga tornou-se o grande sintetizador dos ensinamentos da sua época. Uma das suas contribuições mais importantes foi difundir mais amplamente o Yogācārabhūmi-śāstra na Índia, oferecendo aos budistas da sua época uma base doutrinária e prática e contribuindo para desencadear um renascimento budista. A partir das divergências doutrinárias entre as cinco seções da obra, a compilação do Yogācārabhūmi-śāstra pode ser reconstruída da seguinte forma:

1. À medida que o Dharma era transmitido de geração em geração, yogues que priorizavam a prática compilaram os seus elementos essenciais. Cada grupo destacava aspetos diferentes, pelo que surgiram vários conjuntos importantes de material. O Bodhisattva Asaṅga reuniu e complementou esses conjuntos na Seção Básica (cinquenta fascículos), que se divide em dezessete bhūmis. O Yogācārabhūmi-śāstra inicia-se (fascículo 1):

(1) O Solo das Cinco Faculdades Sensoriais. (2) O Solo da Faculdade Mental. (3) O Solo da Existência com Pensamento e Exame. (4) O Solo da Existência com Exame, mas sem Pensamento. (5) O Solo da Existência sem Pensamento nem Exame. (6) O Solo da Absorção Meditativa (samāhita). (7) O Solo da Não-Absorção. (8) O Solo da Existência com Mente. (9) O Solo da Existência sem Mente. (10) O Solo do que se Alcança pela Audição. (11) O Solo do que se Alcança pelo Pensamento. (12) O Solo do que se Alcança pela Meditação. (13) O Solo do Śrāvaka. (14) O Solo do Pratyekabuddha. (15) O Solo do Bodhisattva. (16) O Solo com Resíduo. (17) O Solo sem Resíduo. Esses dezessete, explicados resumidamente, são chamados de Solos do Yogue. (T30, p279a)

Esta passagem indica que o núcleo mais antigo do Yogācārabhūmi-śāstra era formado pelos dezessete bhūmis. Asaṅga compilou e complementou-os na Seção Básica. As pequenas discrepâncias internas revelam os vestígios do seu trabalho editorial: como cada conjunto de material tinha o seu próprio mérito, ele preservou todo ele ou a sua maior parte intacta. Destacam-se dois núcleos — o "Śrāvakabhūmi", compilado a partir de material ligado à doutrina Āgama, e o "Bodhisattvabhūmi", complementado com material ligado à doutrina Mahāyāna.

Ao compilar o "Śrāvakabhūmi", Asaṅga dividiu o material em quatro porções de yoga, cada uma com vários tópicos. Tendo em conta o volume de material, alguma inconsistência entre as porções mais antigas e as mais recentes era inevitável — mas muitas das instruções e exortações iniciais dos yogues foram preservadas. O "Bodhisattvabhūmi" está dividido de forma semelhante em quatro porções de yoga, reunindo os significados essenciais dos sūtras Mahāyāna e aprofundando especialmente os preceitos do bodhisattva.

Após a "Bodhisattvabhūmi" vêm a "Terra com Resíduo" e a "Terra sem Resíduo", que descrevem apenas brevemente o fruto de um arhat bhikṣu. Trata-se da realização do fruto que sucede a "Śrāvakabhūmi", e assim a "Bodhisattvabhūmi" pode ser vista como uma expansão posterior. As duas bhūmis que precedem a "Śrāvakabhūmi" — a "Terra das Cinco Faculdades Sensoriais" e a "Terra da Faculdade Mental" — discutem as seis bases sensoriais internas e formam uma unidade independente, refletindo a compreensão que os praticantes de yoga tinham acerca dos "objetos". A "Terra da Existência com Pensamento e Exame" e as duas bhūmis seguintes discutem de modo amplo os defilamentos e doutrinas correlatas, formando também uma unidade independente; esta seção elabora dezesseis tipos de visões heterodoxas, material que Asaṅga também incorporou ao Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra (fascículos 9–10). As quatro bhūmis da absorção meditativa, da não-absorção, da existência com mente e da existência sem mente discutem temas relacionados à concentração meditativa e, do mesmo modo, formam uma unidade independente.

A seguir, as três "Terras do Que É Alcançado pela Audição, Pelo Pensamento e Pela Meditação" formam outra unidade. Dentro delas, os cinco ramos do aprendizado são alocados na "Terra do Que É Alcançado pela Audição". Entre estes, a lógica e a epistemologia (hetuvidyā) discutem amplamente a natureza do debate, o lugar do debate, a base do debate, o adornamento do debate, os erros do debate e a saída do debate. Este tema também foi incluído por Asaṅga em seu próprio Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra (fascículo 11). Dentro da "Terra do Que É Alcançado pela Audição", sob o ramo interno do aprendizado (ābhidharmika), os ensinamentos budistas que vão de "um dharma" até "dez dharmas" são brevemente explicados. A "Terra do Que É Alcançado pelo Pensamento" cita versos (gāthā) e explica o seu significado pretendido. A "Terra do Que É Alcançado pela Meditação" explora o cultivo de antídotos, toda espécie de purificação mundana e toda espécie de purificação supramundana — tudo o que constitui a sabedoria da audição, do pensamento e da meditação que um praticante de yoga deve possuir. Em razão de seu valor, Asaṅga reuniu-as em uma única unidade. À exceção da "Bodhisattvabhūmi" e de uma parte concernente à teoria do ālaya-vijñāna (consciência-depósito), a maior parte das dezessete bhūmis da Seção Básica está doutrinariamente fundamentada nos sūtras Āgama. Grande parte do material nessas dezessete bhūmis foi compilada por Asaṅga, e alguns temas podem ser de sua própria autoria — mas traçar uma linha estrita entre ambos é, reconhecidamente, difícil.

2. Em seguida, Asaṅga elaborou então uma exposição detalhada, acompanhada dos suplementos necessários, para cada uma das dezassete bhūmis da Seção Básica, produzindo a Seção da Exposição Detalhada, em trinta fascículos. Muitas das suas próprias posições aparecem aqui. Por exemplo, na «Terra das Cinco Faculdades Sensoriais» e na «Terra da Faculdade Mental», estabelece a existência do ālaya-vijñāna através de oito linhas de raciocínio; este tema foi também incluído no seu Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra. Ao desenvolver a Bodhisattvabhūmi, Asaṅga apoia-se largamente no Saṃdhinirmocana Sūtra para complementar o caminho do bodhisattva e explica as dezasseis portas do dharma do Ratnakūṭa-sūtra.

3. Como devem ser explicados os sūtras Āgama, e quais as regras para a sua explicação? Na esteira da tradição do budismo indiano, Asaṅga compilou a Seção da Explicação de Sūtras (dois fascículos), onde interpreta todos os sūtras do Buda por meio de cinco modos de conformidade, tomando como exemplo o Sūtra sobre os Méritos de Permanecer no Aprendizado. Este tratado foi também incorporado por Asaṅga no seu Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra, fascículos 12 a 13.

4. Em paralelo, após o nirvāṇa do Buda, os discípulos precisavam de glosar os conjuntos de termos técnicos presentes nos sūtras Āgama, pelo que foram compilados os «termos técnicos variados» (saṃgrahapariccheda) para os classificar e explicar. Estes tratados concisos passavam de mestre a discípulo e acabaram por chegar às mãos de Asaṅga, que os incluiu no Yogācārabhūmi-śāstra como a Seção de Termos Técnicos Variados (dois fascículos).

5. De igual modo, para dominar o conteúdo doutrinário do Saṃyuktāgama, os discípulos budistas — seguindo os capítulos Skandha, Āyatana, Pratyaya e Mārga — destilaram progressivamente os seus significados essenciais, produzindo a Sūtra-mātṛkā (a «matriz de sūtras»). Este tratado chegou até Asaṅga e foi incorporado na parte dos sūtras da Seção de Temas. Havia também a Vinaya-mātṛkā (a «matriz de disciplina»), que destilava os pontos essenciais do Prātimokṣa-sūtra; foi integrada na parte da disciplina da Seção de Temas. Por fim, Asaṅga acrescentou um breve texto, a Dharma-lakṣaṇa-mātṛkā, que resume os dharmas da existência cíclica, da libertação, das impurezas e da purificação. Deste modo, ficou concluída a Seção de Temas do Yogācārabhūmi-śāstra (dezasseis fascículos no total). Quanto a quem primeiro destilou estes pontos essenciais dos sūtras e do vinaya, segundo uma tradição registada no Śāyanāsanavastu, foi o Venerável Mahākāśyapa quem o fez, dando assim origem à transmissão da mātṛkā (matriz).

6. Nas traduções chinesa e tibetana do Yogācārabhūmi-śāstra, a ordem entre a Seção da Explicação de Sūtras e a Seção de Temas aparece invertida. Isto indica, sem dúvida, que, na Índia antiga, ambas circularam de forma autónoma.

Em suma, Asaṅga compilou primeiro a Seção Básica, centrada na prática do praticante de yoga; em seguida elaborou uma exposição detalhada de cada um dos seus temas, dando origem à Seção da Exposição Detalhada; e por fim incorporou a Seção da Explicação de Sūtras, a Seção de Termos Técnicos Variados e a Seção de Temas, completando o vasto Yogācārabhūmi-śāstra, cujo conteúdo dá igual lugar ao Caminho Śrāvaka e ao Caminho Bodhisattva.

Já a compilação do Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra, por outro lado, centra-se no Caminho do Bodisatva. Recupera os significados essenciais da Seção Básica do Yogācārabhūmi-śāstra, compilando-os na seção 'Reunião de Tópicos' (Saṃgraha-vastu), que ocupa os fascículos 1 a 4, e na seção 'Reunião de Significados Puros' (Śuddhi-vastu), que abrange os fascículos 5 a 8. Por exemplo, a 'Disciplina Ética' da primeira porção de ioga do Śrāvakabhūmi é incluída nas 'Distinções relativas ao Treinamento Superior em Moralidade' do fascículo 7; o 'Caminho Mundano' da quarta porção de ioga do Śrāvakabhūmi também é inserido no fascículo 7; e o capítulo sobre os méritos do Bodisatva, do Bodhisattvabhūmi, é alocado no fascículo 8. Asaṅga compilou também as dezesseis visões heterodoxas da Seção Básica nos fascículos 9 a 10 da seção 'Reunião de Significados Puros' (Śuddhi-vastu), a lógica e a epistemologia da mesma seção no fascículo 11, e a Seção sobre a Explicação dos Sūtras nos fascículos 12 a 13. Em seguida, Asaṅga compôs textos breves — o 'Capítulo sobre o Tornar-se Hábil', o 'Capítulo sobre o Tornar-se Impermanência', o 'Capítulo sobre o Tornar-se Sofrimento', o 'Capítulo sobre o Tornar-se Vacuidade', o 'Capítulo sobre o Tornar-se Sem Natureza Intrínseca', o 'Capítulo sobre o Tornar-se Insight Direto', o 'Capítulo sobre o Tornar-se Ioga', e o 'Capítulo sobre o Tornar-se Inconcebível' — dispondo-os em sequência, do fascículo 14 até a primeira parte do fascículo 17. Por fim, os pontos essenciais da Seção de Exposição Detalhada foram compilados no 'Capítulo de Reunião das Determinações Supremas', que abrange da parte final do fascículo 17 até o fascículo 20. Assim, o objetivo de 'tornar manifestos os ensinamentos sagrados' foi finalmente alcançado.

4. Conclusão

A investigação preliminar apresentada acima sugere que, ao compilar o Yogācārabhūmi-śāstra, o Bodisatva Asaṅga, por um lado, editou e preservou o importante material preexistente centrado na doutrina e na prática das Āgamas e, por outro, complementou a obra com novas exposições — em especial o tratamento aprofundado do Bodhisattvabhūmi — transformando a Seção Básica, que originalmente se centrava no Caminho do Śrāvaka, em uma obra que atribui peso igual ao Caminho do Bodisatva. Quando Asaṅga compôs posteriormente o Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra, o Caminho do Bodisatva passou a ser o eixo central exclusivo da obra. Quanto à origem do material utilizado por Asaṅga, ela muito provavelmente remete a um grande praticante de ioga de sua época, o Bodisatva Maitreya; por isso a tradução chinesa registra que o Yogācārabhūmi-śāstra foi 'proferido pelo Bodisatva Maitreya'. O Bodisatva Maitreya também guiou Asaṅga no Caminho do Bodisatva, o que permitiu a ampla circulação de tratados mahāyāna nas gerações seguintes. Para o próprio Asaṅga, esse período de compilação foi um momento de virada em direção ao mahāyāna. Em termos de conteúdo, o Yogācārabhūmi-śāstra preserva muitas doutrinas e ensinamentos práticos inestimáveis das Āgamas, transmitidos ao longo da linhagem, enquanto o Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra apresenta o núcleo doutrinário e prático que um praticante do Caminho do Bodisatva deve cultivar em sintonia com os ensinamentos sagrados. Essas duas obras são justamente consideradas tratados marco da sua época na Índia.

(Originalmente publicado na Revista Faguang 158, 2002; ligeiramente complementado aqui)