Por que o Zen Budismo está sempre às turras com os demônios?

No chinês moderno, 魔 (mó) e 鬼 (guǐ) costumam ser mencionados no mesmo fôlego — ambos sugerem seres ou forças que enfeitiçam e perturbam, seduzindo as pessoas à obsessão, inquietando-as com medo e causando danos.

Os demônios também aparecem com bastante frequência nas escrituras budistas. O rei demônio Pāpīyāṃs opunha-se regularmente ao Buda e perturbava a saṅgha, obstruindo a obra do Venerável do Mundo de difundir o Dharma. Entre as principais escolas do budismo chinês, a Chan (mais conhecida no Ocidente como Zen) atribui um peso incomum ao confronto com esses "demônios" — reconhecendo-os e subjugando-os. Mas por que essa batalha incessante?

Poucos sabem que 魔 é, ele próprio, um caractere chinês cunhado para fins budistas. Originalmente escrito como 磨, tratava-se de uma transliteração do sânscrito Māra, abreviação de 磨罗, e referia-se especificamente aos obstáculos demoníacos da doutrina budista. Como afirma o Mahāprajñāpāramitā Śāstra: "Ele se apodera da vida da sabedoria, destrói o caminho e o Dharma, e arruína as raízes do mérito e da bondade; por isso é chamado Māra."

Depois que o budismo chegou à China, o Imperador Wu da dinastia Liang, na esperança de que o próprio caractere inspirasse temor, trocou o radical de pedra (石) pelo de fantasma (鬼), dando-nos o 魔 que usamos hoje. Mais intimidador, sem dúvida — mas os demônios de que fala o Dharma não são apenas os diabos, demônios celestiais e caminhos heterodoxos da compreensão comum. Incluem também os demônios mentais internos: as aflições e os pensamentos ilusórios.

A Chan enfatiza ver a própria natureza e despertar a mente. Na narrativa Chan, os diversos pensamentos ilusórios que surgem de dentro são precisamente os demônios que obscurecem a verdadeira natureza. Praticar a meditação Chan é como mergulhar nas profundezas da água. Quando a habilidade é rasa, as ondas da aflição se espatifam uma após outra; quando a habilidade se aprofunda, a superfície fica calma, mas as profundezas se tornam sombrias e sem luz, e já não se consegue distinguir o verdadeiro do falso — e é precisamente nesse momento que os obstáculos demoníacos têm maior probabilidade de vir à tona. Mais perigoso ainda: confundir os estados que surgem na meditação com o nirvāṇa ou com a própria budeidade. De tais enganos, as visões errôneas criam raízes.

Os registros contêm inúmeros relatos de patriarcas Chan assediados por demônios:

Segundo o Wǔ Dēng Huì Yuán, no período final da dinastia Tang e nas Cinco Dinastias, o Mestre Chan Xiāngyán Zhìxián havia passado anos em prática sem alcançar nenhum despertar. Despediu-se de seu mestre Wèishān Língyòu e fez um voto: "Nesta vida, não estudarei o Dharma — passarei meus dias como um simples monge esmolante, nada mais." Certo dia, enquanto arrancava ervas daninhas, atirou uma pedrinha que bateu num bambu e ouviu um clac limpo — e algo se agitou dentro dele. Justo quando a realização estava prestes a despontar, um reino demoníaco formidável irrompeu: diante de seus olhos surgiram incontáveis Budas e Bodhisattvas, as Oito Legiões de devas e nāgas, irradiando luz e entoando seus louvores; em seguida vieram os horrores do inferno — montanhas de lâminas, florestas de espadas — concebidos para incitá-lo ao júbilo ou ao terror e empurrá-lo ao limite da loucura. Xiāngyán, impassível, recusou-se a agarrar a forma do Buda e recusou-se a recuar diante do reino demoníaco. Ele disse:

Budas e demônios igualmente são ilusão; Sábios e pessoas comuns igualmente são a própria mente. Todo som não é mais que o eco do vale; Toda forma não é mais que uma flor vazia.

Nenhum pensamento surgiu. Ele não se apegou a nada, não abandonou nada. Buda e demônio se dissolveram juntos — e ele despertou, plenamente e definitivamente.

Os demônios não se disfarçam apenas de Budas e Bodisatvas; muitas vezes se ocultam nos apegos mais sutis. O Wǔ Dēng Huì Yuán também registra que o Mestre Chan Zhāotí Yìlǎng foi estudar com o Mestre Chan Mázǔ Dàoyī. Mázǔ perguntou-lhe: "O que vieste buscar aqui?" Yìlǎng respondeu: "Busco o conhecimento e a visão do Buda." Mázǔ respondeu: "O Buda não tem conhecimento nem visão. O próprio conhecimento e a própria visão são demônios. De onde vens?" Yìlǎng respondeu: "De Nanyue." Mázǔ disse: "Vindo de Nanyue, ainda não apreendeste a mensagem essencial de Caoxi. Volta para lá sem demora. Não deves permanecer em outro lugar." Para o Chan, o conhecimento se mantém como percepção ilusória — o caminho se abre por meio da função da tua própria natureza. Tomar o Dharma como mero "conhecimento e visão" é abraçar um grande demônio.

O Mahāprajñāpāramitā Śāstra diz: "Fora da verdadeira realidade de todos os dharmas, tudo o mais, qualquer que seja, chama-se Māra." Apegar-se ao vazio como se ele fosse uma existência, ou à ilusão como se ela fosse a verdade — é assim que se cai no caminho do demônio. Então, como os patriarcas do Chan afastavam o inimigo e faziam os demônios recuar, transformando circunstâncias em sabedoria?

Para suportar a prova do demônio, o praticante deve primeiro aprender a discerni-los. Central para a Porta do Dharma da mente fundamental do Chan, o Sutra Śūraṅgama não só ensina os métodos de cultivo da śamatha e da vipaśyanā — é também um manual detalhado para romper os demônios, guiando os praticantes do Chan a detectar e subjugar todos os tipos de demônios da mente. O Sutra Śūraṅgama diz: "Se não o tomas pela mente de um sábio, chama-se boa condição. Mas, se o tomas pela realização do sábio, cairás presa de uma hoste de males." O sūtra entra em detalhe sobre os "Cinquenta Demônios dos Skandhas" — cinquenta tipos de estados ilusivos que mais surgem durante a meditação. Esses estados surgem de perturbações nos cinco agregados — forma, sensação, percepção, formação mental e consciência (conhecidos coletivamente como os cinco skandhas). Cada agregado dá origem a dez desses estados.

O Sutra Śūraṅgama diz: "Sabei que este é o conhecimento correto dentro da śamatha. Homens bons, mantende a mente firme, brilhante e reta — as dez classes de demônios celestiais não encontrarão abertura … Neste samādhi, homens bons, mantende a mente firme, brilhante e reta — os demônios não encontrarão abertura." Quando consegues repousar firmemente na meditação, os demônios não têm como te tocar.

É claro que nem todo praticante atravessa esses estados demoníacos. Se recitas sinceramente o Mantra Śūraṅgama, cultivas a mente e a natureza, guardas os preceitos com rigor e penetras os princípios budistas, os demônios terão dificuldade em perturbar-te. Já se o apego ao eu e os pensamentos ilusivos são grosseiros e pesados, e as condições externas facilmente te influenciam, deves estudar o Sutra Śūraṅgama com ainda mais diligência — para reconhecer os estados demoníacos o mais cedo possível e evitar que tua prática se desvie para o caminho do demônio.

Os patriarcas do Chan, trabalhando a partir da própria mente fundamental, tinham frequentemente um toque ainda mais certeiro para repelir os demônios. Os casos (gong'an) a seguir mostram como os mestres cortavam os demônios da mente com uma única frase.

A Oposição do Sábio e do Ordinário

O Mestre Chan Huìzhōng de Nányáng perguntou ao seu discípulo Lín Gòngfèng: "Qual é o significado de 'Buda'?" Lín Gòngfèng respondeu: "Buda significa despertar." Huìzhōng perguntou mais: "O Buda já esteve alguma vez iludido?" Lín Gòngfèng respondeu: "Ele nunca esteve iludido." Huìzhōng perguntou: "Se ele nunca esteve iludido, de que serve o despertar?" Ver a própria natureza é passar da ilusão para o despertar. Se o Buda já está desperto, isso não significa que ele esteve outrora iludido? Caso contrário, o que significaria o despertar? A pergunta de Huìzhōng visava precisamente romper o apego de Lín Gòngfèng à ideia de "sábio".

Buscando Externamente o Caminho do Buda

O mestre Chan Shīlì de Jīngzhào perguntou ao mestre Chan Shítóu Xīqiān: "Qual é a questão fundamental do estudante?" Shítóu perguntou de volta: "Por que você a procura em mim?" Shīlì perguntou: "Se não a busco junto ao mestre, como poderei obtê-la?" Shítóu disse: "Você alguma vez a perdeu?" A natureza de buda habita em sua própria mente; precisa ser buscada interiormente. Shīlì não compreendeu o ponto, supondo que a resposta pudesse ser simplesmente solicitada ao mestre. O lembrete sutil de Xīqiān: você já possui a natureza de buda — por que procurá-la em mim?

Duvidar do Dharma e Não Crer

O mestre Chan Pòzào Duò instruiu seu discípulo, dizendo: "Os patriarcas e os budas apenas falam disto: a natureza original e a mente original de cada pessoa, tal como são — nenhum outro princípio. Apreende-a, apreende-a!" O monge curvou-se em agradecimento. Vendo que ele ainda não despertara, o mestre golpeou-o com o chicote: "Um lugar assim, mil lugares assim." O monge apenas avançou com as palmas juntas e disse um único "sim". O mestre Pòzào Duò ficou desconcertado: "Você simplesmente não crê — e mais ainda, não vai crer." Ele já havia exposto a essência do ensinamento, mas seu discípulo não conseguia assimilá-la. Por isso, disse de modo direto: seu maior obstáculo demoníaco é a dúvida.

Os demônios podem parecer terríveis, mas são a pedra de toque do praticante. Quando a fé e os votos são firmes, e a sabedoria é madura e serena, mil demônios não o demoverão; dez mil demônios não o farão retroceder. O mestre Chan Wèishān Língyòu uma vez perguntou ao mestre Chan Yǎngshān Huìjì: "Dos quarenta fascículos do Sutra do Nirvāṇa, quanto é palavra do Buda? Quanto, dos demônios?" Huìjì respondeu: "Tudo é palavra dos demônios!" Huìjì não nutria oposição nem discriminação em relação ao Dharma, e não se apegava a nada em sua forma verbal. Ele era um verdadeiro monge superior — alguém que havia rompido completamente os obstáculos demoníacos.

Os demônios surgem da mente e são extintos pela mente. Quando obstáculos demoníacos surgem na prática, aqueles que conseguem suportar o teste descobrem que os demônios se tornam auxiliares — companheiros no caminho. O método fundamental é simples: reconheça as fraquezas de sua própria natureza mental e, com o poder do samádhi e da sabedoria, subjulgue sua própria mente. Este é precisamente o processo de ver a própria natureza e despertar.

Assim, os praticantes não precisam temer o encontro com os demônios. Uma mente simples e ordinária basta para acolhê-los. Como disse o antigo mestre Xūyún: "O corpo inteiro, por dentro e por fora, é apenas um único pensamento de dúvida — dúvida serena, uniforme e sustentada, sem nenhum outro elemento misturado. Um único huatou é como uma espada que alcança os céus: quando os demônios vêm, corte os demônios; quando os budas vêm, corte os budas — sem medo dos pensamentos delusivos! ... Se você teme os pensamentos delusivos, acrescentou mais uma camada deles. Se percebe pureza, já a perdeu. Se teme cair no vazio, já caiu no ser. Se anseia tornar-se um buda, já entrou no caminho do demônio."

No fim, o Chan não está verdadeiramente brigando com os demônios. Ele ensina que os praticantes precisam apenas guardar honestamente um único coração verdadeiro, livre do impulso da delusão — e podem tornar-se seres despertos: os demônios externos não os alcançarão, os internos não os perturbarão.