Mestre Hanshan: Não Persigais Toda Sorte de Prazeres Para Este Corpo Físico

Para os monásticos, o primeiro ponto essencial a compreender é que o propósito fundamental de deixar o lar, abandonar os apegos mundanos e separar-se da família é transcender o nascimento e a morte. Se estais decidido a atender à grande questão do nascimento e da morte, deveis saber que todos os dharmas mundanos são a raiz do sofrimento, e o próprio corpo é um agregado de sofrimento. Deveis despertar a aspiração à prática e buscar o caminho para a libertação do sofrimento.

Primeiramente, deveis ver a verdade por trás do vosso estado atual de corpo e mente. Contemplai que este corpo é meramente um agregado provisório composto pelos quatro grandes elementos: terra, água, fogo e vento. Quando cada um desses quatro elementos acabar por se separar, onde ficará este corpo iludido que agora é o vosso? Uma vez que vejais através desta verdade, não mais perseguireis toda sorte de prazeres para este corpo físico.

Em seguida, deveis ver a verdade por trás da percepção, audição, cognição e consciência que surgem na vossa experiência imediata: são inteiramente a atividade do pensamento iludido, e em absoluto a mente verdadeira. É através desta mente iludida que criais todo tipo de karma; cada pensamento que surge, cada agitação mental, nada mais é senão karma, nada mais senão transgressão. Mesmo este único pensamento é a raiz do sofrimento do nascimento e da morte. Não deveis de forma alguma ser arrastados por esses pensamentos iludidos, deixando-vos levar pelo seu fluxo. Na vossa vida diária, observai com atenção contínua e cuidadosa: sempre que um pensamento iludido surge, vede a sua ilusão de imediato e extingui-o no momento em que surge. Não o sigais, para que não continue a apegar-se aos objetos e a vaguear para longe, sem jamais regressar.

Se a vossa prática de observação se mostrar instável e não tiverdes um método claro, simplesmente adotai uma única recitação de "Buda Amitabha" como vosso hua tou (frase-chave da meditação Chan), agarrai-vos firmemente a ela e não a deixeis escapar da vossa mente nem por um instante. Com este hua tou como âncora, sempre que virdes um pensamento iludido surgir, voltai imediatamente a vossa mente para Buda Amitabha: isto é a atenção correta a manifestar-se. Os pensamentos iludidos desaparecerão então por si mesmos, sem necessidade de os afastardes. Deste modo, ao longo de todas as 24 horas do dia, aplicai-vos com atenção ininterrupta e concentrada: agarrai-vos apenas a este único pensamento como mestre, e tratai todos os outros pensamentos iludidos como hóspedes.

Quando conseguirdes distinguir claramente o hospedeiro do hóspede e sustentardes esta prática de forma contínua até que ela se torne completamente natural e sem esforço, os pensamentos iludidos desaparecerão por si mesmos, e a vossa mente verdadeira revelar-se-á naturalmente.

Se vós, enquanto praticantes, estais verdadeiramente decididos a atender à grande questão do nascimento e da morte, agarrai-vos apenas a este único pensamento como aquilo que é real. Todas as outras habilidades e artes mundanas — compor poesia, praticar caligrafia, mesmo buscar relações sociais, conviver em grupo e entregar-se a vagueios ociosos — são atividades iludidas e confusas. Se não aspirais à prática autêntica, mas em vez disso vos dedicais a ocupações superficiais e vazias, deixando que os vossos seis sentidos se soltem, envolvendo-vos em conversas ociosas sem qualquer fundamento na realidade, apenas ireis desperdiçar o vosso tempo em vão. Não apenas vivereis uma vida oca e sem rumo, como morrereis uma morte desperdiçada e sem sentido, mas também podereis encontrar-vos incapaz de escapar das consequências kármicas das vossas ações não virtuosas, preso por milhares de vidas e centenas de éons, sem esperança de libertação.

——Coletânea de Devaneios Errantes do Venerável Hanshan, Volume 10: Admoestação ao Praticante Chan não iluminado Jian