Cultivo Duplo de Chan e Terra Pura, e o Abandono de Chan pela Terra Pura

A segunda dúvida diz respeito à afirmação de que "não há necessidade de meditação investigativa."

Sabemos que o Mestre Ouyi havia praticado Chan e até mesmo alcançado o despertar. Em seus primeiros anos, ele praticou até certo ponto o cultivo duplo de Chan e Terra Pura, mas, quando escreveu a Explicação Essencial de Amitabha, havia se tornado um patriarca da Terra Pura puro e simples, tendo inteiramente deixado o Chan de lado. É a isso que se chama "dissolver Chan na Terra Pura". Por isso, com grande rigor, ele declara que não há necessidade alguma de meditação investigativa.

Para muitos praticantes de Chan, isso se torna um ponto de dúvida. Alguém poderia perguntar, por exemplo: "Mestres de Chan como Tianqi Benrui e Dufeng Benshan preconizaram a investigação do tema 'Quem é que recita o nome do Buda?'. Então como podeis dizer que não há necessidade de tal investigação?" Observemos agora o espírito que o Mestre Ouyi exibe aqui. Primeiro, ele diz ao questionador: embora essa doutrina provenha dos Patriarcas Tianqi e Dufeng, deveis compreender onde residia a verdadeira intenção deles.

Esses patriarcas viram que aqueles que recitam o nome do Buda não conseguiam apreender a intenção compassiva última por trás do ensinamento do dharma da Terra Pura feito pelo Buda Shakyamuni. Assim, tomaram o ato de recitar o nome do Buda como um tema para o despertar, e não como um meio para o renascimento e a Buddhidade — e isso é ir contra o coração compassivo de Shakyamuni. Vendo que não compreendíeis, e sendo incapazes de permanecer em silêncio, eles vos apontaram diretamente com esta instrução: investigai "Quem está recitando o nome do Buda?" — como um modo de vos despertar.

Para que vos queriam despertar? "Quanto mais quando a longa noite é rompida pela aurora que retorna!" Os praticantes de Chan frequentemente falam da "Terra Pura do Somente-Mente" e do "Amitabha da própria natureza", contudo o tipo de "mente" de que falam é a mente de impressões dependentes. Onde está a Terra Pura dentro de tal mente de impressões dependentes? Essa mente de impressões dependentes é em si mesma a "longa noite" — a longa noite da ignorância.

Romper essa longa noite e acolher a aurora que retorna é manifestar a luz sem limites do nome de Amitabha. É o mérito dessa luz sem limites, portando o poder do nome, que pode resolver o problema da nossa existência cíclica! Quando alcançais a Terra Ocidental da Suprema Bem-Aventurança, a flor se abre e contemplais o Buda — isto não é um despertar ordinário, mas a realização e certificação da paciência do dharma não-surgido.

Os praticantes comuns de Chan não compreendem essa situação, por isso tomam o tema "Quem está recitando o nome do Buda?" como objeto de sua investigação. O objetivo para o qual apontam é problemático. Os patriarcas usaram precisamente esse tipo de chamada ao despertar por causa disso. Nós, porém, por não lograrmos apreender a verdadeira intenção dos patriarcas, até agora "nos recusamos a assentar a mente na recitação", insistindo em tratar a recitação do nome como um tema para investigação no Chan. Isso é como tomar uma telha usada para bater à porta e atirá-la contra os próprios pais que estão dentro da casa. Deveis compreender: este nome é um tijolo de ouro! Descartais o tijolo de ouro, apanhais uma telha quebrada e a usais para bater em vosso próprio pai e mãe. A "casa" representa o corpo, e a natureza da mente é como os pais de nascimento.

Na verdade, isso é acrescentar uma cabeça sobre uma cabeça, empilhar uma cama sobre outra. Nesse estágio, o Mestre Ouyi já não preconizava o cultivo duplo de Chan e Terra Pura — a recitação pura e simples do nome era todo o seu ensinamento. Dentro do próprio nome jaz o Chan supremo, profundo e maravilhoso; não há necessidade de buscar qualquer Chan fora do nome. Se ainda tratais a recitação do nome do Buda como tema de investigação, é como usar uma telha de bater à porta para golpear os pais de nascimento dentro da casa. Então, quanto a esses patriarcas: por não compreenderdes a intenção deles, não podeis "seguir a intenção deles com bondade", e em vez disso a transformais em "transgressão maligna". Esse é o significado aqui. Esta é uma compreensão particularmente penetrante.

O questionador então indaga mais: "Se a recitação do nome do Buda deve estar em conformidade com o voto e a mente do Buda, é preciso ter fé para que essa conformidade exista. Mas se uma pessoa carece de tal fé e não o reconhece, como poderá ela corresponder-se com o dharma da Terra Pura?" A resposta vem: "Yi…" A interjeição "Yi" (Ai!) carrega um tom de lamento pela relutância deles em se esforçar — pena de sua infelicidade, e vexame pela recusa em lutar.

Ai! Porque recusais crer e recusais recitar o nome do Buda, não haveis adornado o nome com fé e voto. Haveis reduzido o nome a uma mera técnica de prática — e essa é uma situação profundamente lamentável. Portanto, é necessário falar-vos desse modo, exortando-vos a verdadeiramente "responder com um coração disposto".

Mas vós ainda não desvelastes uma fé correta no nome de Amitabha; não haveis apreendido o verdadeiro propósito da "Terra Pura do Somente-Mente, Amitabha da própria natureza". Ainda atados ao apego ao eu e ao apego ao dharma, sois como um couro cru de boi que não pode ser curvado nem dobrado.

Aquele que compreende o mérito do nome é como se os olhos da fé correta tivessem sido abertos. Uma vez que os olhos da fé correta se abrem, não há mais necessidade de se engajar em investigação no Chan.

É como o sol do meio-dia já brilhando intensamente — ainda precisais acender uma lâmpada de óleo sob ele? Que utilidade teria essa lâmpada de óleo sob o sol ardente do meio-dia?! Aqueles que possuem visão correta não necessitam dela.

Mas, para aqueles que carecem de visão correta, por que se esforçariam tanto para buscar uma lâmpada sob o sol ardente do meio-dia?