禅の実践：禅定と般若の一体化（第一部）

問い：「修行が進んだ段階になっても、禅定と般若の一体化の真意がいまだ明らかになりません。どうかさらに説きひらいて、私の迷いを晴らし、解脱の門へと導いてください。」

答え：「法の道理を論じるならば、真理に入る門は千あろうとも、いずれも禅定と般若にほかなりません。根本においては、自性の体と用——先に空寂と霊知と呼んだ二つの側面——にすぎません。禅定は体、般若は用です。般若はまさにその体のはたらきであるから、禅定を離れません。禅定はまさにその用の体であるから、般若を離れません。禅定は般若であるがゆえに、静かにして常に知り、般若は禅定であるがゆえに、知りて常に静かです。曹渓が言ったように、『心地の乱れなきが自性の禅定、心地の迷いなきが自性の般若。』この真理に目覚めることは、静知において自ずからはたらき、覆うものと照らすものが不二となることです。頓悟門の修行者が禅定と般若を一つとして修めるのは、かくのごとくです。

「さて、まず静寂をもって散乱心を治し、つぎに覚照をもって沈滞・昏沈を治す——このように順に対治して動静の不均衡を調え、静寂に入る——というのは、漸悟門の下根の修行です。覚照と静寂の調和を説くとはいえ、どうしても静寂を主とせざるをえません。どうしてこれが、本来の静寂と本来の霊知を離れることなく、自在に修行する大事を済ました人でしょうか。ゆえに曹渓は言いました。『自覚と修行は静寂に依存するものではない。』静寂を優先するのは要を失することです。成就した修行者にとって、禅定と般若の一体化に作為的な努力はありません。もとより自発的で無努力、特別な時間も場所も要しません。色を見、声を聞くとき、ただそのまま。衣を着け、飯を食うとき、ただそのまま。大小便するとき、ただそのまま。人と語らうとき、ただそのまま。行住坐臥、語るときも黙するときも、喜ぶときも怒るときも——常に、一瞬一瞬が、ただそのまま。空舟が波に乗ってうねりとともに浮き沈みするがごとく、流水が山あいを縫い、曲がりも直りも等しく流れてゆくがごとく——心はとらわれがありません。今日は無努力の自発性に満ち、明日はおのずと安らか。すべての縁に和し、妨げも障りもなく、善と悪に対しても断つことも修めることもない。簡素で直截、偽りなく、見聞は全く当たり前のこと。一粒の塵も立ってあなたに抗することがなければ、掃き払う努力がいりましょうか。一念の執着も起こらなければ、もはや『外縁を忘れる』修行に頼る必要はないのです。

「しかし、覆いが厚く習気が重く、観照の力が弱く心が安まらず、無明の力が強く般若の力が弱い人——そういう人は善悪の境界に遇すると、動と静の間で揺り動かされずにはいられません。心はどうしても落ち着きません。そのような人には、『対象を忘れ、掃い払う』働きが欠かせません。言われるように、『六根が六塵を受けて心が縁を追わない——これを禅定と言う。心と境の両者が空で、乱れることなく明らかに照らす——これを般若と言う。』これは相のうえから禅定と般若を説いたもので、漸悟門の下根の者が修めるものですが、対治門においては不可欠です。散乱が強い場合は、まず禅定の門を用います——理にしたがって散乱心を収め、縁を追うのを止め、本来の静寂に合致させます。沈滞と昏沈が勝っている場合は、般若の門を用います——法を観じ空を観じ、乱れることなく照らし、本来の霊知に合致させます。禅定をもって散乱心を治し、般若をもって空虚な沈滞を治す——動と静が互いに消え去り、対治の働きが済めば、対境に遇すればすべての念が源に帰り、縁に触れればすべての心が道に合います。自在なる安らぎのうちに両者を修める——そのとき初めて、真に安らかな人となります。この境地に至ることこそ、禅定と般若の一体化を真に体現し、仏性を明らかに見ることなのです。」