なぜ称名念仏はすべての懺悔の実践の中で最も殊勝なのか

私たちが輪廻に囚われてきた無量劫の歳月を、静かに思い返してみましょう。身・口・意は貪・瞋・癡に駆り立てられ、限りのない悪業を積み重ねてきました。もしこの業に形があるのなら、虚空をもってしても収まりきらないほどでしょう。どれほど切に懺悔を願っても、それを完全に消し去るすべはありません。

過去は取り消すことができません。無力感を覚えつつも、古い業は縁に任せて消散させるしかありません。しかし、未来を切り開くのは、再びこのような悪業を重ねぬよう気を引き締めることです。そのために、慚愧（ざんき）の心を養い、称名念仏に向かう必要があるのです。

「慚」と「愧」という二つの言葉は、仏教で常に説かれる心のありようです。「慚」とは、過去の罪業に対する、骨の髄まで食い入るような自己反省を指します。英語の guilt に近い、内なる悔恨の心です。「愧」とは、自分の不善の行いが他者に知られたときに感じる、顔から火が出るような恥ずかしさをいいます。

慚と愧の両方を備えた人は、過去の過ちを正し、今後はより良くあろうと努めるでしょう。以前の不善行を悔い、今後のふるまいでは悪を抑え善を勧めるように心がけます。このような心のありようは修行の優れた基礎であり、仏教では二つの善法の一つに位を置かれています。

では、なぜ教えでは「慚愧の心を起こし、ゆえに仏の名号を称えるべき」と説くのでしょうか。私たちが造った無量の悪業は消滅させなければならないと認識していても、他の懺悔法ではあまり効き目がありません。懺悔の方法には作法懺悔、理懺悔、儀軌懺悔など多くの種類があります。しかし、すべての懺悔法の中で最も殊勝なのは称名念仏です。一心に「南無阿弥陀仏」と一声でも称えれば、八十億劫の生死の間に積んだ業罪を、ことごとく消し去ることができるのです。

なぜ称名念仏がこれほどの重い業罪を消し去り、すべての懺悔法の中で最も殊勝なのでしょうか。そこには深い道理があります。私たちが迷いの心で造る業は、どれほど重くとも、それ自体が虚妄であり、本性は空なのです。それを固い実在物だと思い込んではいけません。業の本性は本来、空なのです。それに対して、私たちが称える仏の名号は、真実そのもの、仏の清らかな心、光明そのものです。私たちが造り出すすべての業は闇の中にあり、迷いの心によって生み出されたものなのです。

それは、千年もの間真っ暗闇だった部屋のようなものです。一つの灯りをともせば、完全に照らし出されます。あるいは厳冬の日に降り積もった霜や氷のようなものです。明るい太陽が昇れば、霜も氷もおのずと溶け去っていくでしょう。

これが真如性懺悔です。作法懺悔や事相に基づく懺悔が、業の表面的・周辺的な側面にしか対処せず、徐々にしか効き目が表れないのとは異なり、真如性懺悔は不善業の根そのものを断ち切ります。したがって、過去に造った悪業を自覚したなら、ただちに懺悔の心で称名念仏を称えるべきです。この方法でのみ、過去の悪業を消し去り、未来に新たな悪業を造ることを防ぐことができるのです。

次に、この真理を静かに観みなければなりません。私たちの根本的な心性は仏のそれと同一であり、切り離すことのできないもの、本来円満で自ら具わっていることを。それはいかなる外側のものから来るものでもありません。だからこそ、私たちは自分自身の直接の覚りによって仏果を成就するのであって、外部から授与されるものではないのです。

分別と執着という障害を取り除けば、本来具わる仏性が自然に顕現します。

それは、古い青銅の鏡のようなものです。天地のあらゆるものを映し出す生まれながらの能力を持っていますが、塵と垢にまみれているため、一つの像すら映すことができません。多くの人はこの古鏡が比類なき宝であることを知らないため、使い物にならないがらくただと思って便所に捨ててしまいます。しかし、ある人はそれが計り知れない宝であると見抜き、持ち帰って丹念に磨き上げ、垢と汚れをこすり落とし、積もった塵を少しずつ取り除いていきます。やがて鏡は再び光を放ち、天地のすべてを映し出すことができるようになります。鏡が本来持っている映す能力はその本性に内在するものであり、いかなる外側のものから来るものでもありません。ただ塵に覆われていただけで、この能力はもともと鏡自身が持っていたものなのです。

仏性についても同じことが言えます。私たちがまだ迷い、混乱し、苦しみに沈むただの凡夫であっても、仏性を失っているわけでは決してありません。私たちはなお完全に仏性を具足しているのです。

したがって、私たちは常に智慧をもって「仏性は本来具わっている」という真理を観じなければなりません。これこそが、仏が絶えず教えてこられたことです。

仏が菩提樹下で悟りを開かれた際に、最初に説かれた言葉は次のようなものでした。「一切衆生は如来の智慧と徳を具足している。ただ妄想と執着のゆえに、証得できないだけなのだ。」

したがって、私たちの仏性は、いつでも完全にそなわっています。欠けているのは修行だけです。まず、自分が本来仏性を具足していることに目覚めなければなりません。しかし凡夫は一般に、自分だけの力ではこの真理に目覚められないものです。だからこそ、仏は倦むことなく忍耐強く、誠実に私たちを教え導き、私たちの心を仏の智慧に開かせてくださり、私たちが仏性を具足していることをお示しくださり、どのようにその仏性を完全に現わすことができるのか、導いてくださるのです。

だからこそ、私たちはまず仏性が本来具わっていることを理解し、自ら確かめた上で、修行を始めなければなりません。修行と、そこから得られる証得は、何よりも欠かすことのできないものです。専心して修行に励み、覚りを究めることによって、もともと自分が持っていた本来の性徳を、取り戻すことができるのです。