楞厳呪を唱えることでなぜ業障を清め、最も重大な罪障を滅ぼすことができるのか
第五の功徳、業障を清めることについて見ていきましょう。
第五の功徳、業障を清めることについて見ていきましょう。
この神呪を受持するより以前に、すでに持戒を破り、あるいは犯した罪障が重く積もり、深い障害となっている場合があります。一心に神呪を唱え、法に従って懺悔すれば、これらの業障は完全に消滅させることができます。
破戒の罪が滅ぼされる
阿難よ、今この神呪を受持する善男子が、もしこの神呪を受持する以前において、遮止の戒を犯していたとしても、いったんこの神呪を唱えれば、軽き戒の罪、重き戒の罪は、すべて同時に消滅し、滅ぼされる。たとえ従来より飲酒し、五辛を食し、あるいはいかなる不浄の食物を食したとしても、すべての仏・菩薩・金剛神・天人・仙人・鬼神は、もはやこれらを罪として数えることはない。
この文は、破戒と破斎の罪障が、いかにして完全に滅ぼされるかについて教えています。まずは破戒から見ていきましょう。
阿難よ、末法の世において、菩提心を起こし、真如に安住して一心に神呪を受持し唱えるような人であっても、過去の無明妄念のゆえに、仏の遮止戒を犯してしまったということがあり得ます。いつのことかといえば、神呪を受持する前のことです。犯した後は法に従って懺悔し、不善な心の連続する流れを断ち切ったとします。そして神呪を唱え始めてからは再び犯すことなく、真如に安住し、一心に専注して神呪を唱えたとすれば、軽き戒の罪も重き戒の罪も（重き罪とは小乗の四波羅夷罪、および大乗の十重禁戒を指します）、すべて一時に消滅し、完全に滅ぼされるのです。これが神呪の、罪業を滅ぼす力です。
また、楞厳呪を受持するより以前において、飲酒し、あるいは五辛（葱、蒜、韮、薤、蘖）を食し、肉類や魚類などその他の不浄の食物を食していたとします。これら五辛は、烹煮すれば貪欲を増長し、生で食すれば瞋恚を煽り立てます。経典には、五辛を食した後ただちに経を誦すべきではなく、まず十分に口を漱ぎ清めるべきであると説かれています。たとえ仏道修行中にこれらの食物を食すという罪障を犯していたとしても、神呪を唱え懺悔する功徳により、すべての仏・菩薩・金剛神・天人・鬼神は、もはや過去の破斎の罪を問うことはありません。
作法上の罪が滅ぼされる
次は、作法上の違反、すなわち修行の形式に関する違反についてです。
たとえ不浄の破れた衣をまとっていたとしても、その一歩一歩、住する所はすべて全く清浄とみなされる。仮に壇を設けて道場に入り行道を行わなくとも、この神呪を唱え受持することは、壇に入り行道を行うのと同等の功徳を生じるのであって、異なるところはない。
先に述べましたように、この神呪を唱える標準的な修行は、壇を設けて行道を行うことであり、その壇は伝統的な八角壇を用います。行道のために壇内に入る際は、修行者は清浄な新製の衣をまとうことが求められています。しかし、もし貧しく清浄な新しい衣を用意できず、不浄で破れた衣だけをまとわざるを得ないとしても、神呪を一心に誠実に唱える限り、その一歩一歩、すなわち歩き、立ち、座し、臥すのあらゆる所作は、すべて完全に清浄とみなされます。たとえ衣が不浄であっても、その心が真如に安住しているため、その修行は清浄な衣をまとう者の修行と等しい清浄さを持つとされます。
「たとえ祭壇を設けず、修行道場に入らず、修行の全課程を行えない人」とは、八角の祭壇を築く余裕がなく、集団での修行に加わることもできず、定められた21日間の修行課程を完遂できない人を指します。そうした人であっても、四波羅夷戒を一心に護持し、深い誠意を込めて聖なる首楞嚴呪を唱えれば、祭壇に入って修行課程を完遂した人と変わることなく、同じ功徳が得られます。先に祭壇について述べた箇所のとおり、21日間の修行課程では、呪を唱え始める前にまず懺悔と誓願を行う必要があります。
最も重い罪業も完全に消滅する
無間業に至る五逆の重罪を犯した人がいた、あるいは比丘が四波羅夷戒を、比丘尼が八波羅夷戒を犯した人がいたとすれば、この呪を唱えることで、これらの重大な業障は、まるで強風が砂の山を吹き散らすように一掃され、一切残されません。
五逆の重罪とは、父親を殺すこと、母親を殺すこと、阿羅漢を殺すこと、僧伽を分裂させること、仏の血を流すことです。四波羅夷戒は比丘に、八波羅夷戒は比丘尼に適用されます。これらの重大な罪を犯した者が法に従って懺悔し、聖なる首楞嚴呪を唱えれば、その罪の重みは強風に吹き散らされた砂の山のようなものとなります。砂の山は長い歳月をかけて積み重ねてきた業の過失を象徴し、強い風は真如に安住する心の力と聖なる呪を唱える力が合わさったものを表しています。強風が砂の山を残らず吹き飛ばすように、これらの罪は跡形もなく消え去るのです。
蕅益大師はここで自らの見解を示しています。業障を浄化する第一の前提は法に従って適切に懺悔を行うことであり、適切な懺悔の後に初めて呪を唱え始めるべきだと指摘します。さらに大師は、この一節から二つの重要な区別を示しています。呪を唱える者が究極の法理を徹見していれば、懺悔と唱呪の後に得られる境地は阿難尊者と同等である。一方、法理を徹見せず形式的な修行にとどまる場合は、その境地は少なくとも摩登伽女と同等である、と。
ここで少し詳しく見てみましょう。過失を犯した者が法に従って懺悔し、二度とその過ちを繰り返さないと誓い、四波羅夷戒を護り始め、一心に真如に安住し、聖なる首楞嚴呪を受持して唱えるならば、その人は究極の法理を徹見していることになります。この場合、その過失は消滅するだけでなく、円教に開眼し、凡夫から聖者へと転じることも可能です。これが、のちに円教の初地を証した阿難尊者と同等の境地に達し得る理由です。これは先の願文に示された誓い——「禅定寂静、持一切呪、無能動揺」——阿難自身の誓いそのものです。これは究極の法理を徹見した修行者の境地が阿難に等しいことを示しています。法理を徹見せず形式的な修行にとどまる場合は、その境地は少なくとも摩登伽女と同等であり、それでも貪欲・執着という煩悩から生まれた業障を消滅させることができます。
かつて教務長を務められた恵天長老が、公の場で語られた禅の公案を紹介してくださったことがあります。随分昔、埔里に住む中年の在家の男性が出家されたそうです。彼がまだ沙弥——すなわち見習い僧——だった頃、ささいなことで師匠と諍いを起こし、師匠から手厳しく叱責されました。気性の激しい彼は怒りに任せ、師匠から沙弥として与えられた割截衣（かっせつえ）を焼き捨ててしまったのです。これは極めて重い罪過であり、法衣を損じる行為は非常に重い犯戒にあたります。
後日、ある人が彼に忠告しました。「大変だ！ 沙弥の割截衣（かっせつえ）を焼くのは重い罪障だ。誠心誠意懺悔せねばならない」。彼は懺悔を重ねたものの、心の安らぎも得られず、罪が軽くなる気配も感じられませんでした。やがて、またある人から聖なる楞厳呪（りょうごんじゅ）を唱えるよう勧められたのです。唱え始めてから三ヶ月も経たないある夜、彼は夢を見た——諸仏菩薩が現れ、新しい割截衣（かっせつえ）を手渡してくださったのです。もちろん、これは彼の罪障が完全に消え去ったことを示す吉兆であり、まさに彼が一心不乱に呪を唱え続けた直接の結果でした。
先に触れた通り、このような効能が現れるのには二つの重要な理由があります。第一に、楞厳呪を唱えるたびに、私たちは自らの本性の真如へと立ち返り、その境地に安住することができるのです。その境地にあっては、いかなる罪過が滅びずに残り得るでしょう。いかなる功徳が生じないことがあり得るでしょう。第二に、呪を唱えることは、十方の諸仏菩薩の加護と加持を招き寄せるのです。自らが積む真摯な努力（自力）と、悟りを開いた諸仏菩薩の加護（他力）の二つの力が重なることで、それらの重い業障は、烈風に吹き飛ばされる砂のように散り、跡形もなく完全に消え去るのです。