大安老和尚講演集――正報・依報の荘厳

仏説無量寿経の下巻に説かれた偈は、極楽浄土が法界全体の都として円満に顕現するさまを描いています。無数の世界の菩薩たちがそこに来て供養し、法を讃嘆し、教法を聞き、究竟の仏果の記別を受けます。あらゆる川、湖、流れ、水道が大海に注ぎ込むように、極楽浄土は法界全体の究極の集いの場なのです。

仏説阿弥陀経には「諸上善人倶会一処」と説かれています。ここでの「上善人」は、単なる善良な人々を指すのではありません。声聞や縁覚も善人と呼ぶことができますし、菩薩もまたこの範疇に入りますが、「上善人」と呼ばれるのは一生補処の菩薩に限られます。業力に束縛された私たちのような凡夫であっても、その国土に往生すれば、観世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、弥勒菩薩などの大菩薩たちと手を取り合って歩むことができるのです。これは他の世界では見られない、比類ない不思議なことです。

「極楽（Sukhavati）」とは何を意味するのでしょうか。「極」の字は不二・絶対を表しています。私たちのこの世界で楽を語るとき、それは常に苦との相対において語られています。苦が存在するからこそ、楽が定義されるのです。苦と相対して楽を定義するならば、その楽は無常で変わりやすいものとなります。大きな喜びも悲しみへと転じ、禍福は相依しています。苦楽の二辺を離れ、その両者のあらゆる差別を超越した境地においてのみ、その状態を「極楽」と呼ぶのです。

極楽浄土では、正報（仏や菩薩）のみが法を説くのではありません。環境にある無情の事物、たとえば水・宝網・葉・鈴なども、すべて教えを説いているのです。「有情と非情がともに仏性の智慧を円成する」という原理は、極楽浄土において円満に具現しています。すべての現象がそこで成仏し、そこには少しの虚偽もない真実の相が示されています。

極楽浄土の依報と正報の荘厳は、十方すべての浄土を超えています。さらに、ガンジス河の砂の数ほど無数にいる十方世界のすべての仏が、広く長い舌相を伸ばして、阿弥陀仏の聖号の功徳と浄土の荘厳を証讃されています。このゆえに、十方の無数の仏国土において、凡夫が往生を願うだけでなく、菩薩たちでさえも、月を囲む星々のように、あるいは東の海に注ぐ万の流れのように、西の極楽浄土へと群れ集まるのです。

西方極楽世界のあらゆる荘厳は、わたしたちの自性の無量の功徳と修行の表れです。七宝の林はわたしたちの覚性の森であり、七宝の池と八功徳水はわたしたちの本来の善性の水であり、蓮華はわたしたちの正覚の華が咲く姿です。わたしたちはこのように極楽浄土を観想すべきです。したがって、西方極楽世界のいかなる荘厳も、いかなる小さな法も、わたしたちの心性の外には存在しません。国土全体は、わたしたちの自性の円満無欠の顕現なのです。

西方極楽世界の依報正報の円満な荘厳は、まさに仏国土であり、凡夫や二乗（声聞・縁覚）の聖者でさえも究竟に理解することができないほどです。ましてや、業力に束縛された私たちのような凡夫にはなおさらです。虫が摩天楼を見ることができないように、極楽浄土は私たちのような凡夫の認知能力を遥かに超えた境地なのです。

極楽浄土の安らかな国土と、煩悩に満ちた娑婆世界とを比べてみますと、阿弥陀仏の清浄な等心より顕れた極楽浄土には、一切の苦はなく、ただ無上の安らぎのみがあります。この安らぎとは、苦と相対して語られる相対的な楽ではなく、苦楽の二辺を超えた絶対の楽であり、だからこそこれを無上の楽（スカーヴァティー）と呼び、真の楽と呼ぶのです。この楽は常住不変であり、純粋で混じりけのない歓喜の境地です。極楽浄土が安らぎの国土であると信じるなら、たえず極楽浄土の依報正報の荘厳を観察し、阿弥陀仏の聖号の光明を通じて、信の根と力を養っていきましょう。

五劫の長きにわたって、法蔵菩薩は深く観察し、鑑別し、取捨し、統合して、十方すべての仏国土の精髄を集め、未来において建立し主宰される仏国土を荘厳されました。この国土の核心は清浄にあり、これがすなわち極楽浄土スカーヴァティーの清浄なる功徳です。

法蔵菩薩が発願されたとき、すでに住地行の菩薩であって、十方諸仏の清浄平等心を円満に証得されていました。この清浄なる究竟実相から発した本願、そしてそこから展開する極楽浄土の依報正報の荘厳は、法界における真・善・美・慧の至高の文明を体現し、涅槃の四徳――常・楽・我・浄――を円満に具現しています。

そもそもなぜ『仏説阿弥陀経』と『仏説無量寿経』は、冒頭で極楽浄土の依報正報の荘厳を説き明かすのでしょうか。それは、五欲六塵の濁った境涯に縛られた娑婆世界の私たちに、真実の生命の境涯を樹立し、苦への厭離と楽への欣求の心を目覚めさせるためなのです。

極楽浄土スカーヴァティーには四種の浄土があります。常寂光土、実報荘厳土、方便有余土、凡聖同居土の四つです。この四土は完全に融通しあい相互に貫いており、一つの土から他のすべての土に通じることができます。娑婆世界にもこれに対応する四土がありますが、融合することはなく、それぞれ分かれて独立した別々の境涯として存在しています。

極楽浄土には独特の特色があります。凡聖同居土に生まれることは、上位三土に生まれるのと同等とされるのです。なぜでしょうか。一度そこに生まれれば、ただちにすべてのすぐれた善人の中に入るからです。業力に縛られた凡夫であっても、声聞に遇うことができれば、それはすでに方便有余土に入ったことを意味し、菩薩を覚知することができれば実報荘厳土に通じていることを意味し、日ごとに阿弥陀仏にまみえることができれば、それは常寂光土に安立されていることを意味しています。一つの土の中に、四土すべてが具わっているのです。

浄土宗では、畢竟空と妙有の融合を「実相の妙境」と呼びます。実相とは、究極の真理、すなわち空の性質のことです。「妙境」とは、空から現われる境涯――たとえば極楽浄土の無尽の荘厳のようなもの――を指します。たしかにこれはなお境涯の相を保つものではありますが、「妙」の一字を冠することで、空の性質から直接現われた、ほかに比類のない不可思議な境涯であることを示しているのです。

極楽の七重行樹はことごとく宝樹であり、無数の宝玉から成っている。宝樹には宝網が垂れ下がり、その中に宮殿があって、天人(てんにん)の侍者がこの宮殿に住んでいる。空には無数の宝網が荘厳され、その網には鈴・鉦(しょう)・楽器が懸けられている。そよ風が吹くと、宝樹の葉、鈴、宝網、楽器がそれぞれ様々な音を発し、一つ一つが大乗の妙法を宣説する。

西方極楽の八功徳水は七宝の精髓より成る液体であって、光を放ち、香を散らす。七宝の池で沐浴すれば、五根を養うばかりでなく、智慧を開く。水波が互いに打ち合うと、無量の妙法の音が宣揚される。水はまた沐浴者の意のままに流れ、水位を上げたいと願えば上がり、下げたいと願えば下がる。流れの速速遅遅も、願いに応じて自在にこれに応じる。

まず私たちの世の八苦を出発点として見ていこう。第一は生の苦である。すなわち、十ヶ月の胎内、いわゆる「胎獄」の中にいることは耐え難い苦痛である。極楽ではこの生の苦から離れ、蓮華の中より生まれる。第二は老の苦である。ひとたび極楽に往生すれば、無量の寿量を得る。第三は病の苦である。四大より成る肉身は八万四千の虫の宿主であり、わずかな不注意で種々の病に侵されるが、これは耐え難い苦である。極楽の衆生は金剛不壊の身を持ち、病・痛・憂いがない。

第四は死の苦である。この世の最長寿命は百年を超えることはないが、極楽には死がなく、寿命は無量である。第五は怨憎会の苦である。この世ではしばしば怨敵と遭遇するが、極楽ではすぐれた善知識がともに集う。第六は求不得の苦である。この世ではすべての欲望を満たすことは決してできないが、極楽では心に思うことがすぐに顕現する。第七は愛別離の苦である。極楽には父母・兄弟・親戚・夫婦といった家族関係はなく、ただ菩薩たちの清らかな慈悲の交わりがあるのみであるから、愛別離の苦はもとよりない。

もし人の寿命が短く夭逝するならば、富・地位・朋友・眷属・享楽はすべて無意味となる。底のない杯のようなもので、いかに多くの善いものを注ぎ込んでも、役に立つことはない。このため、長寿は五福の第一とされる。極楽ではこれが円満に具現されており、阿弥陀仏が真っ先に無量寿の誓願を発されたのは、九界すべての衆生の真の究極の帰依どころであるためである。

西方極楽は時間を超越し、過去・現在・未来の区別がない。始まりも終わりもないため、その寿命は無量である。業縛の凡夫である私たちがそのように往生する時、無量の寿量を得るのも、阿弥陀仏の本願と功徳の威神力によるものである。

浄土宗は相（しょう）の門より修行をはじめ、その根本の修行法は「相を立てて方向を示す」ことです。すなわち、まず我々はこの具体的で身近な相を立てます。西方極楽浄土の依報・正報の荘厳を観想することは、まさにこの「相」を観想することにほかならず、我々が称える聖号もまたそうした相です。この相は、衆生の業力によって生じる無常で条件づけられた相ではなく、阿弥陀仏が清浄な願心より顕された真実の相です。

阿弥陀仏は天耳通をお持ちです。我々が苦しみの中から助けを求めて叫べば、すぐにお聞き届けになります。また他心通もお持ちで、我々の迷い惑う想念や心に抱く願いもすべてご存知です。したがって、修行において誠実な願いを持つ限り、阿弥陀仏は直ちにお応えになります。

西方三聖（阿弥陀仏・観世音菩薩・大勢至菩薩）は一体不可分の本性をなしています。観世音菩薩は大悲の徳を顕され、大勢至菩薩は智慧の徳を顕されます。大悲と智慧の合一がすなわち無量寿（阿弥陀仏）であり、同時にすべての衆生に本来具わる清浄な善性のことです。

仏は三身を顕されます――法身・報身・応身です。法身は形も相もなく、すべての衆生が具えており、阿弥陀仏はこの法身を圆满に究竟されています。報身は、菩薩を教化するために顕される光り輝く荘厳の身です。応身には勝劣があり、上品の応身は煩悩を断じた聖者のために、下品の応身は凡夫のために現れます。法身は月そのもの、報身は月が放つ光、応身はその月光の落とす影です。月も光も影も、すべては真如からの自然な顕れです。

*『華厳経』*は仏の悟りの境涯を説き、無量劫にわたる誓願と修行によって毘盧遮那仏が荘厳された華厳世界海――我々の本性の中に本来具わる浄土――を明らかにしています。華厳の世界が開顕されることで、仏と浄土の功徳に対する深い揺るぎない敬意と憧憬が、我々の心に芽生えます。

穢れた身心と世界に倦み、浄土への往生を求める時、我々は清浄な菩提心を種とし、禅定の楽しみと法の喜びを養いとし、仏の清浄な三十二相八十種好を身体とし、仏果の究竟を究極の目標とします。これこそまさに清浄なる本源への回帰であり、この清浄さこそ、我々自性に本来具わる清浄平等なる善性のことにほかなりません。

三昧修行（静観）とは、まず心を静め、迷いの想念や散乱を鎮めることです。何よりもまず、浄土依報の真実の荘厳――瑠璃の地面、宝玉の樹木、珠宝の宮殿、八功徳水など――を観想します。清浄な心から生じる観智なくしては、浄土依報・正報の荘厳を明瞭に観ずることはできません。正しい三昧の境地においてのみ、浄土依報・正報の荘厳が圆满に顕現します。

現代人の美意識はますます鈍くなってきています。我々の分別心、貪欲の心、散乱の心、そしてあらゆる世間の煩悩が、審美眼を覆い隠しています。五欲六塵を外に追求すればするほど、本来の清浄な仏性と、そこから顕れる清浄妙なる世界から遠ざかっていきます。したがって、我々は本来の自性へ回帰し、浄土依報・正報の荘厳を観想していくことです。そうすることで、心の内の真・善・美・智の本来の原型が目覚めるのです。美はまさに生命の根源です。

娑婆世界の苦と極楽浄土の楽、娑婆世界の不自由と西方極楽浄土の大解脱の境地とを比べれば、自然に受け入れがたいと感じるでしょう。西方極楽浄土の依報・正報の荘厳は、真実を語る方、虚偽を説かぬ方、言行に矛盾のない釈迦牟尼仏が、自ら宣説されたものです。我々は限られた凡夫の知見や経験を判断の尺度とすべきではなく、仏の聖なる教えを信心の根本とし、まず恭敬の信心より始め、仏の教導に従って修行し、智慧に基づく信心へと漸次進むべきなのです。