禅七開示 乾暁長老 「七」とは何か

「七」とは何か

禅七にご参加の皆様、大慈悲をもって、昨日に引き続きお話し申し上げます。昨日は七日間の禅七を行う理由についてお話ししましたが、理由は二つあります。

一点目は、日頃から生活の中で地道に修行を重ね、実修によって確かな成果を上げられている方が、定められた期限内に悟りを開き、突破口を見出すことが禅七の目的です。これが最も理想的な姿です。もしも皆様がこの境地に達せられるなら、これ以上の望みはありません。この場合の禅七は試験のようなものです。合格すれば悟りを開く、長い競走の最終コーナーに置かれた百メートル走のようなものと考えてください。古人は禅堂を「選仏場」と称しました。であれば、私たちが営んでいる念仏七の道場は、「浄土の研修クラス」や「補習講座」と名づけてもよいかもしれません。「自分は日頃から精進しているのに、禅七になるとどうしても乱れてしまう」と異議を唱える方もおられるでしょう。しかし、これは単純に修行の深さに帰する問題です。河南のことわざに「驢馬か馬かは、引き出して歩かせてみなければ分からない」とある通り、試しに晒されて初めて、本当の違いが見えてくるのです。

二点目は、禅七が修行の継続を促すという役割です。日頃から修行に励むべきは当然のことですが、禅七はその志を一層確かなものへと深めてくれるのです。以上が二つの理由です。

昨日は「食事をしながら念仏を唱え、仕事をしながらも唱え続ける」と言いましたが、それは同時に不可能でもあるとお話ししました。祖師方が示された、食事の際の五観の教えを例に挙げてみましょう。法会終了後、ある法師がその点を質し、「そのお言葉はおかしい」と主張されました。一人でも疑問を呈された以上、他の皆様もお同様の疑問をお持ちのことでしょう。

私はよく皆様に申し上げております。「仏教を学ぶことは結構ですが、問いを質すことは控えていただきたい」と。その理由は、私がどんな答えをお返ししても、それは私自身の理解に過ぎず、問うあなた自身とは無関係のことだからです。さらに言えば、私たちは生死流転に迷う凡夫であり、もとより無明を根としています。釈迦牟尼仏のお説きになった教えだけが清浄な法界から直接顕現されたものであり、それ以外の何ものもそうではないのです。だからこそ、私は皆様に直接経典をお読みいただくようお勧めしており、あちこち飛び回って私に質問を浴びせることはお控えいただきたいのです。

では改めて、なぜ心が同時に二つのことができないのか、なぜ食事をしながら念仏を唱えられないのかについてご説明いたします。禅宗の祖師方のお言葉は誠に簡潔です。「腹が減れば飯を食い、眠くなれば寝る」。しかしあなた方はいかがでしょうか。食事をしている間にも、心はまったく別の場所へ飛び去ってしまっているではありませんか。現代の人々と何ら変わるところはありません。食卓に着いても、本当に食事をしているわけではなく、席を立って挨拶回りや商談に精を出しており、食事を味わっている暇すらないのです。私たち凡夫は無明を根本とする存在であり、まさにこの五濁悪世（ごじょくあくせ）に生まれ落ち、意のままにならないことばかりの世に生きているのです。

お釈迦様は悟りを開かれた後、まず鹿野苑（ろくやえん）におもむき、五比丘（ごびく）を教化されました。何を説かれたのか。四聖諦（しせいたい）を説かれ、三転四聖諦の法輪を転じて、憍陳如（こうちんにょ）を含む五比丘を解脱に導かれました。四つのうちの最初が苦諦（くたい）であり、これは三苦（さんく）、八苦（はちく）などに分類されます。八苦の中には「求不得苦（ぐふとくく）」があります。あなた方が凡夫である限り、求めて得られず、手を伸ばしても掴めないものが必ず存在します。そうでなければ、四聖諦の教えそのものに合わなくなってしまうでしょう。

老師父はよくこう言われた。「仏門の中では、至誠を込めて祈れば願いは叶う、と誰もが言う。だが正法に適わぬ祈りであればどうして叶おうか」。

正法に適った祈りとは何か。それは正法に則って修行することだ。ところが我々はどうしているか。正法に従わず、無明に従っている。それでどうして求めるものが得られようか。

食事をしながら念仏を唱えられようか。唱えられない。なぜか。求めるものが得られないからだ。なぜか。無明が根本にあるからだ。食事と念仏とを同時に営み、しかもどちらも損なわない者がいるだろうか。いる。誰か。観音菩薩である。耳根円通によって、六根が互いに交じり合い、障害なく働くのである。

私はまた、「書物が無いに越したことはない、すべてを信じるくらいなら」という言葉を持ち出した。ある師父が「どうして書物が信用できないのか」と尋ねた。私が言いたかったのはこうだ。書物は信用してよいが、全面的に信用してはならない。言葉に溺れて自分自身を見失ってはならない。私ごときが仏教の経論を講ずる柄ではないから、世俗の書について話そう。『史記』（しき）を例に取ろう。これは二十四史の第一に挙げられ、その地位と価値は比類がない。

だが考えてみてほしい。項羽が秦の始皇帝の威勢を目にしたとき、思わず「取って代わることもできる」と口にした。叔父は大いに驚き、慌てて手で彼の口を押さえた。項羽がこう口にしたとき、他の誰かに聞かれることを人一倍恐れていた。聞く者が一人でも増えれば、それだけ危険が増すからだ。司馬遷はどうしてこのことを知っていたのか。陳勝や呉広が叛乱を企てたとき、彼らは発覚することを恐れていた。それなのに司馬遷は、まるでその場に居合わせたかのように生き生きと詳細に書き記している。どうして知ることができたのか。『史記』は史書なのか、それとも虚構なのか。むろん、誰も目撃していないからといって、それが起きなかったとは言えない。私は曾祖父に会ったことがないが、彼が存在したことは確かだ。だが、この二つの事例を同列に置くことはできない。なぜなら、直接の目撃は現量（プラティヤクシャ、pratyakṣa）という正しい認識であり、曾祖父の存在を推定するのは比量（アヌマーナ、anumāna）という推論の認識である。この二つはまったく別のものだからだ。

だから書物に対しては、すべてを鵜呑みにせず、ある程度の余地を残しておかねばならない。

七日の禅七の話から随分逸れてしまった。気づいてはいる。だが、尋ねてくださる方もあったので、思うところを述べさせてもらう。どうか堪忍していただきたい。

さて、先の二つの点を片づけたところで、「七」の本来の意味に移ろう。然徳長老が昨日の朝、すでにこの点に触れられていた。人間には八識があると言われる。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識（マナス）、阿頼耶識（アラーヤ・ヴィジュニャーナ、alaya-vijñāna）の八つである。この第七の末那識こそが、我々が生死の輪廻を繰り返す根本の煩悩である。

中国語では「小乗」と呼ばれる上座部仏教の伝統では、六識のみが説かれる。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識の六つである。末那識も阿頼耶識も説かれない。物事を正しく明らかにするには、その由来と展開を辿る必要がある。仏教が実際に広まっていった道筋に沿って、大まかに述べてみよう。

仏教のごく初期の段階では、上座部は六識だけを認めていました。この六つ——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——だけでも、すでに生死の問題は解決でき、実践者は悟りを開くことができました。それならなぜ、この六つで十分だったのに、あえて末那識と阿頼耶識を加える必要が生じたのでしょうか。次第に新たな教えの疑問が生じるたびに、六識の枠組みでは説明しきれなくなっていったからです。

世俗の世界も同じです。地心説——太陽が地球の周りを回っているとする考え——を例に挙げてみましょう。人々が新しい天文現象を発見するたびに、地心説の軌道図に小さな円を一つ追加しました。新たな現象が見つかるたびに、さらに小さな円が加えられていった。天文の発見が尽きないため、地心説の軌道図はどんどん複雑で入り組んだものになっていきました。

コペルニクスはついにこの体系を全面的に放棄し、枠組みを太陽中心に転換して、太陽中心説を提唱しました。もし今日と同じくらい高性能なコンピューターが当時存在していたなら、地心説を覆す必要すらなかったかもしれません。古いモデルのなかで軌道を計算するのは、それほど難しいことではなかったでしょう。

今では、運動は相対的なものであり、「中心」という概念自体が成り立たないことがわかっています——絶対的な中心など、どこにも存在しないのです。

仏教の教えにおいても、同じことが言えます。六識だけでは後期の教義上の疑問を説明するにはあまりにも複雑になりすぎたため、大乗では第七識を加えることになったのです。

では、末那識と意識の関係はどのようなものでしょうか。たとえ話で説明してみましょう。上座部の枠組みでは、意識は非常に広く定義されています。思考に関わるほぼすべての事柄が、この意識の範疇に含まれます。それに対し、末那識はより狭く定義されています。標準的な説明では、末那識とは自己への執着を司る機能とされています。

この観点から見れば、自己への執着をより広い意識の枠組みに含めた上座部の判断は、誤りではありません。大乗は単にこの機能を別のカテゴリーとして切り出し、特定の教えをよりわかりやすく説明できるようにしたのです。言い換えれば、末那識のもつ機能は、もともと上座部の意識の範疇に含まれていました。大乗はそれを独立したカテゴリーとして取り出し、名前を与えたのです。大乗がいうところの「意識」とは、上座部の意識から末那識と阿頼耶識の部分を除いた、残りの機能を指すのです。

大乗の時代になり、菩薩たちは認知活動の全体から、この自己への執着という機能だけを抜き出して「末那識」と名づけました。三法印のなかでも「諸法無我」は「印中の印」——最も根本的な教えです。まさにこの我執があるがゆえに、私たちは生死の輪廻を繰り返すのです。この我執こそが、第七識そのものなのです。

例を挙げましょう。「漢奸（はんかん）」という言葉を考えてみてください。これは第二次世界大戦中、日本に協力した中国人の裏切り者を指す言葉です。一般に広まったイメージでは、戦時中の中国は非常に多くの漢奸を生み出したとされています——映画、小説、学校の教科書のいずれもが、そうした印象を強めてきました。しかし、これは誤りです。多くの人々は進んで協力したわけではなく、置かれた状況や環境に追い込まれてそうせざるをえなかっただけなのです。

例えば、一般の兵士を考えてみましょう。上官が協力者となり、命令を下したとしても、兵士たちにできることはなかったのです。「意識」という概念は、ちょうど「漢奸」という言葉と同じです。その適用範囲は広くも狭くもなるのです。広く定義すれば漢奸は多く、狭く定義すれば少なくなる。同じように、意識を広く捉えれば一つで足りますが、厳密に区分けすれば、末那識が独立したカテゴリーとして現れてくるのです。

大乗が意識のより厳密な定義を採用したことで、末那識は別個のカテゴリーとして成立することになったのです。

禅徳和尚は仰せになった。我々は『八識規矩頌（はっしききくじゅ）』を学んでおります。これは八つの識すべてを説いたものでございます。それではなぜ「七日禅」と呼び、「八日禅」とは呼ばないのかと申しますと、第七の末那識（まなしき）が我に執着し、生死の輪の頭となっているからでございます。杜甫の「前出塞詩」に「賊を捕らえるには、まず王を捕らえよ」とございます。第七の末那識こそが「王」でございます。これが我々を輪廻の中で回し続けているのでございますから、これを攻めなければならない。ゆえに「七日禅」と申すのでございます。常にこの識を見据えていなければなりません。しかし実を申すと、末那識を直接見張ることはできず、前六識を通じてのみ働いていくしかございません。前六識のレベルでの修行は行いますが、目標はつねに第七識に到達することでございます。よって、前六識で修行するとは申しましても、やはり「七日禅」と呼ぶ次第でございます。極喜地に到達いたしますと、第七識は根本的な転変を起こし、平等性智（びょうどうしょうち）へと転じてまいります。

昔は上座部の修行者が大乗を軽んじ、大乗は仏の説かれた教えではないと言っておりました。今日では大乗の修行者が上座部を軽んじ、上座部は不完全だと言っております。たとえば意識について申しますと、大乗では意識は中断することがあると説いております。たとえば深い失神のような極端な無意識の状態などでございます。しかし意識が中断しても、死ぬわけではありませんね。なぜかと申しますと、第七の末那識の堅固な我執がなお働いておりますし、第八の阿頼耶識（あらいやしき）の種子流（しゅうしる）もなお続いておりますので、死ぬことはございません。実はこれは上座部の教義の中では問題となりません。と申しますのも、上座部の教義では意識は決して真には止まらないとされております。よって、大乗の説を借りて上座部に押し付けるわけにはまいりません。

また、今回の禅七は十一日から十七日までの開催でございますが、実際には丸六日でございます。それでは六日の行事をどうして七日禅と呼べるのかと申しますと、第七識を突破するという趣旨に変わりはございませんからでございます。

なぜ他のお寺では通常、標準的な七日禅を行うのかと申しますと、ある寺院では七つの七日禅、あるいは十の七日禅を立て続けに行う、つまり四十九日、あるいは七十日にわたって行うというところもございますが、いずれも内容は七日単位で区切ったものでございます。仏教では七は吉祥数でございます。もともとの七日禅の意味は、修行期間中に参加者が自由に動き回れないということでございます。もし七つの七日禅を立て続けに行うとすれば、寺院は四十九日分の物資を用意する必要がございますから、そのほうが準備はしやすくなります。もし七日禅を行うと言いながら一日だけで終えたとすれば、名目上は七日禅と呼ぶことはできるでしょうが、寺院はその一日にどう備えればよいでしょうか。それゆえ今日の七日禅はつねに七日間まるまる行われるのでございます。これはならわしであり、習慣にすぎず、それ以上の意味はございません。

まとめますと、「七」が指し示しているのは、第七識の末那識でございます。七日間という期間を指すのではございません。皆様はすでにお分かりのことと存じます。もっとも皆様の多くは得戒されてまだ日が浅い。昨日住職のご言葉にありましたように、私どもは『八識規矩頌』を学ぶ予定でございますので、皆様もその点はご承知のことと存じます。ただ、実際には今回の会ではこのテキストは講ぜず、わたくしからもこれを取り上げて講義することはございませんでしたので、ここで改めてご説明申し上げた次第でございます。

明日からは「七日禅中での修行のしかた」についてお話いたします。本日はこれで終わります。