ガンシャオ法師：『ハスタヴァーラ・プラカラナ』概観　第五回

『ハスタヴァーラ・プラカラナ』概観　第五回

第三頌： 分かち得ぬものは見ることができないから、限りなく分解した先に至るものもまた同様に実在しない。これらは迷妄し混乱した心がただ思い設けたにすぎず、智者は執着すべきではない。

注釈。 もし再び、世俗に施設されたさまざまな事物が極微（paramāṇu）の状態まで分解した時点ではもはや分析できず、空間的な部分を持たないがゆえに真に実在すると主張する者がいれば──これは空華や兎の角と同じく見ることができず、それ自身を所縁とする意識を生じさせる力も持たない。したがってこうして設けられた極微が、真に実在することは決してあり得ない。「見ることができない」という因を挙げる理由は、極微を真に実在するものとして成立させることができないからだ。なぜなら、部分を持つ事物はそれぞれ明確に異なる相を示すからである。ちょうど鉢や衣などの物をはっきりと見れば、東・西・北などの方向で区別がつき、いずれも知覚可能な部分を持っていることがわかる。もし極微が現に存在する何ものかであると主張するなら、それが差別的な相を持つ以上、必然的に空間的な部分を持たなければならない。その場合には東・西・北などの方向部分を持つことを認めざるを得ず、真に実在する極微は論理的に成立しえない。また、複数の部分から成り立ち、その構成要素が互いに異なることが観察される以上、それがたった一つの実体であることもあり得ない。真に実在する単一の極微は、決して得られない。したがって極微の説は捨て去るべきである。よって、三界がことごとく迷妄の分別が作り出した虚妄であることを理解した智者よ、勝義諦を求めるにあたっては、それらを実在と捉えて執着すべきではない。

第一頌は、薄暗く遠い場所に蛇のように見えるものを──近づいてみればただ一本の縄であり、さらに近づいてよく見ればその本性はただ麻の繊維にすぎない──という譬えを述べた。第二頌はこれを一切の世俗の事物に拡張する。たとえば鉢や衣は、あの遠くに見えた蛇と何ら変わりがなく、本質はただ土や糸にすぎない。人々は各自の必要に執着するあまり、迷妄の心を働かせて、次から次へと事物に誤った名辞を割り当てている。とはいえ世俗諦の立場から言えば、鉢や衣などの事物が存在しないとは決して言えないが、勝義諦の立場から言えば、それらが真に実在するとは言えない。

第三頌はさらに進めて、縄を成す麻、鉢を成す土、衣を織る糸を取り上げて、より小さくより小さくと分割し続け、もはや分割できなくなるまで分解する。その時点で極微（paramāṇu）に到達する。偈における「無分」（wú fēn）という語は、これ以上分解する可能性がないことを意味する。『ビムシャカー』（『二十頌』）では、「分」（fēn）は空間的な方向、すなわち東・西・南・北などを指すため、「無分」とは空間的な方向を一切持たないことを意味する。何が空間的な方向を持たないのか。極微の大きさまで分解されたもののみがそうである。「見ることができない」（fēi jiàn）とは、眼・耳・身・意のいずれの知覚によっても認識できないことを意味する。第二句の「極限まで還元される」（zhì jí）は、極微の状態まで分析し尽くしたことを指している。

注釈は「もし再び……主張する者がいれば」という語句で始まる。これは論敵の立場である──すなわち、縄・鉢・衣などの事物はより小さな部分に分解可能であり、まさに分割可能であるがゆえに真の実在ではなく、世俗に施設されたものにすぎないという立場である。この点までは肯ける。しかし相手方はさらにこう主張する。すなわち、無限に分割し続け、もはや分割不可能な点まで分析し尽くすと、分割可能性は完全に消滅し、その時点で極微に到達する。分割できない以上、それは真に実在するに違いない、というのだ。

因明（hetuvidyā）の大家であるディグナーガ法師は、この推論が誤りだと論じる。実のところ、ヴァスバンドゥ菩薩はすでに『ビムシャカー』において極微の説を破っていた。ディグナーガ法師はここで再びその論を引き受けているのであり、このこと自体がこの誤った見解がどれほど根深いかを示している。では、ディグナーガ法師による破折の筋道を見ていこう。

ディグナーガ法師による破折は、二つの筋道で展開される。第一は、知覚不能性に焦点を当てたものだ。

ディグナーガ法師は因明（仏教論理学）の卓越した大家であるからこそ、因明の伝統で標準とされる三支作法を用いて彼の破折を構成することができる。以下に、彼の注釈をその形式で示す。

宗： 所立の極微は、必ず知覚不能である。 因： 空間的部分を持たないからである。 同喻： 空間的部分を持たないものは必ず知覚不能である。亀の毛・兎の角・空華の如し。 異喻： 知覚可能なものは必ず空間的部分を持たない。鉢・衣の如し。

これは完全な三支作法である。「所立」（suǒzhí）という限定語が付されるのは、極微が論敵の主張であることを示すためだ──因明の三支作法では、宗に挙げる語は議論の双方が合意したものでなければならず、極微はまさにディグナーガ法師が拒絶するものである。ヴァスバンドゥ菩薩は『ビムシャカー』で明確に「極微は成立しない」と述べている。ディグナーガ法師はヴァスバンドゥの弟子であり、この教えを受け継ぎ、同様に極微の説を認めない──それゆえに「所立」という限定語が含まれているのだ。ここでの「知覚不能」とは、五感意識の現量（直接知覚）では知覚できないことを意味する。

もう一つの三支作法はこうだ。

宗： 所立の極微は、確かにそれを了知する意識を生じさせる力を欠く。 因： 知覚不能であるから。 同喻： 知覚不能なものは、確かにそれを了知する意識を生じさせる力を欠く。亀の毛・兎の角・空華の如し。

この三支作法には異喻が含まれていないが、因明の規則では、異喻は過度な一般化を防ぐためのものにすぎない。異喻がないのは理想的ではないが、正式な過誤（似宗）とは見なされない。

この宗の述語──すなわち「それを了知する意識を生じさせる力を欠く」という部分──は次のように機能する。五感意識が現行して生起するためには、所縁縁（ālambana-pratyaya）が必要である。これがなければ四縁がすべて揃わず、現行はまったく起こり得ない。極微は見ることも聞くことも嗅ぐことも味わうことも触れることもできないため、所縁縁として役立てることができない。四縁のうち一つでも欠けていれば、残るは三縁のみ。三縁では意識を生起させるには足りない！ これがまさに「それを了知する意識を生じさせる力を欠く」の意味だ。簡単に言えば、極微は知覚不能であるがゆえに五感意識を生じさせることができない──ちょうど亀の毛や兎の角、空華と同じである。