心は本来不動――では動かすのは誰か？

なんと不思議なことか、自性は生にも死にも無縁である 凡夫の心は、独立した自己という観念に執着するあまり、絶えず盛衰を繰り返し、振り回され続ける。この「我」を捉えてしまったとたんに、私たちは六塵——形（色）、音（声）、香り、味、触れ（触）、心の働き（法）——に執着し始める。これらを私たちは「私のもの」と呼ぶのである。 六塵に執着すると、私たちはそれらに振り回される。状況が思い通りならば喜びを覚え、その喜びの状態が湧き起こる。好ましい条件が消え去れば、その喜びも同時に消え失せてしまう。逆境が訪れれば、私たちは苦しみ悲しみ、その困難が過ぎ去れば、悲しみや苦しみも跡形なく消えてしまう。 つまり私たちの心は波のようなもので、絶えず上がったり下がったりを繰り返し、六塵のいずれが現れても、すっかり流されてしまうのだ。どんな状況が訪れても、心はその状況に合わせて浮き沈みする。これが「生死の心」と呼ばれるものだ。 実のところ、六祖慧能大師は私たちの自性は生にも死にも触れないものだと教えてくださった。たとえるなら鏡のようなものだ。物がその前に現れても、それはただの映りに過ぎず、鏡自体は微動だにせず、少しも乱されることがない。こうして微動だにせずいられる理由は、先の核心的洞察と根を同じくする。そこには独立した自己など見いだせず、ただ純粋で根源的な清澈さだけが存在するのだ。これは五つの大示導の二つ目に挙げられている言葉だ。「なんと不思議なことか、自性は生にも死にも無縁である」と。

なんと不思議なことか、自性はそれ自体で完全に満ち足りている この一節は、私たちが本来備えている心の本性が、あらゆる仏の無限で際限のない功徳荘厳をことごとく具えていると伝えている。私たちは当然、こう疑問に思うはずだ。もしすでにこれらすべての無限の仏徳——すなわち仏の三身（法身・報身・応身）、四智、五眼（天眼・肉眼・慧眼・法眼・仏眼）、六神通、無数の陀羅尼門——を具えているのなら、なぜそれを顕現できないのだろうか。 例えば、私たちの肉眼に至っては、一枚の紙で視界を遮られてしまう。足は小さな溝を越えることさえできない。ましてや、どうして仏の完全な功徳荘厳を顕現できようか。 なぜそうなるのか？ ほんの一瞬の執着が、真如をその本来の在り方から外れさせ、すべての功徳荘厳が顕現できなくしてしまうからだ。これこそが『首楞厳経』が「執着心」を生死の根源、すなわち私たちの苦しみの源そのものとして、殊更に強調する理由なのだ。 『法華経』には、仏が次のような寓話を説かれている。とある裕福な長者が、計り知れないほどの財宝を所有していた。しかし彼の息子は、家に留まってその財産を楽しもうとは少しも思わなかった。家を飛び出し、父を捨てて遠くを流浪し、乞食同然の生活を送っていた。仏はこの話をもって、私たち衆生の姿と、「なんと不思議なことか、自性はそれ自体で完全に満ち足りている」という真理を譬喩された。 もし私たちが本来の心が持つ、純粋で何ものも執着しない空の境地に安らかに住むことができさえすれば、必ずや仏のすべての功徳荘厳を顕現できるだろう。しかし私たちの心はそこに留まろうとしない。この空の境地に安住することを拒み、代わりに独立した「自我」と「私のもの」という観念に執着してしまう。これが六塵に執着する「執着心」なのだ。

家出をした息子のようなものです。執着の終わりのない輪廻の中で、私たちは三界（欲界・色界・無色界）の生死に縛られる迷いの因を積み、仏陀の功徳や精神的糧から完全に断絶した、乞食のような暮らしを送っているのです。慧能大師がこう私たちに諭してくださいます：「なんと不思議か、自性は本来円満具足している」と。仏陀の功徳の荘厳は、外に求めるものではないのです。むしろ仏陀は般若の智慧をもって、私たちの我執と法執を打ち破り、私たちが本来内に宿す功徳の荘厳が自然に顕現するよう導いてくださるのです。つまり、そういうことなのです。これらの功徳は、私たちが修行を積んでいる最中であっても、すでに私たちの内に満ち充ちています。本来の清らかな真の顔を取り戻そうと努めるかぎり、この完全無欠な功徳の荘厳は自然に輝き放つのです。

なんと不思議か、自性はまったく動かず、微塵も揺らぐことがない。 私たちの執着心は常に動き続けています。物事を捉えようとするときには、喜び、怒り、ほかにも無数の心の動きが生じます。これが私たちが語る「動き」です。真の常住の心は動かない——これこそが「まったく動かず、微塵も揺らぐことがない」という意味なのです。『首楞厳経』は、首楞厳三昧の実践について説く部分で、この「まったく動かず、微塵も揺らぐことがない」という一節を特に重視しています。私がこの経典を学ぶうちに、仏陀が私たちを直接この首楞厳三昧へと導いてくださっていることを悟ったのです。

一般の瞑想修行は、通常決まった手順で行われます：心を一つの対象に集中させ、注意力が逸れるたびにその対象に戻すことを繰り返すのです。首楞厳三昧はそのようなものではありません。藕益大師の『霊峰宗論』が強調する核心の原理は、ただ一つです。それは「常に昼夜を問わず、真如に対する正しい念を保ちなさい」という教えです。大師は私たちに、真如を確固として心に留め、疑いを抱かずこう断言するよう諭してくださいます：「なんと不思議か、自性はまったく動かず、微塵も揺らぐことがない」と。凡夫の心の揺らぎは、生と死の繰り返しに過ぎず、執着の表れにほかなりません。私たちはその誘惑に従う必要はないのです。生死を手放し、真の常住のものを固く守り抜きなさい。真如に対する正しい念を保ち、本来の自性が持つ清らかな本源の地に動じずに安住する——これが首楞厳三昧です。この三昧はいつでも、どんな状況でも実践することができます。要点はただ一つ、真如に対する正しい念を保つことです。何らかの対象や状況が生じたときは、空の智慧を起こし、迷わず、捉えず、動じない。本来の自性が持つ清らかな本源の地に動じずに安住する——これが首楞厳三昧です。

この考え方は「自性はまったく動かず、微塵も揺らぐことがない」という真理を明確に示しています。私たちの心は本来静かなものなのです。では、誰が動いているのか？動いているのは、ほかでもない執着心に過ぎません。あなたがそれを悩む必要はありません——ただ古い業の習慣が揺り起こした、執着心が動いているだけなのです。これで「なんと不思議か、自性はまったく動かず、微塵も揺らぐことがない」という議論を終えます。ここまでに取り上げた四つの宣言はいずれも、私たちの心の本質を指し示しており、この心の本性は「その本性において本来無自性である」と表現することもできるのです。

なんと不思議か、自性は一切の法を生起する。 これは心の作用について説いています。私たちの清らかで不生不滅の心は、十界（地獄界から仏界に至るまでのあらゆる衆生の存在の全容）のすべての業果を生じさせ、在るがままの純粋な因縁に応じても汚れた因縁に応じても——これが「世俗的存在をその本性とする」という意味なのです。空と世俗的存在を併せて考えるとき、私たちは「体と用は同時に存在する」と言います。ここでいう「体」とは、すべての衆生が本来持つ清らかな自性を指し、「用」とは十界の業果を指します。体と用は常に同時に存在しており、まさにこれが「中道をその本性とする」ということなのです。中道を体得するためには、「空と世俗的存在は同時に、妨げられることなく存在する」という句を観じなさい。これは禅の祖師たちが、この五つの宣言を用いてあらゆる現象の真の本性を顕かにし、私たちの本来の顔を直接指し示した洞察です。すなわち、空であり、世俗的存在であり、中道であり、これらが同時に具わっているのです。