決定深信の五つの相

以下に、「決定深信」——すなわち「信」の五つの相について詳しく見ていこう。

浄土の教えは古来より「信じがたい教え」とされ、世のすべての教えの中でも最も受け入れがたいものである。この法を修めるには、まず「信」を通らねばならない。信において決着がつかなければ、ほかはすべて無意味である——すべては信に支配されているのだ。ゆえに、善導大師はここにおいて、信の五つの相をさらに深く、具体的に解き明かされている。

決定深信の第一の相： 釈迦牟尼仏が『観経』を宣説されるにあたり、ご自身の意に従い、三福と九品、さらには定散二善という二種の徳を自在に説き示されたのだと、固く信じることである。定善とは十三観を指し、散善とは三福と九品を指す。その目的は、阿弥陀仏の報土——仏のお姿とその環境——の荘厳が真実に存在することを示し、讃嘆することにある。それにより、経を聞くすべての衆生に、仰ぎ求め慕う心を起こさせるためである。極楽の荘厳が実在すると信じてこそ、そのような欣慕の心は生じ得るのだ。

もしあの世界を曖昧で実体のないものと見なせば、そこへ往生したいと願うことは非常に難しくなる。あるいは、「あの世界はこの世界と大差ないのなら、どうしてそこへ往生したいと思うだろうか」と考えるかもしれない。しかし、あの世界が見事に荘厳され、もろもろの苦しみから解放され、ただ究竟の楽のみを味わえる世界であると知る。そして、苦悩に満ちた私たちの世界と、このように素晴らしいあの世界とを比べてみてはじめて、その心は真に生じる。これこそが、人々に欣求の心を抱かせる力なのである。

決定深信の第二の相： これは『阿弥陀経』に関するものである。釈迦牟尼仏が極楽世界の依正の荘厳、ならびに「信・願・称名」の修行が一心不乱の往生をもたらすことを宣説された後、十方の無数の仏たち——ガンジス河の砂の数ほどにも及ぶ——がすべて証誠し、凡夫のすべてに対して、往生を確信するよう勧められた。これほど信じがたい法であるからこそ、十方の諸仏がみな釈迦牟尼仏の教化と証明に協力されたのである。では、彼らは何を証明したのだろうか。それは、信と願を持ち、称名するいかなる凡夫であっても、いかなる高位の条件をも要することなく、往生が確実であるということである。

決定深信の第三の相： これは、ひたすら仏の言葉のみを信じることである。私たちが凡夫の位にあるうちは、浄土の法門における事相や道理、因果、体性を完全に理解することはできない——なぜなら、これは仏の果地の領域だからだ。それでも、釈迦牟尼仏が私たちのためにこれを宣説されたのである。仏は法界の真理を覚り、ご自身の体験を通じて直接、極楽世界の存在を証明し、余すところなく私たちのために示された。したがって、私たちはまず釈迦牟尼仏の法語を深く敬い、信じて、その教えに従って実践していくのである。教えに従って実践するというのは、素直に従うことである。仏が捨てよと言われるものは捨て、仏が娑婆世界を厭い離れよと言われるならば厭い離れ、仏が修せよと言われるものは修する。そして、仏が修せよと言われるのは、すなわち信と願を持ち、称名することなのである。

自己の考えに固執してはならない。仏は私たちに浄土への往生を求めよと教えておられるが、なかには「この世で生を重ねて菩薩道を歩みたい、人間の世界に浄土を建設したい」と願う者もある。もしそのような思いに執着して往生を願わないとするなら、道を誤っている。仏が行けと言われるところへ行く。仏が私たちに往けと勧められるのは、西方極楽浄土である。実際、釈尊ご自身も浄土をお持ちでありながら、一切の有情に阿弥陀仏の浄土へ往くよう勧めておられる。釈尊が雑行と自力を捨てよと求められるから、私たちは捨てる。釈尊が阿弥陀仏に一心に帰命せよと求められるから、私たちはそうする。

これを、仏の教えに随い、仏の心に随い、仏の誓願に随うという。この三つの随順を実践できれば、あなたは真の仏弟子、最勝の弟子と呼ばれるであろう。それが従うということの真意である。「理解してから行う、理解できなければ行わない」と言ってはならない。私たちに理解できないことは、あまりにも広大である。自分が業に駆られた凡夫であり、邪見と迷いがいまだ断ち切られておらず、真の智慧など一片も持ち合わせていない——それを知ったうえで、どうしてなお自己の意見に固執できようか。自らの意見をすべて捨て、仏の言葉に耳を傾け、すでにできあがったものをそのまま受け取るのだ。

浄土法門は釈尊によって説かれ、阿弥陀仏によって成就され、十方三世の諸仏の慈悲の誓願が結晶したものである。それは阿伽陀薬——すでに調合された薬であり、一服で死から生へと立ち返らせてくれる。薬草を集め、調合し、効能を分析する必要はない。そんな能力も時間も私たちにはない。それは、すでに舟が用意されている川を渡るようなものである。ただ舟に乗れば、舟が向こう岸へ運んでくれる。「この舟には乗らない、自分で舟を作らねば」と、木を植え、育つのを待ち、伐り倒して舟を作り、それから渡ろうとするのは、まったくの愚かであり、もはや真の仏弟子とは言えない。

信心の第四の相：浄業を修めるすべての修行者は、修行において仏の経典のみに依るべきである。そうしてこそ、有情を誤った道へ導くことがない。他の菩薩や阿羅漢、あるいは世俗の人々の著作に依ってはならない。なぜなら、浄土法門は仏と仏とのみ窮まり得る法だからである。仏は大智慧と広大なる慈悲を具えておられ、仏の説かれることはすべて真実である。私たちを欺くことも、そのような動機もお持ちにならない。

仏を除けば、その下に立つのは菩薩である。等覚の菩薩でさえ、なお根本無明の一分が断ち切られておらず、智慧と行はいまだ円満ではない。まだ修行の途上にあって、到家した者ではなく、有学の位にある。煩悩障と習気障の二つの障が完全に尽きていないからである。

したがって、凡夫はもとより、そのような境地に至った聖者でさえ、仏の智慧の海を測ることは不可能である。この智慧の海から湧き出る教えも、同様に彼らの理解の及ぶところではない——到底その全貌を汲り尽くすことはできない。菩薩たちが論を著して自らの義を説くことはあっても、そうした論が仏教正典の不可欠な一部として確立されるには、必ず仏の印可を要する。仏は概ねその内容を御印可され、「しかり、しかり」とお認めになる。もし教えが仏の印可を得ていないならば、「この義は正しくない」という言葉が当てはまる——印可のない教えはみな戯論に過ぎず、真の意義を持たず、衆生にいかなる利益ももたらさない。ここから以下の原理が確立する：仏が説かれた言葉は、一字一句ことごとく正しい教え——すなわち正しい教理、正しい道理、正しい修行、正しい理解、正しい行持、正しい智慧の果位——である。

したがって、浄土法門の修行にあたっては、仏の金言を唯一の基準とすべきであって、菩薩や人天の説くところをもって浄土の是非を判定することはできない。これが根本的な原理である。

仏が説かれるのは了義教であり、菩薩やその他の者たちの説くのは不了義教と称される。これが原則である。基準となるのは、ただ仏の言葉のみである。ゆえに善導大師は、往生を願うすべての有縁の者に対して切にこう勧められる——「ひたすら仏の言葉を深く信じ、一心になってこれを実行し、菩薩や他の者たちの説く、仏説に合致しない教えを信じたり受け入れたりしてはならない」と。もしそのような教えに信を置けば、疑念が生じ、障礙が現れ、諍論が起こり、ついには浄土往生という最大の利益を失ってしまう。

古来、菩薩が論を著した例も少なくない。たとえばゾウボー大師——『華厳経』の第一人者とも評される——は『華厳経疏』を著した。その浄土法門に関する理解には、やや偏った部分が見られる。「ゾウボー大師は立派な方で徳が高いから、お言葉は正しいに違いない」と安直に信じるわけにはいかない。私たちはそのような教えに信を置くことはできない。信じるのは、ただ仏の言葉のみである。

第五の決定深信の相：これは自らの心を堅固に建立し、教えに随順して修行することである。心を建立するとは、すなわち内心の底に——最初は「建立」され、終わりには「堅固に立つ」こと——浄土法門の学びを通じて、二度と引き抜かれることのない不動の信仰の根と力を築き上げることを意味する。ひとたびそれが確固たるものとして据えられたなら、あとはただ仏の教えに随順して修行するのみである。この時点から、永久に一切の疑いを捨て去り、少しも疑いを差し挟むことなく、最後まで信じ抜かなければならない。そうすれば、その信仰は金剛石のごとく堅固となる。

他の行——密教の修行、禅宗、教理宗派、ヴィパッサナー瞑想など——これらはみな、異なる解釈、異なる修行、異なる学問、異なる見解、異なる執着の対象とみなすべきである。このような修行の道は確かに無数にあり、すべてを列挙することはできない。しかし、それぞれの教えの趣旨と方法は一様ではない。私たちは、それらの法門や宗派が掲げる趣旨に捉われてはならないし、その影響を受けてしまってもならない。引き続き称名念仏に信心と願いを置き、ひたすら西方極楽浄土への往生を願う——この一点においては、少しの揺らぎもあってはならない。一心不乱に、ひたすら前へと進み続けるのである。

以下に問答を掲載し、これらの信心の相をさらに明確にする。

ある人が問う。智慧浅く、業障重い凡夫である私たちが、もし他法門の実践者から数多くの経論を引用し、「罪に満ち、輪廻に縛られた凡夫は、信心と願い、そして名号の称名によって往生できない」と主張されたとしたら、どう答えればよいのか。どうすれば浄土の信心を成就し、退くことも臆することなくまっすぐ進めるのか。こうした事態は実際に起こりうることなのだ。

浄土法を修し始めた途端、すぐに「これはダメ、あれもダメ」と言う者が現れ、経典を引用してまるで証拠のように並べ立てることがある。そうした場面に直面したときは、よく心に留めておかねばならない。善導大師もこのように答えられているのだから、この問題は太古から存在し、今日ではさらに深刻さを増していることがわかる。

もし仏説の経論を引いて、「称名では往生できない」と証明しようとする者がいた——「お前の業障はあまりにも重い。どうしてそんなに簡単に往生できるというものか」と主張して——どう答えるべきか。浄土の実践者はこう答えるべきである。「善き方よ、あなたが凡夫は業に縛られて往生できないと証明するために数多くの経論を引用されたのは確かですが、私は心に決めて、あなたの論難を受け入れることはないのです。」

「なぜなら、あなたが引用する経論を信じていないわけではないからです。それらは仏が説かれた教えです。しかし仏は衆生の資質に応じて経を説かれたのです。衆生の根性を見て、それに合わせて教えを説かれたのです。経が説かれた場も場所も異なれば、説かれた時期も違えば、聴衆も違い、もたらされる利益もまた異なるのです。」

「あなたが引用しているそれらの経は、『観経』や『阿弥陀経』が説かれた場面で説かれた教えではありません。『観経』や『阿弥陀経』といった浄土経は、往生を指し示す教えです。他の経は、業障を断つこと、覚りを得ること、神通力を得ることを目的とする場合もあり、それぞれが指向するところも異なります。ですから、仏の経典や教えが対象とする聴衆は大きく異なるため、仏は人間、天部、菩薩のために、それぞれの資質に合わせて包括的に修行の道を説かれたのです。」

「しかし今私が遵うのは、『観経』の定散二善の功徳であり、これは韋提希夫人と、仏の入滅後の五濁悪世に生きるすべての凡夫のためにだけ説かれた教えで、名号を称名すれば浄土に往生できると宣言されているものです。これこそがこの教えが説かれた特別な因縁なのです。ですから、私は今、この仏の教えに専ら依り、これに沿って実践することを固く決意しているのです。」

たとえ数百、数千、数万、数億にものぼる人々が経を引用し経論を挙げて、業に縛られた凡夫は称名によって往生できないと言ってきたとしても、私はあなたの論難を受け入れることはないのです。それはただ、私の往生への信心をますます強く、満ち足りたものにするだけなのです。

さらにその人にこう言う。「善き方よ、よく聞きなさい。今から詳しく、深く堅固な信心が持つ側面をあなたに説明しましょう。」

凡夫はもとより、たとえ初地以前の三賢位にある菩薩、あるいは阿羅漢や縁覚が一人、あるいは多数、あるいは十方を満たすほどの無数の者となろうと、経を引用し論を引いて、「業に縛られた凡夫は称名によって往生できない」と証明しようとしたとしても、私は少しも疑念を抱かないでしょう。むしろそれが、私の清らかな信心をますます強く、満ち足りたものにするだけなのです。なぜなら、仏がこのように説かれたからです。私は固くその教えの上に立っているのです。仏の言葉は決定義を定めるものですが、菩薩や阿羅漢の言葉は決定義ではありません。私は彼らの言葉に揺るがされることはないのです。

さらに第三の段階として、実践者にこう仰せになる。「実践者よ、よく聞きなさい。初地から十地までの菩薩、大菩薩が、一人であれ多数であれ、十方を満たすほどの無数にいようと、皆が一様に、釈迦牟尼仏が浄土を指し示し、阿弥陀仏を讃嘆し、衆生が三界六道に厭きることを促し、名号を専ら称念して今この身で浄土に往生するよう勧めたというその一切が、全くの虚言、作り話で、信じるに値しないと言ったとしても——そのような大菩薩たちの言葉を聞いて、少しも疑念を抱かないのです。ただ、確固たる至上の信心を増し、満たすだけなのです。なぜなら、仏が真実の決定義として説かれたことだからです。仏は真に知り、真に悟り、真に見、真に証された方であり、少しも疑いの心からお説きになることはないのです。ですから、私はこれらの菩薩たちの言葉に揺るがされることはないのです。」

そもそも、真の大菩薩たちが仏の教えに背くことなどないのだ。