仏陀の奥義・因縁の教えを明かす――さりげなく法に無知を装う

まず、菩薩が吉凶両方の状況において現れる外相について見ていきましょう。次に、秘密の教えの開示を禁じる該当の経文を確認します。

私が般涅槃に入った後、すべての菩薩と阿羅漢に、この末法時代に生まれた応身（ニルマナカヤ）となって現れるよう命じよう。あらゆる姿を取っては、輪廻に囚われた衆生を導くのである。沙門、在家の修行者、世間の王、高官、童子、童女、はては遊女、未亡人、詐欺師、盗人、屠殺者、肉屋の姿を取ることもあるだろう。彼らはそうした人々と同輩として共に働き、仏乗を讃嘆し、その身も心も三昧に入らしめるのである。

仏陀はまさしくこのような秘密の教えを遺されたのである。仏陀が般涅槃に入られた後、末法の世には無数の大菩薩と阿羅漢が現れることとなる。法華経や華厳経を説かれる際も、説法を終えられるたびに、末法の世に法を広める志を起こしたすべての者を招かれ、多くの菩薩が名乗りを上げてこの誓いを立てたのだった。

では、彼らはどのような姿で現れるのでしょう。以下の文は、彼らの取る姿について記したものです：すなわち応身として現れるのである。彼らは本来の菩薩や阿羅漢の姿で現れることはなく、末法時代に生まれた応身の姿を取って、あらゆる外相を示すのである。これを「救うべき衆生の類に応じた姿を現す」と言う：導きたい衆生の種類に合わせて、対応する姿を取るのだ。目的はただ一つ、「衆生を輪廻から解脱させる」ことである。すなわち三界の果てしない流転から衆生を救い出すことだ。「あらゆる姿を取る」は外見の現れを指し、「衆生を輪廻から解脱させる」は相手の能力に応じて法を説くことを意味する。

仏陀は法を説かねばならず、世に現れる菩薩もまた、必ず法を説くのである。では、彼らは具体的にどのような姿を取るのか。沙門（出家修行者）、在家の修行者、世間の王、高官、童子・童女、はては遊女、未亡人、詐欺師、盗人、屠殺者、肉屋の姿を取ることもある。こうした姿を取る目的はただ一つ、「そうした人々と同輩として共に働き、仏乗の教えを称える」ことだ。

導きたい相手と同じ種類の姿でなければならない――「類は類を呼ぶ」というように、そうして初めて相手はあなたに親近感を抱くのである。現代の心理学者もまた、法で説かれた「同輩として共に働く」という方法の有効性を実証している。心理学者の指摘によると、たとえば販売員が誰かと親しい関係を築きたい場合、新しい環境に入ったらすぐに話しかけて近づいてはいけない。まず遠くから相手の仕草や話し方を観察し、身振りや口調を真似るのだ。しばらく時間が経ってから挨拶に行くと、相手はすぐにあなたと共鳴してくれる。なぜならあなたが相手と同じエネルギーの場を発しているからだ。

心理学者が指摘するように、すべての人は身・口・意を通じて気場（エネルギー場）を発しています。誰かと繋がりたいなら、まず自分の気場を調整して相手のそれに合わせ、相手が自分を受け入れられるようにしなければなりません。もし菩薩が高慢で尊大に振る舞えば、相手は一切共感せず、言葉も聞き入れてくれないでしょう。したがって、菩薩は衆生の好みに合わせて自身の身・口・意を調整しなければなりません——衆生がどのような気場を持っていても、自身も同じ場を顕現させるのです。これは何ら問題ありません。唯一の目標はただ一つ、仏乗を讃嘆し、円満な成仏への道を広く宣揚し、衆生が相互の歓喜と縁によって三昧（サマーディ）を成就できるようにすることです。

次に、臨終のときに行われた秘密の付嘱に関する一節を見ていきましょう。

私は決して、真の菩薩あるいは真の阿羅漢であると宣言せず、仏陀の奥深い因位の意図を明らかにせず、狭い学びの者に自分の素性を安易に明かしたりしない。

菩薩や阿羅漢がこの世に出現するとき、特定の菩薩や阿羅漢の応現であると自称することは決してありません。なぜでしょうか？そうすることは仏陀の密意を暴露することになるからです。狭い学びの者に安易に素性を明かすことは決してあってはなりません。なぜなら、その人々が心の中に虚妄な分別を生じさせてしまうからです。もしあなたが文殊菩薩の応現だと主張すれば、皆があなたに供養し、あなたのそばに留まるでしょう——それでは他のすべての衆生はどうなるでしょうか？衆生が解脱する因縁は無数にあるため、このようにして自身の奥深い素性を明かすことは決してできません。この禁令にはただ一つの例外があります。

唯一の例外は、人の命が終わらんとする時であり、後世の人々に秘密の遺教を託して教えの信頼性を確立する場合である。なんという迷いの深さか——衆生を惑乱し、聖者を僭称して大妄語の重罪を犯すとは！

この一節は、末法に菩薩が絶え間なく出現しているものの、特定の菩薩の応現であると主張することはない、ということを明確に示しています。中国仏教の例を見てみましょう。豊干和尚は阿弥陀仏の応現であり、寒山と拾得はそれぞれ文殊菩薩と普賢菩薩の応現でした。しかし、彼らの誰もが菩薩の応現であると自称したことはなく——そのような振る舞いは彼らには決してあり得ないことです。

私が蕅益大師の『霊峰宗論』を読んだとき、菩薩の応現には二種類あるという重要な洞察が示されていました。一つは、逆説的な応現、つまり病気や狂気の相を伴って現れるものです。済公和尚を例に挙げましょう。彼は狂ったように愚かに振る舞い、常軌を逸した奇矯な行動をし、酒を飲み、肉を食べることでも知られていました。彼は決して真の善知識を名乗ることはなく、そのような悪い手本を示すことは大きな害をもたらすからです。

もし菩薩が祖師や伝法の師の形で応現するならば、仏陀の教えに完全に則って、正常な振る舞いをしなければなりません。奇矯な振る舞いをする者は祖師として現れることはできず、かわりに未亡人や遊女の姿をとって、特定の因縁を持つ衆生を導くのです。菩薩が真の善知識として応現するならば、完全に正常であって、奇人であってはなりません。これがまさに蕅益大師が説いている点なのです。善知識として現れるならば、完全に正常な形で顕現しなければなりません。なぜなら、そうすることによってのみ仏陀の教えの正しい秩序と体系的な枠組みを確立できるからです。

戒解法師、『楞厳経』