念仏を因とし、往生を果とす

因を信ずるとは、散乱心で称名してもなお仏種を植えるという深い信心を持つことである。まして一心不乱に称名する場合はどうだろうか。そのような人が浄土に往生できないはずがあろうか。これを因を信ずるという。

果を信ずるとは、浄土に集う聖賢のすべてが念仏三昧から生まれ出るという深い信心を持つことである。瓜を植えて瓜を収め、豆を植えて豆を収めるがごとく、影はかならず形に従い、響きはかならず音に応ずるがごとく、決して無駄になることはない。これを果を信ずるという。

事を信ずるとは、今この一念が尽きることがない以上、心から生ずる十方世界もまた尽きることがないと深く信じることである。十万億もの仏土の彼方に、至極清浄で荘厳な極楽世界が確かに実在する——これは荘子の寓話などではない。これを事を信ずるという。

理を信ずるとは、十万億もの国土が、実は我が今この一念の心の外に存在しないと深く信じることである。なぜならこの一念の本性にはそもそも「外」というものは存在しないからである。また、西方浄土の国土、住む人々、主たる導師、そしてその眷属のすべてが、我が今この一念のうちに顕れ出た影現であると深く信じることも含まれる。全事即理、全妄即真、全修即性、全他即己。我が心が一切に遍満しているがゆえに、仏の心もまた一切に遍満し、あらゆる衆生の心も同様に一切に遍満する。

それは一つの部屋に千の灯明を灯したようなものだ——光が互いに遍満し、幾重にも重なり合って入り交じり、毫も障りがない。これを理を信ずるという。

では、こちらの文章を改めて見ていきましょう。因を信ずると果を信ずるは一対をなしている。「因を信ずる」とは、散乱心で称名してもなお仏種を植えるという深い信心を持つことである。まして一心不乱に称名する場合は、なおさらである。そのような人が浄土に往生できないはずがあろうか。これを因を信ずるという。ここに、念仏を因とする意義が示されている。

では、そもそも「因を信ずる」とはどういうことか。一言でいえば、深い信心を持つことである——何を信じるのか。散乱心で「南無阿弥陀仏」を称名したとしても、その念仏が未来に成仏の種となり得るという信心である。この一文のなかに、『法華経』の教えの真髄が込められている。

『法華経』にはこう説かれている。「散乱心で塔や廟に入り、たった一度でも『南無仏』と唱えさえすれば、その人はすでに仏道を成就したことになる。」私たちはよくこのような譬え話をする——後に藕益大師もまたこの話を改めて語られることになる。仏が在世にあったときのこと、ある老人が出家を願い出たが、五百人の阿羅漢は彼を拒み、得度させなかった。彼らが観察したところ、この老人は八万劫のあいだに少しも善根を積んでいなかったのである。善根がなければ得度しても無意味である——得度したところで道を修めることもなく、利益を得ることもない。老人は悲しみのあまり声を上げて泣き伏した。ちょうどそのとき、托鉢から戻られた仏と出会い、なぜ泣いているのかと尋ねられた。老人は五百人の阿羅漢にことごとく断られ、善根がないと告げられたのだと、仏に説明した。

仏陀は彼を出家させられ、そう遠くないうちに老人自身が阿羅漢の果を証しました。戸惑った弟子たちが大勢、仏陀にお尋ねしました。「善根がなければ修行の果を得ることは難しい」と、仏ご自身がおっしゃったのではなかったかと。仏陀は次のようにご説明になりました――八万大劫もの昔、ある因縁によって、この男は樵であったと。虎に追いかけられて木に登りましたが、獣は彼を食らおうと下で待ち構えていました。恐怖のあまり、彼はひとこと「ナモ仏」と叫んだのです。そのひと声が、八万大劫を経て、善根として熟しました。釈迦牟尼仏にお会いし、家を出で、果を証したのです。これが、大乗の不可思議というものでございます。散乱心でひとたび「ナモ仏」と称えることがあっても、それが将来の仏道、悟りの種となるのです。

ここで考えていただきたいのは、況――「いわんや」という字ですが、まさにこのような譬えをもって道理を明らかにしている点でございます。散乱した称名であっても、やがて土を破って芽を出し実を結ぶ金剛の種となるのであれば、まして心を一つにして乱れることなく称名するならば、西方極楽浄土に往生しないということがありえましょうか。これはまさに、今、百万遍念仏の修行の只中にあって、一日に十万遍もの仏号を称えておられる精進なさる道友の姿のようでございます。

ひとたびの称名でさえ、やがて悟りの実を結ぶことができるのであれば、一日に十万遍の称名は、いっそう確実なことでございます。したがいまして、これは不可思議な因、尊い因であって、容易には信じられることではございません。だからこそ、阿弥陀仏の名をたった一度聞いただけでも、金剛の小さな一片を飲み込んだようなもので、決して消えることなく、ついには必ずその効験を発揮すると申し上げるのでございます。どうか、この因に対して深い信心をお持ちください。

この道理を理解すれば、すべての衆生に因縁を施し、彼らもまたひとたびでも仏号を称えていただけるよう導くことができます。私たちの寺院の道友の間には、心温まる習慣があります。電話を取ると、第一声に「アミトアフォ」と申すのです。相手がたとえ仏教徒でなくても、聞くと大抵「アミトアフォ」と返してくださいます。こうして、金剛の種をその方に植えたことになります。その種が将来熟した時、その方はきっと善い境涯に至るでしょう。私が党の幹部の方々に電話いたしましても、「アミトアフォ」と申しますと、向こうもそう返してくださいます。これが因に対する信心でございます。

「果に対する信心」とは、浄土におけるすべての聖衆の集まりが、念仏三昧から生まれるものであると深く信じることでございます。瓜を植えれば瓜を収穫し、豆を植えれば豆を収穫するようなもの、形には影が必ず伴い、音には響きが必ず応えるようなもの――決して空しいことはございません。これが果に対する信心でございます。果に対する信心とは、往生を果とすることでございます。

念仏を因とするならば、必ず往生の果を証します。したがいまして、西方極楽浄土には、もろもろの最上の聖衆が集うのであると、深い信心を持たなければなりません。「聖衆一堂に会す」ということは、まさに心を傾けるに足ることでございます。私たちの世の大きな苦しみの一つは、おそらく多くの生、多くの劫にわたって十分に修行してこなかったため、怨敵や好まぬ人にしばしば出会うことでございます。この業縁のもつれ、なんと苦いことでございましょう。しかし西方極楽浄土では、すべての方が聖衆であり、等覚の菩薩でございます。相まみえれば、喜びが湧き起こり、すべての方が同じ心、同じ徳を共有されます。この聖衆の集いは、誠に偉大な吉祥でございます。

この世において、それは甚だ難しい——極めて難しいことであります。至るところに細い道があり、怨敵が溢れております。蓮池の集まりに参集できるということは——すべてが念仏三昧によって生まれた方々であります。私たちの師、東林山の慧遠大師を想起していただきたい。彼の白蓮結社では、百二十三人の修行者たちが念仏三昧を修め、共に西方極楽世界に往生されました——まったく同じ因果の法則であります。ここに続いて四つの譬えがございます。

「瓜を植えれば瓜を収穫し、豆を植えれば豆を収穫する」と。この二つの譬えは、因を植えたとおりに果が得られることを示しております。瓜の種を植えればもちろん西瓜が得られ、豆の種を植えれば豆が得られます。この因果の関係は決して誤ることがありません。次に「影は形に随い、音は声に応える」と。これは、果が因を離れないことを示しております。

太陽の下を歩けば、すぐに影を生じます。その影はどこから生じるか。私たちの身体から生じるのです。影は形を離れません。また、山中の谷間に生じる響きは、音が崖に打ち当たり、返答を生じるからであります。音があれば必ず応答する——その響きは答えねばならない——元の音に。

このように、果の側から言えば、因を離れることはございません。果である影は、その因である身体と——決して分離できない——相応せねばなりません。ゆえに、念仏が西方極楽世界への往生の因となることは、影と形との関係、瓜の種を植えて西瓜を収穫するのと同様であります。この因果は自然であり、誤ることがなく——決して外れることはございません。

もちろん、これには信願の荘厳がなければなりません。もし仏名を称えても信願が欠けていれば——称名が単に人天の福報を求め、あるいは冥土で紙銭を増やすことだけを目的とするならば——功を奏しません。ゆえに、念仏を因とし、誠心に浄土往生を発願する者は、必ず往生の果を得ます。因は果を招き、果は因を離れず——この因果は決して徒労ではございません。これを果信と申します。