林崇安教授：無我と空、第二講：蘊と同一なる我の否定

無我と空　第二講

蘊と同一なる我の否定

林崇安（2007）

「蘊と同一なる我」の説明

蘊とは別に存在する我はないため、我見の対象となるのは蘊そのものにほかならない。 我見の依処については、五蘊とする説もあれば、心のみとする説もある。

（一）犢子部は、我見の対象は「蘊」のみであり、我執は五蘊より生ずるとし、阿含経の仏の教説を引いて「五蘊は我である」と主張する。

「『我』に執し、これに随う見解を持つすべての沙門・婆羅門において、それらの見解のすべては、まさにこの五取蘊にほかならない。」

（二）犢子部の分派は「心は我である」と主張し、同じく阿含経を引く。

「我は己が帰依なり、他にたれか我の帰依ならん。我をよく調御すれば、賢者は天に生ず。」および「よく心を調御すべし。調御された心は安楽をもたらす。」

「蘊と同一の自己」の否定

五蘊が自己だと主張するなら、蘊は複数ある以上、一人の人間が多数の自己を持つことになってしまう。さらにその自己は、具体的な実体的・自性を備えた存在でなければならない——となれば、我見の対象はそもそも迷妄ではないことになってしまう。

(1) 五蘊が自己であるなら、蘊は複数ある以上、一人の人間が多数の自己を持つことになる。 (2) 心が自己だと主張するなら、眼識・耳識といった識の違い、あるいは識が生起しては滅する各個の瞬間の違いを考えてみよう。識の瞬間が多数に分かれる以上、自己もまた多数でなければならない。

般涅槃のとき、自己は完全に断絶される。さらに般涅槃以前には、蘊の連続するあらゆる瞬間は、自性ある行為者を持たずに生滅するため、結果を生み出すことはできない——他者が造った業だけが果を結ぶのである。実体的で連続した自己という見解の欠陥は、すでに前述の通り考察し説明してある。 以上の理由から、蘊も心も自己ではない。世尊が「世界は有限か」といった問いに答えなかったのは、これらが無記の問題であるからだ。

(3) 蘊が自己であるなら、般涅槃の際に残存する蘊がなくなるため、五蘊が滅すれば自己も完全に滅することになる。もしそうなら、如来は『世界は有限である』『死後に如来は存在しない』という立場を説かねばならなかったはずだ。だが実際には、これらの問いに答えなかったのである。

(4) 五蘊は瞬間ごとに生滅する以上、自己も瞬間ごとに生滅し、完全に異なる自性を備えねばならない。経典の中で世尊が「その時私はマンダートラ王であった」と仰ることは決してなかったはずだ——なぜなら、当時の自己の身体はすでに滅して今は存在しないからである。もしかつての自己がもう存在しないのなら、現在の生を受けるには、完全に異なる自性を持つ別の自己が存在せねばならないことになる。

(5) 各個の瞬間が完全に異なる自性を持つのなら、自己は業の結果と一切つながりを持たないことになる。 [反論：] 瑜伽行者が無我を直接覚知するとき、彼らは一切の法が存在しないと覚知していると主張するなら、 [回答：] それが常住の自己の欠如を見ているからだというなら、あなた自身の心と蘊が自己であるはずはない。

もし如来が蘊は自己であると説かれた、だからこそ私たちは蘊を自己として受け入れるべきだと主張するなら、こう答える。如来が「五取蘊」という語を用いたのは、蘊と別個に存在する自己という見解を否定するためだけである。他の経典では明確に、色は自己ではなく、受・想・行・識も自己ではなく、識もまた自己ではないと説かれている——したがって、如来が蘊を自己であると説いたわけではない。

(6) 瑜伽行者が無我を直接見るとき、彼らは「蘊などが存在しない」と見るのであり、これを無我を見ると言うのである。しかしもしこれが真実なら、瑜伽行者が無我を直接見たとき、彼らは色やその他の蘊の真の実相を悟ることができない——その場合、彼らは依然として色などに対して実体化への執着を起こし、渇愛などの煩悩を生じさせることになる。

○ とはいえ、中観派の師たちが無我を覚知するとき、彼らもまた「五蘊あるいは心」を対象としない——それでもなお、彼らは「真なる実相」を覚知の対象としている。

回答：他の経典には次のように説かれている。「色は自己ではなく、受・想・行・識もまた自己ではない。識もまた自己ではない。」中観派の師たちは、我執の対象となるのは「自己」という観念であると主張する。「ただ蘊だけを見る」とは、蘊を依拠として世俗的に施設された自己を捉えることを意味する。

ヴァツィプトリヤ部の師が尋ねた。どうしてこの箇所が、諸蘊から離れて存在する我を論破しているのであって、諸蘊それ自体が我であると説いているのではないと分かるのか？

答える。他の経典が説くように、「色は我にあらず、受・想・行・識もまた我にあらず」。

もしあなたがたが我は色のみに存在すると主張するなら、ただ色だけが我であると言うべきである。あなたがたが想定する心と心所その他の集まりは我となりえない。なぜなら、これらの心と心所は全く形を有さないからである。

（7）ヴァツィプトリヤ部の師が言う。ちょうど車の輪やその他の部品の寄せ集めはまだ車ではなく、それらの部品が車特有の形に配列されて初めて車と呼ぶのと同じように、生き物の身体における色などの諸蘊の特有の形こそが我である。

答える。形は形ある現象だけが有する特性である。したがってヴァツィプトリヤ部の師たちはただ色だけが我であると言うべきである。あなたがたが想定する心と心所その他の集まりは我となりえない。なぜなら、これらの心と心所は全く形を有さないからである。

経典は説く、「本質的な業者は存在しないが、業とその結果は存在する」と。この箇所は、名称の部分からなる方便的に名付けられた我を論破しているのではなく、自性有の業者を論破しているのである。

仏陀は、我は六大（地・水・火・風・識・虚空）に依って方便的に名付けられ、また眼をはじめとする六根に依っても名付けられると説いた。これは我がこれらの要素や根と同一ではないことを意味する。また、我は心と心所に依って名付けられると説いたので、これらは我そのものではなく、それらの集まりも我ではなく、したがって我執の対象とならないのである。

○ 帰謬論証派（プラーンサンギカ）中観の師たちは、「我」は諸蘊の集まりに依って名付けられるものであり、自性的な実体性はなく、単なる方便的な名目に過ぎないと主張する。この見解は阿含経の次の教えに基づいている：「過去・未来・虚空・涅槃・人の五つの法は、ただ名称に過ぎず、ただ言葉に過ぎず、ただ方便的な名目でしかない」。

○ 五蘊を全体として捉えても、一つひとつ捉えても、あるいは諸蘊から完全に離れて捉えても、それらはいずれも我見の対象とならない。我見の実際の対象は「人」である。この論理に従えば、瑜伽行の修行者が「我」が自性的に非存在であると見、また「我に属するもの」も自性的に非存在であると理解するとき、彼らは有漏の一切の縛を断ち、再び輪廻を受けることがなく、涅槃を証得する。

○ ヴァツィプトリヤ部は、「我と人はただ言語的な約束に基づいて方便的に名付けられたものに過ぎない」ということを理解しなかった。彼らは我を成立させるためには、名目が投射される実質的な基盤を見つけなければならないと考え、「五蘊あるいは心こそが我である」と主張し、それを「自性有の我」としている。一方、帰謬論証派（プラーンサンギカ）の師たちは、我は「ただ名称の約束によって方便的に名付けられたものに過ぎない」と主張し、「それを成立させるために名目が投射される実質的な基盤を見つけなければならない」とは主張しないので、この過ちに陥らない。

実践

歩行瞑想などの実践を通じて、止（し）、つまり心を静かに保つ禅定を修める。学び、思索するなどの同様の実践を通じて、無我の正しい見解を養い、次いでは観（かん）、つまり内観瞑想を実践して、「諸蘊と同一の我」を論破する。