林崇安教授：無我と空、第一講：常我を破し、離蘊我を捨て去る

無我と空　第一講 常我を破し、離蘊我を捨て去る

林崇安（2007）

○ 普遍的な真理は、古より変わることなく、あらゆる現実を貫いて存在している。これを我々は正法と呼ぶ。 ○ 正法の道を歩むとは、つまり福徳と智慧の資糧を積むことである。そこには止（samatha）と観（vipashyana）の瞑想が含まれる。 ○ 止観の資糧は聞・思・修から成り立つ。すなわち、善知識に親しみ、正法を聞き、法に随って観察し、法に随って生きることである。 ○ 観の資糧の基盤となるのは正見であり、とりわけ無我と空の意義を確かに把握することである。 ○ 熟慮を重ねるなかで、輪廻（samsara）の過患を理解する。次に、「我執」がその根本原因であると見抜く。我執を断つには、それを根絶すべき正しい方法を求め、「無我の正見」に対する揺るぎない確信を得たうえで、その意義を幾度も瞑想しなければならない――これは菩薩道に不可欠な道程である。

【テキストの根拠】（『入中論』の偈頌より）

外道たちは、常住にして実体ある我を享受者として立てる。それは特質なく、不動であり、能作ではないとする。主張のわずかな違いから、さまざまな外道の宗派が生じた。

石女の子のように、これらの外道が立てる我は、そもそも存在しない。また、生まれつきの我執の根拠でもない。世俗の次元においてすら、その存在は認められていないからである。

【常我の解説】 数論学派（Samkhya）の主な教義： (1) 全ての認識対象は、二十五のタットヴァ（存在のカテゴリー）に分かたれる：

1. プルシャ（常我、「我」あるいは「人」とも称される）
2. 自性（プラクリティ、「主」とも称される）
3. 大（マハット、宇宙意識）
4. 我慢（アハンカーラ、「我を作るもの」） 5–9. 五つの微細要素 10–20. 十一処 21–25. 五大 五つの微細要素とは、色・声・香・味・触である。 十一処とは、五つの感覚処、五つの能作処（動作の五根とも称される）、および意処から成る。 五つの感覚処とは、眼・耳・鼻・舌・身である。 五つの能作処とは、口・手・足・排泄器官・生殖器官である。 五大とは、地・水・火・風・空である。

(2) 「常我」には五つの特徴がある。(a) 楽・苦などの感覚を受ける享受者である。(b) 常住なる法である。(c) 変化を被る作者ではない。(d) 「喜・憂・癡」の性質を持たない。(e) 遍満しており、特定の作用がない。「常住」と呼ばれるのは、それが恒常に独立しているからである。なお、「喜・憂・癡」とは「楽・苦・無明」の別名である。

(3) 自性はあらゆる果の源である。ただし、「常我」が欲望を起こした時にのみ、果を生じる。自性が、常我が音声などの対象を享受したいと願っているのを覚知すると、常我に呼応して、常我が経験するためのさまざまな現象を顕現する。

(4) 本初自性が変化を生む過程は次のとおりである。まず本初自性が大（マハット、「大」の意のサンスクリット語）を生じる。大は意識の別名で、外部の対象と内面の自己の像を同時に映し出すものと定義される。大から我性（アハムカーラ）が生じる。我性は変動我性・喜我性・迷妄我性の三種に分かれる。変動我性から五つの細要素（色・声・香・味・触）が生じる。喜我性から十一の根が生じ、五つの粗要素（五大）は五つの細要素から生じる。耳をはじめとする五つの感覚器官は、意根の働きによって音をはじめとする五つの対象を受け入れ、それらに気づいて執着を生む。常住我は、意識が執着する対象の意味を思惟し、それらを楽しみたいという欲求を起こす。衆生は一切の現象が本初自性の変化にすぎないことを了知しないため、輪廻を繰り返し続ける。

(5) ある日、修行者が師から肝要な教えを聞き、その教えにより揺るぎない確信を得る──「これらすべての現象は本初自性の変化にすぎない」。そして次第に外界の事物への執着を手放し、すべての対象の過患を観じ、一切の欲望を捨てて禅定に入る。禅定を修し続けることで天眼を証得し、その天眼で本初自性を観察する。本初自性が天眼で観察されるさまは、正妻に見つかった側室のようである。恥ずかしくなった側室、すなわち本初自性は、自らが顕現させていたすべての変化を自内へ引き戻し、常住我から身を引く。このとき、世間のあらゆる相が修行者の心から消え去り、常住我のみが独り残り、もはや外界の対象を楽しむことがない。これが解脱である。

【常住我の破折】 (1) すべての外道が立てる「常住我」とは「諸蘊から離れた独立の我」である。中観の祖師たちは論理をあげてこれを破折する。

すべての外道が立てる我は、勝義諦に存在しえない──未生起であるから、石女の子が存在しないのと同様である。

すべての外道が立てる我は、俱生の我執の依止処となりえない──未生起であるから、石女の子が存在しないのと同様である。

(2) 諸蘊から離れて別個の自性をもつ常住我は存在しない。この常住我は諸蘊とまったく無関係であり、それを求めて修行することはまったくの徒労である。

(3) 中観の祖師たちの説く「人我執の依止処」とは、諸蘊の集合である「我」、すなわち「人」（衆生、pudgala）という無常の現象のことである。人我執が捉える対象は「人の我」であり、これは実在しない。すべての外道が立てる常住我は、勝義諦に存在しないだけでなく、世俗諦においても存在しない。

【説明】 ふだん私たちが悩む「対象」は、家族や仕事など外界のことのように思える。しかしよく見れば、私たちが本当に案じているのは「自身の身心から成る我」であり、これが人我執の依止処であって、禅の修行の真の対象（依止処であり所縁）である。すなわち常住我ではない。

私たちの心の奥底には、身心の背後に独立して存在する我があるかのような、漠然とした思いがある。それが「常住・単独・自在の我」と呼ばれるものだが、これは誤った認識にほかならない──私たちはこの「我」を主人とし、身心を使用人として命令し使いこなす。本来、使用される側にある身心を使いこなす自在の主として「私」が想定されている──こうした「我」こそが、まさに「諸蘊から離れた独立の我」にほかならない。

【修行】 経行などの修行によって奢摩他（止）を修める。聴聞・思惟などの修行によって「無我の正見」を養い、次には観智（ヴィパッサナー）の実践に入り、まず「諸蘊から離れた独立の我」の破折に取り組む。