剛曉法師：禅七の語 – なぜ七を行うのか

なぜ七を行うのか

諸大徳、正直に申し上げます。禅七にせよ仏七にせよ、私はいつも素人のままでございます。修行に関してはいまだに要領を得ず、深く恥ずかしく存じております。老和尚のご慈悲によりこの席に座らせていただき、形だけは整えておりますが、実は中身は空っぽ、ただ数を埋めているだけの者でございます。

本来であれば、禅七でも仏七でも、住職や寺の執事たちが交代で法話を行うべきであり、一つ一つはほんの数分からせいぜい十数分のものにすぎません。私は今まで、良いものも悪いものも随分と聞いて参りました。十八歳で出家し、今年でもう二十九歳になります。つまり出家して十一年になります。ただ、七の修行は多くはやっておらず、外では二回ほどだったと思います。仏学院では毎年ございますが、時には参加し、時にはせず、時には最後まで続けられないこともございます。それでも、出家は皆様の何年か先でございますので、修行を活かしきれてはおりませんが、老僧の法話は随分と聞いてまいりました。若い頃には、老和尚方の語録もたくさん読みました。今の若い皆さんもそのようなものでございましょう——経典や論疏は読まないかもしれませんが、老和尚方の語録はよく読まれているのではないでしょうか。これは自然なことで、避けられないと存じます。若い方は回り道を自分の足で歩き、自ら試みねばなりません。最も有名な禅七の語録としては、虚雲老和尚・来果老和尚・宣化上人のものがございます。いずれも自然に流れ、心性から真っ直ぐに湧き出してくるもので、たいへん優れております。今もご健在の方々の中では、本煥老和尚も非常に自然に語られ、河北省柏林寺の浄慧法師の語りは最も体系的で実りあるものです。他の老和尚方は気迫で語られますが、浄慧法師は内容で語られます。その法話は内容が豊かで、七を終えるたびに得られるものが多くございます。ただ、自らを正統な中国仏教徒と任じる方々には、浄慧法師のお語りになる中には、必ずしもしっくりとこない部分もあるかもしれません。浄土の系統におきましては、印光大師のご法話は気迫があり、妙蓮老和尚のご法話もまた気迫がございますが、浄空法師のお話はたいへん自然で——弟子たちはまるで師のように話します。

今朝、仁得老和尚がお話にいらっしゃいました。老和尚方は気迫で語られるのが常で、また大変お忙しい方ですので、そのお話は幅広く感じられました——仏七の話に始まり、禅七の話にまで及び、さらには甘露寺の殿堂の課はたいてい整っていないことまでおっしゃいました。実のところ、他の寺院の課の方が私たちの寺よりよほど乱れていることを、仁得老和尚もよくご存じです。私も実際にいくつかの大きな寺院の課に出たことがございますが、そちらの方がよほど乱れておりました。老和尚のお叱りはどうかお気になさらないでください——中国の年長者は若い世代を戒めるのが習わしでございます。甘露寺では甘露寺が駄目と言い、致遠寺では致遠寺が駄目と言う。中国の高齢者の間では伝統的な習わしとなっており、変えることはできません。仁得老和尚のお話はあまりに広範で、散漫に、空虚に感じられました——聞いていても、老和尚が何を言い、何を話されたのかが掴めませんでした。何にでも触れながら、何もはっきりとは伝わらず、主な流れをつかむことができませんでした。老和尚は短く語られてお立ちになりました。ここで私がその後を引き継ぎ、多少とも実質を補いたいと存じます。

まず老和尚は、なぜ「七（なのか）」を行うのかについてお話しされた。「七」とは、定められた期間内に悟りを開くためのもの——いわば試験のようなものだと。普通の試験なら、結果は日頃の勉強次第で、しっかり勉強していればうまくいく。「七」も同じで、日々の生活のなかで地道に精進を重ねておく必要がある。今、私たちは念仏七を行っているが、これは日頃から仏の御名を絶やさず心に保ち続けるということだ——「南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏……」と、途切れることなく称え続ける。もし日常生活のなかで常に仏の御名が心にあれば、「七」はその修行の成果を試す場となる。日々の修行がすでに確かなものであり、ある程度の境地に達していれば、この「七」において必ず何らかの成果を得られるだろう。

しかしこれは、あくまで理想である。最初にこれを説いたのは任徳老和尚ではなく、歴代の祖師方から伝えられた教えだ。つまり、これは凡夫の言葉ではない。凡夫の言葉でないなら、誰の言葉か。それは賢者の言葉、聖者の言葉である。だがこうした状況は、実際には存在しない。ニュートン力学の基礎を成す「等速直線運動」や「質点」といった概念がそうであるように——それらは理論の基礎ではあるが、現実世界にはどちらも存在しない。「七」についても同じで、日常生活において仏の御名を一切手放さず、食べながらも称え、働きながらも称え続けるなどというのは、現実的ではない。たとえば食事の際、私たちは常に「五観の思い」を保つよう教えられている。もちろん、これは私たちが決めたことではなく、古代の祖師大徳からの教えである。しかし、心を二つのことに同時に向けることはできない。だからこそ、私たちの修行を試す「七」がやって来ても、私たちはきっと失敗してしまうのだ。古い文献に、祖師方が昼夜十二時にわたり三昧に安住していたと記されているのも、敬虔な誇張にすぎない。もちろん、そのような能力を真に備えていた方がいらっしゃったことは確かだ。しかしその数は極めて少なく、事実上無視できるほどであり、大半の方々にとっては当てはまらない。孟子も「書を尽く信ずるは則ち書無きに如かず」と仰せられた。孟子は儒者であるが、聖者の心は一つに通じ合うものである。

これが今朝、老和尚が語られたことの一つ——すなわち「理想」についてである。だが老和尚が、「七」を行う理由について語られたのはそれだけである。老和尚が触れられなかったもう一つの理由があるので、ここで補足しておきたい。

一定の期間内に悟りを開くとか、何らかの成果を上げるという「七」の理想は、現実には存在しません。なら、なぜそもそもそんな話をするのかと言えば——物理学で等速直線運動が現実には存在しないにもかかわらず、現実の物理現象を導き、説明し、解決するために用いられるのと同じで、語らざるを得ないのです。では、私たちはどこに立っているのか。現実には、私たちは一定の期間内に悟りを得るという理想を追っているのではありません。私たちの実際の姿は何か——私たちは凡夫であり、凡夫は無明に根ざしています。無明に根ざすとはどういうことか。自分の今の状態が分かっていない——自分が実際にどこに立っているのかを知らない、ということです。今朝、任徳老師がこんな話をされていました。ある人がやって来て、「寝ていても仏の御名を称えています。これは一心不乱に達したということでしょうか、修行に途切れがなくなったのでしょうか」と聞いたそうです。これは大鏡禅師が語ったという話ですが——禅師がアメリカで講義されていた時、ある人が「私は悟っていると思いますか」と聞いたことがありました。禅師は答えました。「あなたは間違いなく悟っていません。自分で分からないのなら、なおさら悟っていません。それに、もし悟っていたなら、悟っていない私のところへなど決して来ないはずです。」自分が一心不乱に達したかどうかすら分からないのですから、明らかに達していません。では——もし自分の状態を自分で知ることができるなら、なぜ六祖は五祖のもとへ印可を求めたのでしょう。考えられるのは二つです。一つは、六祖は確かに悟っていたが、周囲の人々にはそれが分からず、信じてもらえなかった——人々の信頼がなければ、衆生を教化済度することができない、ということです。考えてみてください。彼はただの柴売りで、寺の雑役でした。誰が信じるでしょうか。だから五祖のもとへ印可を求めたのです。五祖が悟っていることは皆が知っており、その言葉は信頼されていました。五祖が六祖を認めれば、人々は六祖の教えを信じ、彼は法を広めることができました。もう一つの可能性は、あの時点での六祖は実際にはまだ悟っていなかったというものです。『壇経』を読めば分かりますが、あの時点では本当にまだ悟っていなかったのです——心に何かが動いたものの、後に五祖が『金剛経』を説かれた時に、はじめて真の突破を果たしたのです。

現実には、私たちは理想の状態にはいません。無明に根ざしているから心が散らかり、阿弥陀仏の御名は来たり去ったりします——保てる時もあれば、保てない時もあります。もちろん、智者も同じです。何事もない時には、智者であっても聖人と変わらず、目立った違いはありません。しかし、事が起これば、智者はその真価を示します——能力も智慧も顕われるのです。阿難尊者の逸話があります。尊者は弟子たちを率いて王宮に赴き、供養を受け、法を説いていました。貴族や大臣——身分ある人々——が多く集まって聴聞していました。当時すでにお釈迦様は涅槃に入られ、大迦葉尊者も他界されていたため、阿難尊者が教団の中心となっていたのです。説法の最中、王が突然、自らの大切な真珠が一つなくなっていることに気づき、激怒しました。考えてみてください——王宮で法を聴いていたのは、それなりの身分の持ち主ばかりです。それでも王は怒りにまかせ、一人ずつ身体検査を命じました。突如の危機——まさに聖人が聖人たる所以を示す時です。阿難尊者はこの騒動を見事に収拾しました。話は長くなりますから、興味があれば後でお調べください。

話を私たちに戻しましょう。私たちもまた無明に根ざしており、日常の中で修行を持続することができません。仏の御名は浮かんでは沈み——保てる時もあれば、保てない時もあります。仏七とは、まさに心を集め、時間を設けて一心に打ち込むことなのです。

もし私たちの日々の暮らしの中で、仏名を間断なく称えることが本当にできるなら、そもそも七は必要ない。

例えば記者節の話が分かりやすい。なぜそれが定められたか。近年、ジャーナリストが正当な監視の権利を行使しようとすれば、拘束されたり、暴行を受けたり、取材中にカメラや機材を壊されたりすることがある。そうした事件が積み重なったため、記者節が設けられたのだ。これは、ジャーナリストは常日頃から尊重されるべきだと人々に気づかせるためのもの―その日だけ尊重すればいいという意味ではない。普段からいつも尊重すべきであって、記者節は一年のうちその一日に、改めてそのことを確認する場である。同じように教師節もある。教師の尊厳が奪われてきたため、教師節を設けて、教師を尊重するよう皆に促している。その日だけ尊重して、残りの日は無視していいということではなく、いつも尊重すべきであり、教師節はそれを強調するためにある。

七の原理もまったく同じである。私たちはいつも仏名を称えているべきだが、実際にはそうできない。だから七を行い、そのことを改めて強調するのである。

まとめると、なぜ七を行うのか。理由は二つある。一つは、結果を求めるために七を行う―定められた期間内に悟りを開くためである。もう一つは、念仏を続けていくことの大切さを改めて示すためである。七の間だけ称えればそれでいいというのではなく、日頃の暮らしのなかでいつも称えるべきであり、七はそれを意識して強調するためにある。

では、なぜ先師たちは最初の理由しか語られなかったのか。諺に「高きを志せば中にも達し、中を志せば下に至る」とある通り、最初の理由は最も高いもの―理想―である。だから、ただそれだけが語られたのだ。人々には、それをめざしてもらおうと。もし二つ目の理由を伝えていたら、人々もそこをめざすだろうが、やはり届かなかったかもしれない。今回の念仏七には外部の方は誰もいらっしゃらないので、格好をつけたり、大風呂敷を広げたりする必要はない。正直にお話ししよう。

「七を行う」の「七」が本来何を意味するか―それは後ほどお話しすることにしよう。今日はだいぶ話しすぎましたので、このあたりで止めておきます。