乾岌師：*『掌中論（掌中に収める論書）』* 概説（前編）

『掌中論（掌中に収める論書）』 概説（前編）

本日は皆さんと*『掌中論』*について、ざっくばらかにお話ししたいと思います。なぜこの論書を選んだのか、いくつか理由があります。まず、今日の時間は短く、そもそも今回のお話は当初まったく予定になかったもので、合間を縫ってお届けする次第です。幸いこの論書自体が短いので、最後まで読み進める時間はたっぷりあるかと思います。

二つ目は、少し楽をしたかったからです。数年前にたまたまこの論書を暗記していたのを思い出し、李先生がこれを題材に話すよう提案してくださったので、試しに引き受けてみたところ、意外とまだ覚えていることがわかりました。正直なところ、私の力では、その場で即興で話そうとしても行き詰まってしまうところでした。それに、皆さんは宗教学を学ぶ学生さんですから、わざわざ細かく説明しなくてもご理解いただける部分も多いかと思います。大した高尚な話はできませんが、先師方が整えられた教えを、皆さんの学習のつなぎにしていただければ幸いです。どうぞ最後まで辛抱してお付き合いください。

皆さん原本をお持ちでないようなので、私が記憶をたどりながら書き写してコピーしたものを配布しています——それが今皆さんが手元に置かれているものです。大方合っているかと思います。最悪の場合、数カ所誤字があるかもしれませんが、大筋に影響するようなものではありませんので、ご了承ください。

*『解深密経』*第二巻の第五「無自性相品」に、以下のように説かれています。「そのとき、最勝子菩薩が再び仏に申し上げました。『世尊、第一期には、バーラーナシーの仙人堕（リシパータナ）鹿野苑において、声聞乗を求める者たちだけのために、諸仏世尊は四聖諦の相をもって正法輪を転じられました。これは誠に不思議、不思議・稀有な出来事であり、また世の天と人のすべての者のなかで、これまで法に沿って正法輪を転じた者一人としてはいなかったのですが、当時転じられた正法輪には、なお超えるべき部分があり、補う余地があったのです。未だ決定義ではなく、諍論の根拠となり得るものだったのです。世尊、第二期には、以前に、大乗を求める者たちだけのために、一切法が無自性であり、不生不滅、本来寂静、本来涅槃であることを根本として、諸仏世尊は隐密の相をもって正法輪を転じられました。これはさらに誠に不思議、ことのほか稀有なことですが、当時転じられた正法輪にも、なお超えるべき部分があり、補う余地があったのです。未だ決定義ではなく、諍論の根拠となり得るものだったのです。世尊、今は第三期にあって、三乗すべてを求める者たちのために、一切法が無自性であり、不生不滅、本来寂静、本来涅槃であること、さらに無自性の自性（無自性の本性）を根本として、諸仏世尊は顕了の相をもって正法輪を転じられています。これは最も勝れた不思議であり、最も稀有で不可思議なことです。今、世尊が転じられる正法輪は比類なく、補う余地が一切なく、真に決定義であり、諍論の根拠とはなり得ないものです。』これが経文の該当箇所です。私は特にこの部分に馴染みが深いのです。

この経文に基づけば、釈迦牟尼仏が説かれた一切の教えは、大きく三つに区分することができます。

最初は「有」の教学、すなわち阿含経の教学で、ここでは人の空（じんくう）が説かれました。この段階では、法（ダルマ）そのものの存在はまだ否定されていません。後世の人々はこの教学を礎に、次のような論書を残しました：『阿毘達磨発智論』（カーティヤーヤニプトラ著、玄奘三蔵訳）、『阿毘達磨大毘婆沙論』（『発智論』に対するカーティヤーヤニプトラの弟子たちの注釈、玄奘三蔵訳）、『阿毘達磨倶舎論』（ヴァスバンドゥ著、玄奘三蔵訳）、『阿毘達磨順正理論』（サムガバドラ著、玄奘三蔵訳）、『論事釈』（ヴァスミトラ著、玄奘三蔵訳）。この時期は、現在では原始仏教と呼ばれています。

第二段階は、空を説く般若教でした。有の教えを聞いた人々の中には、実有の見に陥る者がありました。その執着を打ち破るため、世尊は『般若波羅蜜多経』をはじめとする経典を説き、空の道理を明らかにされました。後世の人々はこの教えを受け継ぎ、『大智度論』（竜樹著、鳩摩羅什訳）、『中論』（竜樹著、青目〔ピンガラ〕注、鳩摩羅什訳）、『百論』（提婆著、世親注、鳩摩羅什訳）、『掌珍論』（清弁著、玄奘訳）などの論書を著しました。

第三段階は、中道を説く唯識教でした。空の教えを聞いた人々の中には、外境は存在しなくても内なる識は幻のように現れるということが見抜けず、ふたたび空そのものに執着し、すべてはただ無にすぎないと宣言する者がありました。そこで世尊は『解深密経』などの経典を説き、中道の道理を明らかにされました。外境は存在しないのだから「有る」とは言えません。しかし外境も結局は内なる識によって顕現するのだから「無い」とも言えません。有でもなく無でもない——これが中道です。後世の人々はこの教えを受け継ぎ、『瑜伽師地論』（弥勒菩薩口述、無著筆録、玄奘訳）などの論書を著しました。

では、この『掌中論』はどの時期に属するのでしょうか。羅時憲氏によれば、第二段階の密意教（暗黙の意図を込めた教え）に属するとされています。第二段階は般若の時期であり、「密意の教え」とは、分かりやすく言えば、聞き手に応じて適切な言葉で語ること——いわゆる「人には人の言葉を、鬼には鬼の言葉を」です。密意（mìyì）という語には、秘密と意図の二つの意味が含まれます。意図とは、その教えを受け容れる準備のできた人に、ある方向性に沿って教えること。秘密とは、表面に現れないこと——つまり言葉の裏にある深い意味を見抜かなければならないということです。

仏陀の教えには、四つの意趣（四意趣）と四つの秘密（四秘密）があります。

第一は平等意趣です。たとえば仏陀はかつて、こう語られました。「はるか昔のある時、ある場所において、私は勝観如来と呼ばれていた」と。平たく言えば、私、釈迦牟尼（シャカムニ）はかつて勝観如来と呼ばれていた、ということです。勝観とは毘婆尸（びばし）仏のことです。毘婆尸も釈迦牟尼もともに過去七仏に数えられます。それにもかかわらず、釈迦牟尼は自らが過去世の毘婆尸であったとおっしゃっています。釈迦牟尼と毘婆尸は明らかに別人なのに、同一であると言う——ここにはどういう論理があるのでしょうか。それが平等意趣です。すべての仏において道（真理）は同じであり、法身は平等なのです。

第二は他時意である。かつて仏はこう言われた。「多宝如来の仏号を念ずれば、すでに無上正等覚を証得することを決定されている」と。多宝如来とは阿弥陀仏のことである。この言葉の意味は、阿弥陀仏の名号を称えるだけで仏になれることが保証されるということであり、よく耳にする「阿弥陀仏を一称すれば、みな等しく仏道に入る」というようなことを指す。これが他時意である。多宝如来の名号を称えることで無上菩提の証得が保証されるとはいえても、今ここで一声称えたからといって直ちに無上菩提を証得し、即座に成仏するという意味ではない——別の時に至って証得するということである。仏はまた「ただ発願するだけでも極楽国に生まれることもできる」とも仰せになった。しかし、これは今ここで願えば直ちに浄土往生が得られるという意味ではなく、『阿弥陀経』が説く通り、「少善根・少功徳・少因縁では往生しがたい」という条件が必要なのである。さらに、「屠刀を下ろせば即座に仏となる」というよく知られた言葉も、すべて他時意の例にほかならない。

第三は他意義である。仏は言われた。「恒河の沙数ほどの諸仏に恭敬に供養したならば、ついに大乗の法義を理解するに至るであろう」と。いかに多くの諸仏に供養したとしても、必ずしも大乗の道理を理解できるとは限らない。これが他意義である。この意味を取り違える人は、仏への供養に固執する——もちろん今は仏がおられないので、彼らは三宝に供養するのである。三宝は大きな功徳の福田ではあるが、三宝に供養すれば必ず大乗の道理がわかると考えるのは、経の読み違えである。いまの仏教界では、多くの法師の話は一見もっともらしく見えて、実は要点を外しており、他意義をまったく読み誤っている場合も少なくない。

第四は衆生機意である。たとえば、ある人がかなり吝嗇だとするなら——百法の中で言うところの慳（けち）にあたる。仏はその人に向かって布施を説かれる。その人は布施がよいと聞いて、実際に布施を行う。しかし、布施を行ったあと、自分の施しに執着して、それが莫大な功徳を生むと考え、この布施だけで解脱できると信じ始める。そのとき仏は彼を呵され、布施は下品の善根にすぎないと仰せになる。考えてみてほしい——仏は最初はこの人に布施が最善であると言って励ましておきながら、後に布施は最善ではないと言われた。一見矛盾しているように映る。なぜ仏は二枚舌を使うかのように、前に言われたことを後に撤回されるのか。これを方便（upāya）という。仏は悟りを開かれたあと、最初に小乗の法を説かれ、やがて小乗の行者に対して小乗から大乗へと転ぜよと促された——これは大きな転換であった。これも方便の一例である。

四つの伏（隠）とは、入伏・相伏・対伏・転伏である。

この『掌中論』(Hastavālaprakaraṇa) は、秘められた意を含む教えである。言葉の裏にある深意を見抜かなければ、真に読んだことにはならない。

羅世賢先生はまさに並外れた人物で、ほんの数年前に他界されたばかりだ。お在世中は現代唯識学界の第一人者として敬われていた。

ただし、『掌中論』を第二段階に位置づけた彼の分類は通説とは異なる。一般的にこの論書は第三段階に位置づけられている。例えば『大正新脩大蔵経』では瑜伽部の後半、第三十一巻に収録されている。もちろん、羅先生が第二段階に位置づけたのには理由がある。この論書は蛇と縄の比喩を用いて、すべての法に実体がないことを示すのみで——外道や小乗の実有執着を破斥するにとどまり——唯識の中道の義理を説いてはいないからだ。だからこそ彼はこれを第二段階に属すると主張したのだ。

古今において人々が経論を異なる形で分類してきたのを見れば、こうした分類の大半は、個々人の都合に合わせて経典や論書を並べ替えたにすぎないことがわかる。

問い： 各仏教教団の教義はこれほどまでに体系的ではないか——経典や論書を特定の順番に並べただけのものに、本当になり得るのだろうか？もし単に経典や論書の順番を並べ替えただけにすぎないのなら、教義がこれほど体系的に整っているはずがない。

各仏教教団の教義は、実際のところ、自らが並べた経典や論書の順序を正当化しようとする試みにすぎない。その正当化が成立すれば、その教団は基盤を固め、すべての人に認められる宗派となることができる。釈尊が仏教を開かれて以来、時の流れの中でどれほどの学派や派閥が生まれたことか。数えきれないほどだ！しかし、現在まで残っているのはどれだけあるだろうか。記録に名を残しているものもいれば、あまりにも無名で正確な名称すら特定できないものも存在する。

さて、前置きはこのくらいにして、『掌中論』についての議論を始めよう。