『大乗百法明門論』講解——第三回

第四の心所、煩悩（ぼんのう）に進みましょう。煩悩は六つあります。

一、貪（とん）。貪は快適な対象に向かって生じるもので、苦しみの根本です。春になると人は眠気を感じやすいものです。外はもう明るく、起きる時間だと分かっていても、体が動こうとしない――あれが貪の働き、睡眠への貪……いや、待ってください、それは欲であって貪ではありませんね。もう一度、睡眠を例に説明しましょう。一晩じゅうしっかり眠った。今すぐ起きても健康にはまったく差し支えない。それなのに、やはり布団から出たくない。十分に眠ったのに、さらに寝ようとする――それが貪です。資本主義の初期、資本家が資本を蓄積していた時代、労働者は一日に三、四時間しか休ませてもらえませんでした。労働は過酷で休息は短く、健康を害するありさまでした。そんな状況で、もう少しだけ眠りたいと思うのは欲です。別の例を挙げましょう。ある若者が結婚したいが家を持っていない。家が欲しいと思うのは欲です。ところが、すでに十分な住居を持っている役人が、さらに一戸奪い取ろうとし、七歳の孫のために取っておくのだと口実する――これが貪です。

二、瞋（しん）。瞋は不快な状況に向かって生じるもので、悪業の根本です。九華山の仏学院では、食堂で食事をとります。公平に言えば、調理係の腕は悪くないのですが、妙なことをします。料理には汁がたっぷりなのに、麺には一滴もついていない――まったく逆です。あるとき見回りに来た指導の先生が、ふざけた気分になったのか、私たちが供養の偈を唱えている最中に、豆腐の汁をどんぶりによそってくれたのです。途端に腹が立ちました。「なんだこれは――料理を食っているのか、汁を飲んでいるのか！」これが瞋です。また、ある土曜日の正午、散髪に行きました。着いてみると、別の学生がすでにシャンプー台に座っていました。ところが店側は私を優先しようとして、「先生はお忙しいでしょうから、どうぞ先に」と言うのです。途端に心がむっとしました。「皆と同じように扱ってほしいだけなのに、あれこれ特別扱いする――なぜ私をこんなに居心地悪くさせるのか！」これもやはり瞋です。

三、痴（ち）。真実のものを偽りとし、偽りのものを真実と見なして、物事の実際の道理を理解しないことです。どういう意味でしょうか。「事（じ）」とは因・縁・果という世俗諦を指し、「理（り）」とは二空や真如といった勝義諦を指します。この二つの諦について内心で惑い、現実に何が起きているのかを理解しない――それが痴です。日中戦争のさなか、豊子愷氏の縁縁堂が焼失しました。豊氏の叔母がこうこぼしました。「あなたの先生、弘一法師は立派なお坊さんだったのに、どうして仏様は縁縁堂をお守りにならなかったのかしら」もちろん、この老婦人には道理が分かっていなかったのです。誰もが善人には善の報いを、悪人には悪の報いがあると言います。では、なぜ甲さんは一生善意を尽くしながら貧困のうちに生涯を終えるのでしょうか。なぜ張三は賄賂を取り、公金を横領しておきながら、名声も富もともに手にするのでしょうか。いったいなぜでしょうか。私には分かりません！私が豚肉を食べるのをやめたら、この世でブタは無用の存在になってしまうのでしょうか。この患者はひどく苦しんでいるのだから、慈悲の安楽死こそが親切というものではないでしょうか。これらはすべて痴です。貪・瞋・痴は生死の根本です。これらがある限り、輪廻を終わらせ、六道から抜け出すことはできません。

四、慢（まん）。慢にはいくつかの種類があります。

A. ある集団において、Aには肩書きがあるがBにはないとしよう。職階・肩書きという面で言えば、Bは単に無視される。Aは必然的に優越感を抱く。もちろん、行いの良い人であれば、Bを露骨に軽蔑したりはしない。もう一つの例: Aは1985年に北京大学を卒業し、Bは1986年に卒業した。ある日、ある人が訪ねてきて、会話の中でBへの称賛を口にした。Aはすぐさま言う。「Bは私の後輩です—彼のことをとても嬉しく思います」。表面を剝いでみれば、Aが本当に言いたいのは「私も北京大学出身だ。しかも私が先輩だ」ということ。これが慢(man)である。

B. AとBは能力がほぼ同等だが、Aは常に自分がBより優れていると思う。これは事実に反する慢である。あるいは、Bが明らかにAより優れていても、Aはそれを受け入れず、Bは大したことはないとさえ言う。王丹はかつてこう述べたという。「もし私が首相になったら、李鵬よりきっとうまくやる」。これは過慢(kaman)と呼ばれる。

C. 試験の後、Aは99点、Bは95点を取った。普段Aは70点くらいしか取らないので、今回は大躍進であり、先生は彼を褒める。Bは思う。「先生がたった一回の結果だけで判断するなんて。普段から私がAよりずっと上なのに。先生はわざと私をいら立たせているのだ」。インドの人々はいつも言う。「うちのサツマイモは東アジアで一番だ」と。親は誰でも自分の子が一番賢いと考え、あらゆる手段を講じて子の聡明さを証明しようとする。これは慢過慢(mankaman)と呼ばれる。

D. 張三は私より優れている。それなのに、彼に学ぼうと努力するどころか、こう思う。「あいつだって他の皆と同じように食べたり寝たりしているだけだろう。優れているくらいで何になる」。これは卑慢(himan)と呼ばれる。

E. 疫病が流行した時、皆が病気になったが、王さんだけは丈夫な体格だと自慢していた。全く無名の娘たちも、美人コンテストで優勝したりミス・アジアに輝いたりした途端に価値が急上昇する。30秒のCM出演で30万元の出演料を取るほどだ。これは形や容貌への執着であり—我慢(gaman)と呼ばれる…そうです、あなたが理解したとおりです。ただし、バス停で障碍のある人を見かけて、清らかな心で施しをするならば、それは我慢ではなく—あなたは菩薩です。しかし、優越感を抱いて「おい、これで食べな」と言い放つならば、その心は我慢である。

F. 何かの成果を上げた修行者—たとえば、禅定(ぜんじょう)に入ったり神通力を得たりした者は、たちまち他人を見下すようになる。人が何か言い出すとすぐに「いいえ、それは違います!私にはどうすべきか分かっています」と言う。これは増上慢(zōjōman)と呼ばれる。

G. 邪慢(jaman)。 名聞利得(みょうもん-りとく)のため、自分の徳を宣伝するためにあらゆる手段を用いる。新聞報道によれば、陳希同がかつて教育を強く支持すると述べ、教育者たちを温かい気持ちにさせて称賛させた—ところがその後には…。香港や台湾の映画・テレビでは、多くの政府高官が実はマフィアのボスだったと発覚するケースがよくある。これらはすべてその例である。以上の七つの情況は、いずれも自分を持ち上げようとするものだが、しっかりとした根拠がなくて—不適切な方法を用いている。

5. 疑（疑）。 真理を深く信じられないこと。阿弥陀仏は、自国に生まれることを願う者は誰でも迎え入れると誓われました。しかし、この私のように腐り切った人間、いつもお得な話ばかり探しているような者に、阿弥陀仏は来てくださるのでしょうか。何の用があるというのでしょう。極楽からこっそり金を盗み出させるためでしょうか。これが法（ダルマ）への疑いです。インド仏教史を学ぶ中で、「大天五事」をご存じでしょうか。大天は大乗仏教の先駆者でした。彼は阿羅漢の果を得たと称し、弟子たちに印可を与えました。ある人々が疑って五つの問いを提起しました。この五つは仏教史に伝えられています。これが師への疑いです……。現代では、師を見下す弟子が多いとも言われます。剃髪して得度させたその日のうちに、弟子はこう言います。「私の師匠は一日中ただ煩悩に振り回されてばかりです。尊敬はしていますが、本当に苦海から救ってくれるのかどうか、わかりません！」これが師への疑いです。一度師を疑えば、敬うことは極めて難しくなります。修行の根本となる恭敬の心が保てず、浄土門では三福の修行も成されず、行も実りを得ません。近頃、新しい葬儀の方法が生まれたと聞きます。死後、遺灰を宇宙空間に送るというものですが、それが事実かどうか、私には確かめようがありません。イギリスの科学者がドリーという羊をクローン化したという話も、本当かどうか確かめようがありません。これが事実への疑いです。禅では「大疑大悟、小疑小悟」と言います。その疑いは真理を明らかにすることが出発点で、煩悩ではありません。これに対し、煩悩としての疑とは、事態に直面したとき、真理を探究することも求めずに、ただ漠然と疑ってしまうことです。後には何もなく、深い探究へと向かう禅の疑いとは、そこに違いがあります。

6. 邪見（不正見）。 誤った理解のこと。

A. 薩迦耶見（萨迦耶见）、身見とも呼ばれます。「サット（薩）」は「壊れやすい」を意味し、「カヤ（迦耶）」は「結合」や「集積」を意味します。合わせると、いつでも壊れうるが、縁によって再び集まりうるものという意味になります。何がこの例にあたるかといえば、四大と五蘊です。これは、四大と五蘊から成る自己と自己に属するものを、実在し永続するものとして執着することを指します。

B. 辺見（边见）。 中には人生は常住不変だと考える人もいます。人が死んでも、20年経てば再び壮健な若者になれると言う者があり、処刑を待つ盗賊さながらです。一方、人の死を灯が消えるように終わりのものと見る人もいます。このように断滅か常住かのいずれかに執着するのが辺見です。

C. 邪見（邪见）。 因果の否定。南北朝時代、范縝（はんしん）は『神滅論』を著しました。人々が貧富・貴賤に分かれる理由を、彼は木の葉にたとえて説明しました。風が吹けば葉は散り、広間に落ちる葉は富貴な人のようであり、便所に落ちる葉は身分の低い者のようであると。しかし、この見方は邪見です。どうしてこの葉は広間に、あの葉は便所に落ちるのでしょうか。同じ木から落ちた葉であるというのに、これでは因果の道理が説明されません。

D. 見取見（见取见）。 自分の見方そのものが誤っていることです。仏教経典には次のような話があります。ある若者が仏教以外の教師から「100人を殺せば天界に昇れる」と聞きました。彼は殺人を重ねてきましたが、九十九人目の後、次が見つからなくなりました。皆怖れて逃げ去ってしまったのです。母親を殺そうとしたそのとき、たまたま托鉢中の仏陀が通りかかり、その若者を目覚めさせました。100人を殺せば天界に昇れるという考え自体が、誤った因です。誤った因から正しい果が得られるでしょうか。これが「果ではないものを果とみなす」ということです。

E. 戒禁取見（かいきんしゅけん）。戒律に関する誤った見解。ある修行者が、ある日、禅定に入ったとき、牛が死んですぐに天界へ昇ったのを目にした。禅定から出ると、彼はこう考えた ― なぜあの牛は天に昇れたのか。牛は家を出て道を修めたこともない。善い因を作ったとしても、いつも他人に無理やり働かされていたのだ。長い思索の末、彼は一つの悟りを得た ― きっと牛は青草だけを食べていたに違いない、と。それ以来、この修行者は牛を真似て青草だけを食べるようになり、天界への生まれ変わりを願った。このように「牛戒」を執して天に昇ろうとする見解を戒禁取見 ― すなわち「因でないものを因とする」見解と呼ぶ。

慢・疑・邪見は、道を阻む根本的な障害である。これらがあれば、修行はなかなか進んでいかない。貪・瞋・痴・慢・疑・邪見の六つ（六大煩悩）は、見道位と修道位においてのみ断ち切ることができる。

心所の第五の類別は随煩悩であり、根本煩悩から派生する。合わせて二十ある。最初の十を小随煩悩、第十一と第十二を中随煩悩、最後の八つを大随煩悩と呼ぶ。

1. 忿（いかり）。たとえば、誰かが私を罵ったとする。すると私はひどく不機嫌になり、心が乱れて、罵り返すこともある。

2. 恨（うらみ）。誰かが私を罵ったとき、その瞬間の心の状態は忿である。心が乱れる。しかし私は気にも留めず、罵り返すこともない。ところが、後からあれこれ考えるほど、何かしら引っかかるものが残る。もはや心が乱れるだけでなく、恨みに変わっている。違いはこうだ ― 状況が目の前にあって心が乱れているのが忿である。状況が過ぎ去った後も心が乱れたままであるのが恨である。

3. 惱（いらだち）。再び罵りの例を取り上げよう。Ａさんが私を罵り、忿と恨が生じた後、私の身心はさらにひどく乱れる。そこへちょうどＢさんがやって来る。Ｂさんは私の機嫌に気づかず、質問をしてくる。私はたちまち口を開き罵倒する。「失せろ！」Ｂさんはすっかり面食らってしまう。費先生は奥さんと口論になり、怒りのあまり自分の太ももを叩き、ついにはテレビも叩き壊した ― 幸いにも18インチの白黒テレビだっただけで、その後24インチのＴＣＬカラーテレビを買った。これが惱の様子である。惱とは、忿と恨が心の中に積み重なったところに、新たな逆境が生じたとき、それが再燃するかのように現れたものである。

4. 害（がい）。害を加えること。私が家を出たばかりの頃、ある日、先輩と人相の話をしていた。先輩は人相を見るのが得意だった。雑談のうちに、私は沸騰したばかりの湯を一杯、アリの巣に注ぎ、多くのアリをその場で茹で殺してしまった。アリは私に何か仕掛けたのだろうか。否…またある朝、犬がそこに寝ているのを見て、何の理由もなく蹴飛ばした。これが害である。ある男は妻の家に婿入りしたが、その家からひどい扱いを受けた。そこで彼は舅の家で出される食べ物に毒を盛った。これは忿・恨・惱がある程度まで積み重なったあとの大爆発 ― これもまた害である。

5. 嫉妬（嫉）。 小説のタイトルは思い出せないのですが、そこにAさんとBさんが出てきます。Aさんが課長に昇進したとき、Bさんは上司のところへ行き、Aさんをあれこれと中傷して攻撃しました——これが嫉妬という心所の働きです。イギリス人の科学者ハンフリー・デービーという人がいました。カリウム、ナトリウム、バリウム、マグネシウム、カルシウム、ストロンチウムなどを発見した人物です。彼が王立協会の会長を務めていた頃、まだ無名の科学者を一人見出しました——マイケル・ファラデーです。ファラデーの主な発見——電磁誘導など——は現代電気工学の礎を築きました。最初は、先輩としてデービーはファラデーをできるかぎり支援しましたが、ファラデーの名声が高まるにつれ、彼を圧迫し始め、王立協会への入会に反対しました。これが嫉妬です。嫉妬とは、他人の功績に対して不安を覚えること。このような心の持ち主は器が小さく、才ある人を妬み、有能な者を容れず、他人の成功に耐えられないのです。以上の——怒り、恨み、煩悶、加害、嫉妬——はすべて瞋（いかり）の様相です。瞋は、逆境が現れ、無明が盲目的にかき立てられたときに生じます——三つの苦とその因に耐えられない、ということです。怒り、恨み、煩悶、加害、嫉妬よりも遥かに有害であり、範囲もずっと広いのです。

6. 隠蔽（覆）。 悪事をなして、「幸い誰にも知られていない」と思う。この心の状態を隠蔽といいます……。善行を持ち出すつもりですか？正直に言えば、『地蔵経』にはこうあります——「閻浮提の衆生、念の起る所、ただ罪のみ、念ごとに、ただ業のみ」……どこに善行がありましょう？……もちろん、清浄な心からなされた純粋な善行であれば、人に知らせないのは隠蔽ではありません。定義の正確な文言は覚えていませんが、『成唯識論』の第六巻に出ています。大意はこうです。悪をなしておいて、その悪業がすでに得た名声や利得を失わせることを恐れ、隠してしまう。しかも隠蔽は煩悩の一つです。考えてみてください。悪をなし、隠して誰にも知られないようにする——それでも孟子はいいます、「人皆、憐憫の心あり」と。つまり、良心の呵責からは逃れられないのです。他人を欺くことはできても、自分の良心を欺くことはできません。良心が責め苛まれるとするならば——煩悩と呼ばずして何と言いましょう。

7. 誑（诳）。 他人を欺いて名利を得ること。歴史上、張儀という人物がいました。欺瞞の術をきわめ尽くした人物です。蘇秦は一人で六国の宰相の印綬を掌握し、秦に対抗する合従の連合戦線を結成しました。張儀は恵文王の信任を得て秦の宰相となると、楚へ赴き、懐王にこう申し入れました。「両国の友好同盟を結び、秦は貴国に商于（しょうう）の地——六百里——を与えましょう」と。楚の懐王はこの六百里の地に目がくらみ、他の五国との関係を断ちました。商于の六百里を受け取る使者を送った時、張儀は手のひらを返しました。「土地は国家の根本、どうして軽々しく人に与えられようか」と。楚は激怒して秦と戦いました。もちろん、強大な秦には勝てません。楚は斉に救援を求めましたが、楚こそが真っ先に盟約を破った側だったため、誰も助けてはくれませんでした。結局、楚の大国は壊滅的な打撃を受けたのです。張儀の用いた手口は欺瞞——私利のための欺きでした。

8. 諂（谄）。 いわゆるごまをすりである。笑い話をひとつ。科挙に合格した男が、任地に赴くため都を発つことになり、師に暇乞いに行った。（昔の「師」とは、日頃教えてくれる者のことではない。文字の読み書きや文章の書き方を教えてくれた者だけが「先生」と呼ばれた。試験を主宰し、合格させてくれた者をこそ「老師」と呼ばなければならなかった。）さて、師に暇乞いに行くと、師はこう言った。「役人というのは楽ではない——覚悟しておけ。」男は答えた。「高帽子を百個用意してございます。いつでも差し上げられるように。」師の顔が曇った。「そのような準備をしていたら、腐った役人になるぞ！」男は言った。「もちろん相手しだいでございます——先生のようなお方でしたら、私は決して差し上げません。」これが諂の典型である。名高いおべっか者のAの悪名は、閻魔大王の耳にも届いた。Aが死ぬと、閻魔大王は彼を罰しようとした。「わしは諂う者が一番嫌いじゃ！」Aは言った。「好きでやっているわけではございません。世間の人々は褒められるのがお好きなので、致し方ないのです。皆が大王のようなお方でしたら、誰がおべっかを使いましょうか。」閻魔大王まで、おべっかに有頂天になってしまった！

9. 慳（悭）。 けちん坊、しみったれのこと。私は自分の数珠がとても気に入っている。ある在家信者がほしがったので、「君子は人の愛するものを奪うものではない——なんという欲深さか」と言い、譲ってやらなかった。在家信者の欲深さをなじっている間、じつは私自身が慳を起こしていたのだ。ニュートンが万有引力の法則を初めて発見したとき、彼は仰天した。神の秘密を暴いてしまったと思ったのである。彼はそれを公表せず、研究結果を金庫にしまい込んだ。神を裏切ることはできない、と言った。自分が持っているものを他人に知られるのが怖かった。それが慳である。ライプニッツが万有引力の法則を公表したため、ニュートンは人生の後半、大量の神学書を書き、神を裏切った罪を悔いた。自然科学者たちはこの時期を「ごみを生産していた時期」と呼ぶ。もう慳ではない——痴迷である。

10. 驕（骄）。 自分を誇示し、慢心すること。近年、王朔という売れっ子が現れ、小説を連作し、テレビドラマを量産した。どれもセンセーショナルだった。彼が言った。「うっかり『風と共に去りぬ』を書いちまった。」この言葉に驕がにじんでいる。嵐が過ぎ去れば、王朔も静かになった。賈平凹は『廃都』（《废都》）を書いたとき、それを現代の『紅楼夢』であり『金瓶梅』であると称した。賈平凹本人の驕ではなく、メディアが作り出した雰囲気のせいでそう見えたのかもしれない。いや、ちがうかもしれない——『金瓶梅』も禁書だったから。人が心の中で「自分は本当にすぐれている」と思い起こすこと、それが驕である。自分の成功に酔いしれて傲慢になる。

驕と慢を並べてみよう。慢とは、まず自分とAを比較し、比較したうえで傲慢な気持ちが生じること。だが驕は、他人と比べる必要はない。名利を得た途端に、うぬぼれて驕り高ぶる。

小随煩悩の十を終わったところで、中随煩悩に移ろう。二つある。

1. 無慚（むざん）. 慚という心所の正反対で、自らの過失を省みないことである。自分が間違っていると分かっていても、心の底に疚しさはなく、恥の感覚もない。懺悔する気も湧かず、大したことではないとすら思い込む。要するに、自尊心がなく、自分の尊厳を重んじないことである。黄天帥という人物のことは、皆さんもご存じだろう。彼は出稼ぎ労働者だったが、朝鮮系の社長が全員にひざまずくよう強要した時、ただ一人頑として拒んだ。別の人物はこう言った。「金のためなら、膝を折ることぐらい何が大したことか」……この人物を見れば明らかだ。自尊心がなく、尊厳よりも金を重んじている。試験で最下位を取っておきながら、自分は成績に頓着していないなどと思うのは無慚である。これでは仏教の評判を損なってしまう。

2. 無愧（むき）. 愧の正反対である。何かを行った後、当然ながら人はあれこれと言うだろう。自分のしたことは広く知れ、悪いこととされている。批判され非難されるかもしれないし、あるいは親切に忠告してくれる人もいるだろう。それに対して、私は詭弁を弄して自らを弁護する。たとえば孔乙己は、書籍を盗んだ現場を押さえられ、足を折られた。周囲の者が彼を嘲った時、彼はこう言った。「読書人が書物を取るのは盗みではない」──面の皮の厚さと、恥の感覚の完全な欠如を示している。では、無慚と無愧はどう区別するのか。無慚は、悪いことをした後、自暴自棄に陥ることである。悪いことをしても忠告を聞き入れないのが無愧である。この二つは、先に触れた小随煩悩とどこが違うのか。あるいはなぜ、この二つは「中」と呼ばれ、前の十は「小」と呼ばれるのか。小随煩悩を見てみよう。たとえば瞋（いかり）を例に挙げると──瞋が現在の心の状態である時、恨みや煩悶などは現れず、瞋だけが単独に生起する。心の状態が恨みであれば、瞋も煩悶も欺誑なども加わることはなく、ただ恨みという単独の状態のみが起こる。つまり、これら十の小随煩悩は第六意識のみに対応し、第六心王だけが動員できる──他の心王の指図は受けない。まとめると、小随煩悩は相互に反発し合い、一つずつ単独に生じるのに対し、中随煩悩は一切の不善心と常に同時に生じる。