怠惰の相、怒りの相、貪りの相、飲酒の相

この「第五の悪」は、もともと古典仏教の注釈家たちが「五悪」の章で飲酒の楽しみにまとめたものです。しかし、この長い章を仔細に見れば、その射程はずっと広いことがわかります。おそらく酒が人の心を曇らせるものだからでしょう、そこから議論は広がり、主として心のうちに生じる悪へと焦点が移っていきます。ここには、業に縛られた凡夫の心に現れる十二の悪の相が説かれています。その描写はきわめて詳細です。

仏陀は大衆に問われました。第五の悪とは何か。それは、あらゆる苦しみに満ちたこの世に生きる人々の間で真っ先にあらわれる「懈怠」の相――すなわち懈怠と懶惰です。したがって「懈怠に流され、善を行わず、身を修め、行いを正そうともしない」と説かれるのです。この「懈怠に流される」とは、躊躇して前に踏み出そうとしないことです。懈怠とは、やる気も迫りくる力もなく、行なおうとしても貫き通せないということです。これが「懈怠に流される」の意味です。

こうした振る舞いの根は、彼――あらゆる衆生と同じように――が生まれながらに持つ懈怠への習性にあります。

なぜ人は、世俗の営みであれ、解脱への道であれ、志を立て、理想を抱き、目標を持たねばならないのでしょうか。その目標に向かって、「水滴石を穿つ」のごとき信念でたゆまず精進を重ねる――この種の行いを積み重ねることによってのみ、懈怠を超えることができるのです。

ところが凡夫には、こうした意志の力と目的意識が乏しいものだから、たやすく懈怠に流され、放縦に耽ってしまいます。ひとたび懈怠と放逸が生じれば、煩悩の種子と悪業が次々と芽吹きます。はっきりした人生の目標がなければ、人は「善を行う」ことなどしないでしょう。なぜ善を行わないのか。善を行うには、因果を信じる心から立ち上がる強い動機づけが必要だからです。因果を信じていなければ、善を行わせることはほとんど不可能です。悪を行うのはたやすい。しかし善を行うのは逆流に向かって舟を漕ぐようなもの、巨石を山頂に押し上げるようなものです。

ですから、懈怠という煩悩に捉われた者は、当然のことながら善を行いません。「身を修める」こともしません――孝・悌・忠・信・礼・義・廉・恥の徳を備えて身を修めることも、行いを正すこともしないのです。家庭における五つの人倫すら保つことはできません。そこで第二の相は、怒りと瞋恚です。

人の人柄は、何より家庭の内に如実に現れます。家にいれば父母・配偶者・扶養家族のことなど顧みず、彼らと和して暮らすことすらできません。家族が飢え・寒さ・艱難辛苦に耐えていても、知らん顔です。自身の怠惰と利己とわがままに囚われ、他の者など眼中にもありません。身を修め行いを正すこともかなわないため、まともな仕事にも就かず、安逸を好み労苦を嫌い、生計を立てることすらままなりません。父母はいうまでもなく深く案じ、諫めて戒めます。「家庭を持ち、身を成り立たせ、よい安定した仕事を見つけて、この世の中で自分の足で立っていけるようになりなさい」――人としてどうあるべきか、事をどう運ぶか、あれこれ教え諭します。これが父母の慈悲から差し出される「訓戒」です。

ところがこうした人は、教えに耳を貸すどころか、怒りを爆発させます。父母が言葉をかけても聞こうとせず、「瞋恚の目を向けて答え返す」――激しい怒りに燃える目で父母を睨みつけます。父母が話しかければ、烈火のごとく怒り出します。これが不孝でなくて何でしょう。親の子を思う愛には一片の私心もなく、一点の欠けもありません。子が親を思うその恩は、天地の徳にも勝るものです。すぐそばにいる親に報いることすら忘れ、かえって「瞋恚の目を向けて答え返す」ようなことがあれば、それは重大な不孝の罪にほかならない。そして家にあっては、言行が家族と激しくぶつかり、家中を完全な混乱に陥れてしまうのです。

「「反抗」とは、家の意向にことごとく逆らうことである。誰が何と言おうと耳を貸さず、反対のことを主張し、逆のことを行う。親には孝行せず、兄弟とも仲よくせず、人に対しても頓着しない——これが「反抗」である。そのため親との関係は宿敵のようになり、このように悲嘆に暮れる親は、しばしば「こんな子なら生むまい、いっそ息子などいなければよかった」と嘆くのである。

なぜ聖人たちはこれほどまでに人倫の道を重んじるのか。家庭は社会生活における港であり、心の安らぎを得て立身の本を確立する場所である。

家庭が崩壊すれば、苦しみは耐え難くなる。職場で、社会で、人は仮面をかぶらざるを得ない。帰宅すれば、素の自分でいたいと願うのに、家庭自体が乱れている。これが悩む者の苦しみである。これが瞋恚の相である。

三つ目は貪欲の相である。「出し入れに節度なく、皆に嫌われ、恩を仇で返し、信義を破り、報恩の心がない」。彼は家の金銭を何の頓着もなく浪費する。本来、家計を管理するということは、収入の範囲内で暮らすこと、収入を量ってそれ相応に生活することである。しかし彼はそんなことには一切頓着せず、ただ今日を生きる——「出し入れに節度がない」。このため家計は立ち行かず、生活もままならなくなり、家族は彼を憎み、恐れるようになる。

金が尽きると、一人の親族から、また別の親族から借りる。親戚の情けから、人々は彼に金を貸す。しかし一度貸せば、彼は決して返さない。返してくれと迫ると、彼は言う。「金はないが、この命一つはある！」。そう言われては人々も諦め、皆彼を蔑むようになる。この人は「恩を仇で返す」。恩恵を施し、助けてくれた親・師・友に背を向け、一切報いない。彼は「信義を破り」、六親に負うべき親愛と情分の絆をすべて破ってしまう。

つまり、彼は全く逆さまの人生を生きているのである。感謝すべき人に対して、また負っている恩に対して、報いるという思いは一片もない。ただ浪費し、その日暮らしを続け、やがてその身の上は貧窮破滅となる。貧窮に沈んだ彼は、自立しようという努力をしない。「どうすれば家業を再興できるか。どのような職業に就くべきか。どのように精を出して社会に身を立て、両親の心を安んじればよいか」——そんなことは考えもしない。こうして彼は「貧窮に陥る」。成り行きに任せて、もはや富を集めることもできない。

もう金が手に入らなくなれば、生活の窮迫が彼を別の道に走らせる。しかしその道はまともなものではない。間もなく、街のちんぴらのような振る舞いが現れ始める。

「妨げ奪い、放蕩徘徊、常に他人のものを取って生活する」。

「妨げ奪う」とは、他人の正当な商売に干渉して私腹を肥やすことである。市場の商人をいじめて縄張りを独占し、土地の小さなボスとなる。「俺の保護を受けろ、言う通りに金を払え」と、彼は暴力を用いて他人の財物を奪い、盗賊に成り下がる。彼がこのような「妨げ奪う」手段で欲しいものを手に入れようとすれば、普通の善良な市民は、このような捨て身で残忍な人間を恐れる。遭遇すれば、少しの金を出さざるを得ないのである。

それを手に入れた途端、「放逸にふけり、さすらい歩く」―すなわちあらゆる悪徳、酒、色欲、財欲、怒りに身を浸かり、五毒がことごとく表面化する。金を得るやいなや、それを湯水のように高級な享楽に散財する。 「さすらい歩く」とは、なにもせずぶらぶらしながら、次に手に入れられるものを絶えず狙っている状態を指す。このような日々を続けるうちに、彼の性質は習慣となり、不当で道理に合わず、法に背いた手段で欲しいものを手に入れる―労せずして利益を得る―ことに染まっていく。これは昔から変わらない、巷のごろつきの常だ。彼は不当な手段で得た金で生計を立て、一指も動かさず他人に寄生して暮らしている。

まるで人々が彼に災害救援物資を届けているかのように、衣食のすべての必要を満たしてやっている。これが彼の貪欲の表れである。次に挙げられるのは、彼のアルコール依存の表れだ。「酒に溺れ美食を好む」とは、酒杯に取り憑かれたように飲むことを愛し、美味しいものを好むことを指す。彼の食生活には節度がなく、通常は一日三食であるところを、五食も六食も平らげ、深夜のおやつまで口にする。

こんな冗談を言う人もいる。「昼まで断食ですって？ 何のことやらさっぱり分からない。せいぜい真夜中を過ぎてから食べないのがやっとだ」。このような節度のない飲食は、自分を甘やかす者の典型的な振る舞いだ。彼はこれこそが人生のあるべき姿だと信じて疑わず、すなわち舌の快楽を追求する日々を送っている。

このような心には、理性で繋ぐ手綱すらない。まったく制御が効かず、手綱を振り払った馬そのものだ。そんな馬が何かにぶつかれば、狂暴な攻撃性を剥き出しに襲いかかる。

一方、彼は極めて横暴で威圧的であり、残酷さを力と勘違いしている。周囲が自分を恐れているのを見て、ますます増長する。「襲いかかる」とは、彼が何かに出くわすやいなや、直ちに拳や刀、あるいは手近にある武器で攻撃してくることを意味する。このような人はとても手に負えず、世の秩序を乱し、人々に恐怖を振りまく。