上品上生章　善導大師『観無量寿経四帖疏』講義ノート

筆者：浄空法師

1992年9月、浄空法師はカリフォルニア州サンノゼで、「上品上生」の章――善導大師が『観無量寿経』中のこの一節に対して著した『四帖疏』――について、一週間にわたり連続講義を行われた。本稿は録音をもとに経の章立てに沿って整理し、読者の利益のために公開するものである。

同修の皆様：本日は『観無量寿経』の「上品上生」章について共に学んでまいりたい。本ノートは唐代の善導大師の疏に基づくもので、疏は経を四つの段――総序から本文まで――に分けており、よって『四帖疏』と呼ばれている。本章の核心は菩提心の発起である。浄土宗ではよく「三心円発」と説かれるが、この三心とは至誠心・深心・回向発願心の三つを指す。三心が円満に具足して発起された時、それがすなわち無上の菩提心である。

浄土宗の根本経典は、いわゆる「三経一論」である。『論』は世親菩薩の撰述であり、『経』は釈迦如来の説法によるものであるから、当然のことながら経が最も根本的な典拠となる。三経のうち『無量寿経』が最も中心であり、西方極楽世界を最も完全かつ詳細に説き明かしており、浄土教学の総綱とも言うべき存在である。『観無量寿経』は『無量寿経』を補い、西方浄土の教理と行法を詳しく説き開く――観想念仏・観像念仏・持名念仏がこれにあたる。私たちが今日依行する念仏の行法もまた本経に由来する。さらに本経は、西方極楽世界における九品往生の因縁を深く示しており、教理・方法・因果の三方面を極めて丁寧に説き尽くしている。

『阿弥陀経』は三経の中でも最も短い。古来より浄土行者の間に広く読誦され、その中心の教えは、まさに信を励まし、願を発し、称名を修して浄土往生を求めるよう勧めることにある。このことから、蓮池大師も蕅益大師も、本経に説かれた浄土修行の三資糧を信・願・行とされた。

本日は『観無量寿経』九品往生の章を学ぶものであり、そこでは各品の因と果が説かれている。善導大師はこれを「散善」とされる。善には「定善」と「散善」とがある。「定善」とは一心に仏号を執持し、一念専念を証することを目標とする行である。「散善」とは他の修行によって功徳を積むことで、助業に属する。正業と助業は密接に結びついているため、両方を修めなければならない。

まず、章を節に分けて整理していきます。本文全体は十二の部分に分かれます。

(1) 仏が阿難（アーナンダ）と韋提希（ヴァイデーリー）に説法される。
(2) 上品上生（じょうほんじょうしょう）に生まれる者について。
(3) その国土に生まれたいと願い、三心を発する者は、ただちに往生を遂げる。
(4) 三心とは何か──第一に至誠心（しじょうしん）、第二に深心（じんしん）、第三に回向発願心（えこうほつがんしん）である。三心をすべて備えた者は、必ずその国土に生まれる。
(5) さらに、往生できる者は三種類いる。
(6) その三種類とは何か──第一に、慈悲をなし殺生を離れ、諸戒を完全に守る者。第二に、大乗方等経（だいじょうほうとうきょう）を読誦する者。第三に、六念（ろくねん）を修める者である。
(7) 自らの功徳を回向し、その国土に生まれることを発願する。
(8) これらの功徳により、一日から七日を経て往生を遂げる。
(9) 往生のまさにその時、修行者の日頃の精進の功徳により、阿弥陀仏（あみだぶつ）が観音菩薩、勢至菩薩、無数の化仏、数十万の比丘・声聞の衆、無数の天人を従え、七宝の宮殿を携えて来迎される。観音菩薩は金剛台（こんごうだい）を持ち、勢至菩薩とともに修行者の前に立ち現れる。阿弥陀仏は大いなる光明を放って修行者の身を照らし、菩薩たちとともに手を差し伸べて迎え入れる。観音菩薩、勢至菩薩、無数の菩薩たちは修行者を讃嘆し、その心を励ます。これを見た修行者は大いに歓喜して躍り上がり、自らの身が金剛台に座しているのを見、仏の後に随い、弾指（だんし）の間にその国土に往生する。
(10) その国土に生まれてから、
(11) 仏の相好を具足した肉身を見、すべての菩薩の相好を具足した肉身を見、光り輝く宝樹の林を見、妙なる法が説かれているのを聞き、これを聞いてただちに無生法忍（むしょうほうにん）を悟る。わずかの間に十方のすべての仏国を巡り、各仏の御前で順次成仏の記別を受け、自らの国土に立ち帰り、無量の百万の陀羅尼門（だらにもん）を得る。
(12) これが、上品上生に往生する者である。

本文は短いのですが、善導大師（ぜんどうだいし）の註釈はきわめて詳細です。まずは先生の註釈に目を向けましょう。

> 次に、上品上生の位について先ず述べる。先に本文を掲げ、つぎに解釈し、しかる後に要約する──全体で十二節ある。まず「仏が阿難らに説かれた」の段より始まり、二点が示されている。一つには仏の教説の宣布、二つには往生階位の明確な定義である。これは大乗の道を学び修める、上善の凡夫のことである。

> 次に、上品上生の位について先ず述べる。先に本文を掲げ、つぎに解釈し、しかる後に要約する──全体で十二節ある。

上品上生への往生の要件が以下に示され、その後に解釈が続き、最後に得られる果徳が述べられます。では、十二節を一つずつ順に見ていきましょう。

> まず「仏が阿難らに説かれた」の段より始まり、二点が示されている。一つには仏の教説の宣布、二つには往生階位の明確な定義である。

大師のこの箇所に対する最終的な註釈は、実に明快です。これは大乗の道を学び実践する、善根勝れた凡夫を指しています。私たちは皆凡夫ですが、もし善根勝れたという基準に達することができれば、上品上生に往生できるのですから、日々精進して修行に励むべきでしょう。善導大師の解釈は、先代の古徳たちの解釈とは異なっています。先代の諸師は、上品上生に往生できるのは皆菩薩のみで、仏名を称えて往生を願う凡夫はそこに与れないと解いていました。善導大師は、九品の往生はいずれも衆生の出会う因縁の差によるもので、すべて凡夫を指していると説かれています。

第三に、「かの国に生まれんと願う衆生あれば」から「すなわち往生を得」に至るまで、これは往生の機を明らかに解したものである。四つの要点がある。第一に、信心を起すことができる人。第二に、往生を願い求める心。第三に、発起する心の数。第四に、往生を得る利益。

経文からも明らかなように、かの国に生まれたいと願い、三心を発起する衆生は、ただちに往生を遂げる。大師はこの点について「これは往生の機を明確に解したものである」と説き、衆生が四つの条件を満たす必要があると示されている。第一に、信心が不可欠である。信心がなければ、往生にあずかれない。第二に、信心を起した後、真摯な願いを持って往生を求めなければならない。『無量寿経』の阿闍世太子の例が示すように、彼は信心はあったものの往生を願う心がなかったため、往生を成就することができなかった。第三に、発起する心の数については、一つだけの場合もあれば二つの場合もあるが、三心をすべて揃って発起するのが最も善い。第四に、往生を得る利益とは、必ずかの国に生まれることである。

第四に、「何なるかをかこれを三となす」から「かならずかの国に生ぜん」に至るまで、これは三心が往生の正因であることを明らかに解したものである。二つの要点がある。第一に、世尊は衆生の機根に合わせて教えを説かれ、その利益を示されたが、その意趣は深遠で捉えがたい——世尊ご自身が問い、答えられなければ、私たちが理解することは到底できない。第二に、如来が三心の数に関する問いに答えられていることである。

経に説かれています。「第一に至誠心。『至』は真実、『誠』は偽り無きことを意味する。これは、全ての衆生の身・口・意の三業、およびその理解と実践が、真実で偽りのない心から起こらなければならないことを明らかにする。外見は賢く善く、精進している様を装っていても、内面に偽りを抱いてはならない。すなわち、貪り、怒り、百千もの邪悪な詐偽、矯正しがたい悪しき性根、蛇や蠍のように猛毒なものである。たとえ身・口・意によってそのような行をしたとしても、これは毒を混ぜた善と呼ばれ、また偽りの行とも呼ばれる——真実な業とは呼ぶことができない。もしこのような心で修行に励むならば、たとえ身心を極限まで疲弊させ、昼夜十二時間、頭に火が付いたかのように走り回って働いたとしても、全てはやはり毒を混ぜた善と呼ばれる。この毒を混ぜた行をもって仏の浄土への往生を願うことは、許されないのである。」

この第四段は三心——すなわち菩提心を起こすこと——を正式に闡明するもので、上品上生章において最も重要な教えである。

「何れの三心かを問い、かの国に生まるることを須く得ん」と至るまで、これは三心を往生の正因として明示する文である。

この経文には二つの意味がある。

第一に、世尊は衆生の機根に応じて法を説き利益を顕示されたが、その意趣は深遠にして把握し難い——もし自問自答されなかったならば、我々がこれを理解する道はなかったであろう。

世尊は《阿弥陀経》におけるように、請われることなく自らこの法を説かれた。世尊は衆生の機が熟されたのをご覧になったのである。無数劫にわたって培われてきた善根が今ここに顕現し、いま諸仏如来の加持を被（こうむ）られたのである。この法門が説かれれば、喜んでこれを聞き、浄土往生を求める志を起こす者が必ずいるであろう。これが衆生の成仏の機が熟した時であり、ゆえに世尊は一切衆生のためにこの無上の法門を説かれたのである。

第二の意味は

「如来が三心の数に関する問いに答えられたことを明らかにする」

ことである。先に三心を具する者は往生を得ると述べたが、ここでこれが詳しく説明される。蕅益大師は《弥陀要解》において次のように述べておられる。

深信発願はすなわちこれ無上の菩提心なり。信願相い須（あいともな）いて真の浄土の指南となる。この上において念仏を行ずるは正修なり。もし信願堅固ならば、臨終十念、あるいはただ一念であっても、必ず生まるることを得ん。

蕅益大師の菩提心に関する解説は分かりやすく、善導大師のそれははるかに広範である。その語句を仔細に検討すれば、深い洞察が得られよう。善導大師の解説は周到かつ完全であり、蕅益大師のは簡潔にして要を得ている。両者の意を真に会得することができれば、心の起こし方をまさに知り得るであろう。

経に曰く、第一に至誠心。「誠」は真を意味し、「実」は偽らざるを意味する。

これすなわち真心、至誠の心である。真心は妄心ではなく、至誠の心は虚偽の情や見せかけではない。一切が至誠真切である。至誠真切は真心の本質であり、深心と回向発願心はその作用である。深心は自己に向かう作用であって、自利のためである。回向発願心は他者のための利他である。これは儒教の教えと完全に合致する。儒教の教化は三綱（君臣・父子・夫婦）と八目を説く。その修養の道もまた極めて明確に示されている。儒教は「格物致知・誠意正心・修身斉家・治国平天下」を説く——これはまことに大乗菩薩の道と符合しており、ただ用語が異なるのみである。八目の中において「誠意」と「正心」は、まさにここで説かれる三心と相応する。「誠意」は心の本体であって至誠心であり、「正心」は心の作用である。

すべての人には真心がある。真心が顕現すれば、菩薩である。凡夫は妄心を用いる。なぜ真心は顕現しないのか。障りがあるからである。華厳経に説かれている通り、それは妄念と執着であり、真心が本来の光を放つことを妨げる。「妄念」は「智障（所知障）」へと広がり、「執着」は「煩悩障」へと展開する。儒教もまたこれらの障りの存在を認めるが、用語が異なる。儒教は「格物」を説く。「物」とは物欲を指し、まさに煩悩にほかならない。「格」とは対治し、断つことである。「格物」とは煩悩の障りを突破することを意味し、その後に知を推し広める──すなわち智慧に専念することである。智慧が顕現すれば、智障（所知障）が破られる。格物致知の後に真心が出現する。真心が機能すれば、それは正しく、広く、光明に満ちたものとして顕現する。儒教の修養の道は、仏教の道とまったく同じである。

善導大師はここで、理論と方法を私たちのために明かしてくださっている。よくよく参究すべきである。

「すべての衆生の身・口・意の業、その解行は、真実の心から起こらなければならないと明らかにする。外に賢善精進の相を顕わし、内には虚偽を懐いていてはならない。」

ここでの「to」は「〜のために」、「make clear」は「明らかにする」の意である。「すべての衆生」とは九法界に及ぶ衆生を指す。菩薩はここでは問題ではない──すでに覚りを得ているからである。声聞・縁覚もまた問題とはならない──彼らの煩悩は私たちのそれより少なく、目覚めやすいからである。最も難しいのは、六道の凡夫である。彼らの妄念と執着はとりわけ重い。彼らは妄心を真心とし、自分はすべての人に対して誠実に接していると信じている。もし本当にそう思っている人がいるなら、それは救いがたい。

外に賢善の相を装いながら、心の中にはなお貪りと執着を懐いていてはならない。世間法・出世間法いずれに対する執着であれ、それは人を魔境へと迷い込ませることがある。どのような境涯や体験が生じようとも、それに関与してはならない。心を静かに、そのまま不動に保つことである。瞋恚の心を断たねばならず、詭曲の心を断たねばならない。私たちの悪性は改めがたい──それは無始劫以来培われてきた、生まれながらに具わる煩悩である。たとえば、一歳の幼児に飴を与え、分量が等しくなければ、子供は怒り出す。誰もこれを教えなかった──生まれつきの貪りと嫉妬である。これがゆえに、人は生後の正しい教育に頼らねばならない。さもなければ、内には煩悩があり、外には悪縁があり、必ず悪業を造ることになる。

念仏行者は仏に礼拝し仏名を念じ、仏を心にとどめようとするが、もしその心に貪・瞋・痴・慢が混じっているならば、これは偽善──「毒雑之行」と呼ばれる──であって、真実の業とは称しがたい。もし毒の混じった心で修するならば、たとえ二十四時間たゆまず精進したとしても、慢心と自負の心は依然として残る。誰かが丸一日一夜絶え間なく仏名を念じたと聞けば、このような人は「そんなことが何だ。自分は二昼夜でも休まずに念じられる」と言うかもしれない。これが毒の混じった心である。これゆえに大師は言われたのである──「この毒雑の行を以て仏の浄土に往生を求めることは、許されない」と。

大乗経典で、仏はこう説かれています。「心が清ければ、土が清い」と。黄念祖大徳は、修行において重視すべきは形ではなく本質だとお教えくださいました。この本質こそが、『無量寿経』の経題に掲げられる「清浄平等覚の心」であり、まさに先に説いた至誠心・深心・回向発願心に他なりません。外面的な形骸や儀式は二の次であり、最も重要なのは心に他なりません。永明延寿禅師の『四料簡』には、こう説かれています：

禅と浄土を兼ね備える者は、角を戴いた虎の如し。 禅なく浄土だけの者は、万人ことごとく往生せん。

最も肝要なのは、清らかな心と清らかな願いを抱いているかどうかだ。ただひたすら浄土往生を求め、他の願いを一切抱かないならば、その願いは清らかである。一方で浄土往生を願いながら、同時に智慧を得るために禅定を修めたいと願うなら、心は清らかではない。古来の大師方には、こうした教えがあります。「もし阿弥陀仏をお目にかかることができるなら、悟りを得られないという心配がどこにあろうか」。禅定や悟りを得ることなど、一切の懸念は後回しにしてください。それらは阿弥陀仏にお会いになった後にゆっくり対処すればよいのです。このような清らかな願いがあれば、往生は疑いようがありません。もし修行に雑毒が交じっていれば、往生できるかどうかは定かではないのです。

「なぜなら、阿弥陀仏が因位で菩薩道を修行されていたとき、一念一瞬の心の動きにおいても、身口意の三業はすべて真実の心からもたらされたからです。阿弥陀仏が為された行い、求めたものは、何もかも真実そのものでした。さらに、真実の宝には二種類あります。第一に、自利の真実の宝。第二に、利他の真実の宝。

自利の真実の宝にも、さらに二種類あります。第一に、真実の心をもって、自他の一切の悪、そして穢土を離れます。歩むときも、立つときも、座るときも、横になるときも、全ての菩薩が悪を捨て離れるように、私もまた悪を捨て離れると誓います。第二に、真実の心をもって、自他のための一切の善、世間的善も出世的善も、怠らず修めます。真実の心をもって、口をもって阿弥陀仏とその二つの報りである楽土、荘厳された仏身を称讃します。また真実の心をもって、口をもって三界六道の苦しみと悪、自他の身と土に備わる穢れた二つの報りを拒み、嫌悪します。また、全ての衆生の行う身口意の一切の善業を称讃します。もし善き行いでないなら、遠くからその行いを尊重することはあっても、それに倣うことはなく、また喜ぶこともありません。また真実の心をもって、身をもって合掌し拝礼し、四事を供養して阿弥陀仏とその二つの報りである楽土、荘厳された仏身に捧げます。また真実の心をもって、身をもって三界の生死の輪廻、自他の身と土に備わる穢れた二つの報りを軽んじ、嫌悪します。」

仏法を学ぶとは、すなわち仏の真実と誠実さを学ぶことです。経を開いて読み、受け持つことは、自らの心と行いを点検し、教えと合っているかどうかを確かめる機会となります。このように読むことは無駄ではありません。なぜなら、仏や菩薩に聞かせるために経を唱えるわけではないからです。仏が為すようにとお命じになったことは、それに従って行い、固く守りなさい。仏が為すなとお命じになったことは、堅く避けなければならない。もし既に為してしまったなら、必ず改めねばならない。

無量寿経には、阿弥陀仏が因地において菩薩行を修められていたとき、三種の真実の行を修められたと説かれており、その内容が詳しく説き示されている。一瞬一瞬、自身の修行においても他者を教化する際にも、すべてが真実の心からなされていた。その一切の行いは、衆生が仏道を円満成就できるようにと捧げられたもので、唯一の願いは十方一切の衆生が速やかに仏果を証することだった。自身のために為されたことは何一つなかった。

真実の行には二種類ある。一つは自利のための真実の行、もう一つは利他のための真実の行だ。大経には「真智に安住する」が自利の真実の行、「衆生に真実の利益を施す」が利他の真実の行、「真実の究竟実相を開き教え示す」が自他ともに利益する二利円満の真実の行と説かれている。

「自利の真実の行には、さらに二種類ある──」

「第一に、至誠心をもって、一切の悪——自他の悪、そして穢土への執着を厭離し、放下する。行住座臥のいずれにあっても、常に菩薩が持戒によって悪業を厭離する姿に倣い、我もまたこうありたいと願うべきである」

仏道を修行する者にとって、菩薩こそが常に心に標として仰ぐべき存在だ。菩薩のようになりたいと願うなら、何よりもまず必要とされるのは至誠心である。ここで「厭離」とは、禁戒を守ることで過悪を遠ざけることを意味する。自身の三業（身・口・意）の悪は、すぐさま遠ざけなければならない。他者の悪を遠ざけるのはさらに難しい。他者が過ちを犯すのを見たときは、自身を深く内省すべきだ。九法界の衆生のいずれにも不善があるときは、決して自身がそれに加わってはならない。孔子が言った、「三人連れて歩けば、必ず我が師となる人がいる。その良いところには従い、悪いところは自身を改める糧とせよ」。善人も悪人も、共に我らの師となる。

「穢土」とは五濁悪世を指す。この穢土を離れることを願わないならば、いたるところに障いが生じるだろう。内には煩悩が増え、外には誘惑が次々と押し寄せ、真の修行が進むことはほとんど不可能になる。だから諸仏菩薩と祖師たちは我らに教えてくださる——一時的にこの五濁悪世を離れ、浄土に往生するよう求めよ、と。西方浄土に往生し、智慧と神通力を得たならば、慈悲の船に乗って娑婆世界に戻り、衆生の中に和光同塵して、その煩悩に染まることなく、再び輪廻に落ちることもない。これらの教えは、我々のように高い修行力を持たない凡夫に向けられたものだ。まず何よりも五濁悪世を出離するよう努めなければならない。さもなければ、必ず下劣な道に落ちることになる。

いついかなるときも、どこにいるときも、常に菩薩を心に念じよ。『無量寿経』を読んだならば、因地における法蔵菩薩の行いを我らの手本とすべきだ——常にその大願と大行を心に留め、自利利他のために無数劫にわたり修された行を想い起こす。一切の悪を厭離し放下するにおいても彼に倣い、わずかな習気すら残らなくなるまで精進すべきである。

第二の徳は善行の精進です。「至誠の心をもって、よく一切の善を修めよ――自身の善、他者の善、凡夫と聖者の善とを問わない」。みずからの善い思いと行いを養い、他者の善を目にしたならば、遅滞なく直ちにそれを学び取るのです。凡夫の善行はいたるところにあります。古の高徳の方々が編まれた修善の指南書――たとえば『了凡四訓』『安士全書』『因果論』――は、すべて読み、暗唱し、研鑽すべきものであります。

聖者の善は経典に記されておりますが、かくまで具体的かつ豊かに説き示す経はほかにありません、『大方広仏華厳経』ほどに。時間にゆとりがあれば目を通してみましょう。世間における身の振る舞い方を学び、見識と経験を広げることを目的とします。

「至誠の心をもって、語業が阿弥陀仏およびその正報・依報の荘厳を讃嘆する」――この句は、浄土の経論を講じる際は、至誠の意より発して語るべきことを教えております。古の高徳によって編まれた浄土中核の五経一論は、いずれも阿弥陀仏と極楽浄土の正報・依報の荘厳を説いております。ここでの「讃嘆」とは講じることを意味します。講じることは自他両利に通じます。日々この教えを語れば、講じるたびにみずからの理解は深まり、同じものは二度とありません。特に、他者の悪習を離れるよう日々促す中で、同じ教えを何度も繰り返すうちに、知らず知らずみずからも同じ悪習を少しずつ改めていることに気づかれるでしょう。この影響は、みずからの想像よりはるか深く、ときに自覚の外にまで及んでおります。

凡夫は常に悪念や害あることに心を留めております――なぜひたすら善に目を向けないのでしょうか。一切の善のうちで最もすぐれた善は、西方浄土の正報・依報の荘厳であり、万善の中の至高です。儒教では「至善に安んず」と説きます。『無量寿経』こそがまさしくその円満なる至善であり、常に読み、暗唱し、静かに観ずることこそ「至善に安んずる」真の行であります。

「復た、至誠の心をもって、語業が三界六道・自他の正報・依報の苦悩と穢れを拒み憎つ」。先に述べた自他の悪業および穢土を抑制し放下するくだりは、本句の詳細な解説に当たります。穢れを拒む語業をもって、常に人びとに三界六道の苦しみについて教えていくべきであります。娑婆世界が苦しみに満ちているからこそ、浄土往生を切実に求めるのです。どうして多くの人びとが往生を求めないのかといえば――それは単に、娑婆が苦しみそのものだということに気づいていないからにほかなりません。苦しみの中に沈みながらもそれに気づかないこと、それこそが真の苦しみです。儒教には「悲哀は心の死に如かず」という言葉があります。仏もまた、経典の中で三界六道の衆生を「哀れな者たち」とたびたび呼んでおられます。このことを人びとに明確に説き聞かせなければ、彼らは六道が苦の世界であること、極楽浄土が歓喜の世界であることを決して知ることにはならないでしょう。もし真にこの道理を了得したならば、必ずや五濁悪世への執着を捨て去り、諸仏菩薩の誓いと行いをともにし、速やかに修行を完成して智慧と功徳を円満に具し、諸仏菩薩のごとく娑婆世界に還り、苦悩の衆生を救い、苦しみから解放して歓喜へと導くことを深く願うでありましょう。

経典にはまたこう説かれている。「諸有情の身・口・意の善業をみな称讃せよ。その行いが不善なるときは、敬意を示しつつ遠ざかり、その行いを喜んでいてはならない。」

すべての衆生の善き意図、誓願、行いは称讃すべきである。古人は「他人の過失を隠し、善きところを顕揚する」と教えている。他人の過ちを指摘する資格を持つのは、親と師の二者だけである。師の恩は親恩に等しい。師が弟子を正す際は、弟子の面目を守るため、人目を避けて行われるべきである。善を称えるには程々が肝要であって、過度な称讃はへつらいに堕する。

日常生活においては、不善な行いの人にしばしば出会うことであろう。そうした人と親しい間柄であれば、頼みを断るのが難しくなり、つい無理に付き合ってしまう。そうするうちに他人を惑わせ、善悪の境が曖昧になる。これは仏法を情実の方便として用いるようなもので、功徳は皆無である。このような人に遇ったときは、敬意を示しつつ距離を置くのが最善である。

「さらに真心を以て、身の業は合掌恭敬し、阿弥陀仏およびその正報・依報に四事供養等を献ずべし。」これもまた一例として示されているにすぎず、その趣旨を会得すべきである。「合掌」は一心不乱を意味する。人・事・万物に対し、恭敬の心を持つべきである。「四事供養」とは通例、飲食・衣服・臥具・湯薬、すなわち生活の基本的な必需品を指す。『無量寿経』には、西方極楽では衣服や飲食が自然と備わり、身体は軽安微細であるためこの四事は必要ないと説かれている。ここで言う「四事」とは物質的な四事ではなく、「受持・書写・読誦・称讃」の四つの行いを指す。阿弥陀仏およびその正報・依報に対し、この四つの行いを供養することが、真に求められることである。その影響は一地方から次の地方へと波及し、いつの間にか全世界へ行き渡っていく。今日、法宝の流布といえば、音声・映像の記録、経典、仏像など、かつてないほど身近になったこれらの物を、遠く離れた地まで届けることも可能である。

「さらに真心を以て、身の業は三界生死における自他の正報・依報を軽んじて厭うべし。」娑婆という五濁悪世の境涯と、自らの身体を如実に認識しなければならない。真にそれらを手放すことができるなら、それが最も賢明な道である。

「さらに真心を以て、意の業は阿弥陀仏およびその正報・依報を、眼前にあるかのように念じ、観察し、憶念すべし。」「さらに真心を以て、意の業は三界生死における自他の正報・依報を軽んじて厭うべし。」不善の三業は真心を以て断ち、善き三業が起こったならば真心を以て修めねばならない。独りであれ人と共にあれ、明処であれ暗処であれ、すべて真実にして誠実でなければならない。だからこそ「真心」と名づけられるのである。

善導大師は三業―身・口・意―のそれぞれについて、浄と不浄の二つの面を説いています。説明は簡潔ですが、内容はすべて備わっています。「意業」とは、考えと見解のことです。三業の中で意が主であり、心が清らかで誠であれば、身と口も自然に清らかになり、虚偽はまったくなくなります。念仏者の思いは阿弥陀仏に傾き、心の働きも阿弥陀仏の御名を称え、観想もまた阿弥陀仏に注がれます。『無量寿経』は阿弥陀仏の三業の具体的な記録です。これをじっくり学び、すべての念仏者は阿弥陀仏のお手本に倣っていきたいものです。

密教の伝統では、これを本尊（イダム）と呼びます。本尊とは、あなたの手本であり理想であり、あらゆる瞬間において修行のただ一つの依りどころとして仰ぎ従うべき存在です。本尊の誓願、修行、そして証果に学んでいただきたいのは―他者をどう助け、自らをどう修め、他をどう教えるか、その在りようです。西方極楽世界を建立されたことは、まさに阿弥陀仏の修行のたまものです。この証果の主たる目的は、十方の衆生に修行のための理想的な環境を整えることにあります―それはすべての衆生への贈り物であり、慈悲そのものです。布施について言えば、阿弥陀仏はあらゆる施者の中でも最も偉大な方です。日頃から、次のようなことを静かに念じていくべきでしょう。いつの日か、自らの智慧と功徳の力が阿弥陀仏に等しくなり、法界に生きるすべての衆生に同じように尽くしていくこと。すべての念仏者の心は、絶えずこのことを願い続けるべきです。

「さらに、誠の心をもって、意業は三界生死における自他の正報と依報を軽蔑し、厭離する」と説かれています―娑婆世界は非常に過酷な環境で、困難に満ちあふれています。内には煩悩がわき起こり、外には逆境が取り巻き、善知識は得がたく、邪見の人々に囲まれています。『首楞厳経』には「邪師が法を説くことは恒河の沙のごとくある」と説かれています。ここでの修行はきわめて困難です。他の世界は娑婆よりましですが、完璧なところは一つもありません。なぜなら、十方の世界は三つの因縁が合わさって生じるからです。第一に仏の誓願、第二に衆生の善業、第三に衆生の悪業―この三つの力によって生じています。

西方極楽浄土は、こうした三つの因縁による世界ではありません。阿弥陀仏の誓いのみによって新たに建立された世界だからです。阿弥陀仏が仏陀となられてからまだ十劫しか経っていないため、その環境はみな新しく、悪業に染まることなく清浄を保っています。そこへ往生する人々はすべて「移民」であり、入場の条件はきわめて厳しく、心が清浄でなければなりません。心が清浄であれば、国土もまた清浄です。これが、極楽浄土があらゆる世界のうちで最も清浄で最上である理由であり、その原理です。修行のための環境としてもきわめてすぐれ、他の仏国土の及ぶところではありません。すべての仏が阿弥陀仏を最上と讃えるのは、理想的な修行環境を整えてくださったからであり、その国土の功徳によるのではありません。功徳や世間的な楽しみについて言えば、極楽浄土に勝る仏国土は多くあります。

私たちが今生きるこの娑婆世界に執着したり、貪り求めたりしてはなりません。そうすれば、束縛の鎖に繋がれることになります。宇宙は本来、活動に無限の広がりを与え、完全な自由を許しているものです。しかし特定の環境に執着すれば、自らを小さく狭い領域に閉じ込めることになります。私たちはこの世を道ばたの宿のように心得て、ほんの一時の休息をとるにとどめるべきなのです。周りにある物質的・感覚的な条件は、いずれも使うことは許されても、所有することは許されません。これこそが真の自由を得る道です。真の故郷は極楽浄土にほかなりません。そこに帰還すれば、寿命は測り知れないものとなります。私たちの身体と心、この世に執着してはなりません。しかし、むやみに破壊してはなりません。虚假を用いて真実を養わなければならないのです。私たちのこの身体も、生きているこの世界も、ともに幻です。この幻の環境を活用して、真の自性を養わなければなりません。真の目的は極楽浄土への往生にほかなりません。虚假がなければ、真実を養うことはそもそもできないのです。

「身・口・意の不善は、至誠の心をもって捨てなければならない。身・口・意の善が起こったならば、至誠の心をもって行わなければならない。ひとりでいるときも人と共にいるときも、明るいときも暗いときも、すべて至誠であらねばならない。これが『至誠心』と呼ばれるゆえんです」言い換えれば、身・口・意のいかなる不善も決して行ってはならず、常にこのことを自分に言い聞かせておくのです。悪を断つにも至誠の心が必要です。善を修めるにも至誠の心が必要です。善も悪も、至誠の心から切り離すことはできません。仏道を修行するにあたっては、すべての人、すべての事、すべてのものに対して至誠の心をもって接しなさい。この世は虚偽に満ちた世界です。誠実に振る舞えば損をすると考えるかもしれません。しかし、損をするとわかっていても、なおそうしなければならないのです。たとえ損をしたとしても、それが何年続くというでしょう。数年後には、必ずや損失は終わり、はるかに大きな利益を得ているはずです。もし今このとき、小さな損失すら耐えられなければ、西方極楽の荘厳にあずかることはできず、来世も六道輪廻を繰り返すことになります。それでは割に合いません。たとえ他人が虚偽で不誠実であっても、私たちはなすことのすべてに至誠でなければなりません。至誠の心は、すべての仏と菩薩の心にかなうものです。このことをはっきりと認識し、熱心に実践してください。以上が至誠心の説明でした。

**第二の徳目は深心です。**これは揺るぎない信心の心であり、二つの側面から成り立ちます。第一に、今この自分が罪業深き迷いの凡夫であることを、断固として深く信じなければなりません。無始の劫以来、常に六道に沈み流転し、自力で解脱する縁を持たないことを。第二に、阿弥陀仏の四十八願がすべての衆生を包容し、お受け入れくださることを、断固として深く信じなければなりません。疑いも懸念も抱いてはなりません。阿弥陀仏の願力によって、必ずや往生を果たすことができるのです。

至誠心は真実心の本質であり、深心はその働きです。「深心」とは深い信心の心をいい、自分が罪業の器、迷いの凡夫であると深く信じる心を指します。凡夫には朝から晩まで尽きることのない想念の流れがあります。そのうち善いものは少なく、ほとんどが不善です。多くの人々の利益となる思いは善い思いであり、利己的で自己中心的な思いは不善の思いです。これが善悪を判別する最も明確な基準となります。

なぜ凡夫は六道を輪廻するのか。我執と法執、この二つの執着があるからである。この二つの執着があるかぎり、決して仏果を得ることはできない。自己を中心とする一つ一つの思いが我執を強め、六道の輪廻から逃れることを不可能にする。我執を断てば阿羅漢の果を証し、法執を断てば真心に目覚めて自らの仏性を見る。性を見れば仏となる。この二つの障りは、悟りにとって最大の妨げなのである。

悟った人は、一念一動、すべてが衆生の利益のためにあって、決して自分のためではない。まず自らが罪業深き凡夫であることを自覚せねばならない。あなたのあらゆる考え、見解、行いは欠陥だらけである。無量の劫を経て、あなたは苦海に沈んできた。三善道にいる期間は短く、三悪道にいる期間は長い。人道や天道に身を処すのは、水面から頭を出して息をするようなもので、一瞬でまた水中に没し、頭が出たり沈んだりするばかりで、三界を脱出する機会はまるで得られない。阿弥陀経には「善根・福徳・因縁の少ない者は、あの国土に生まれることはできない」と説かれている。西方浄土に往生するには、この三つの円満な備えが必要である。たとえ大乗や小乗の教えに遇い、歓喜し、信心をもって受け入れ、それに従って修行して須陀洹・斯陀含・阿羅漢といった小さな果を証したとしても、やはり相当の善根・福徳・因縁を備えていなければならない。この三円が備わっていなければ、仮に法に遇っても受け入れることができず、目前にしてもすべて見逃してしまうこともある。まことに輪廻を脱する因縁は、容易には得がたいものである。

先に述べたように、この行法の果を深く信じられれば、仏道を学ぶ資格がある。悪を断ち善を修めることにより、現世では善人たる身を欠くことなく、来世には必ず三悪道に堕ちることはない。

第二の点は、阿弥陀仏の四十八願が一切の衆生を摂受することを、疑いもなく、ためらうことなく深く信じることである。この一身においてただちに六道の輪廻を超えるばかりか、菩提を円満に成就し、無上の道を得ることができる。「摂受」とは、衆生を救い導くことである。阿弥陀仏は四十八願によって衆生を導き、仏となることを助けてくださる。仏の威徳力を信じ、自身の三業が仏の教えと相応できると信じなければならない。この経は九品往生の因果という実践の方法を説いており、重い業障が往生を妨げるのではないかと案じる必要はなく、教説に従って一つ一つ実践していくべきである。

真の法に遇っていない凡夫は、罪業を造らずにはおれない。真心から懺悔することができれば、過去の不善業にこだわり、あるいは記憶にとどめる必要はない。それを再び思い起こすのは、再び罪業を作り出すことになるからである。心をひとえに阿弥陀仏に向けなさい。真の懺悔とは、まことの念仏であり、仏名を称えること自体が懺悔である。臨終のとき、十遍称えても、一遍称えても、浄土往生が定まる。阿弥陀仏の本願と威神力は常に働いている。自らの願解行が仏の本願と相応するかぎり、臨終には必ず仏が迎えに来てくださる。この事実は疑いなく深く信ずべきである——これが人生において最も大切なことである。

また、釈迦牟尼仏がこの観無量寿経を説かれるにあたって、三福九品の往生と定散二善の修行を説き、阿弥陀仏の正報・依報の荘厳を証讃されて衆生に欣慕の心を起こさせられたことを、断固として深く信ぜねばならない。また、『阿弥陀経』に記されているように、十方恒河沙数の諸仏が、すべての凡夫が必ず往生を遂げることを証誠し、勧奨されることを、深く堅く信ぜねばならない。

釈迦牟尼仏は我らが本師である。王宮にお生まれになり、世間的な基準で言えば、富と地位を兼ね備えた、まさに王位を継承すべき太子であった。しかし世間の名声・財産・地位は虚幻であって実体がないことを悟られた。まるで昙花が一瞬だけ現れて消えるように。あらゆる事物の真実の相を見抜かれ、すべてを捨てて出家し、修行に入られた。この世にあって、仏陀は三衣一鉢のみという最も質素な暮らしを送られ、人と争わず、世間に何ものも求めず、後人を惑わすようなものを残されなかった。残された経典と教えは、深く疑うことなく信ずべきである。この経において、仏は三福九品と定散二善を説いておられる。三福九品は散善であり、定善は念仏である。定善の修行とは念仏三昧を修することであり、三種が説かれている。すなわち、観察念仏・像観念仏・持名念仏である。

『阿弥陀経』と『無量寿経』のいずれにおいても、仏は特に持名念仏を奨励されている。ここから、数ある念仏の修行法のうち、持名が最もすぐれていることが分かる。清浄にして絶え間のない憶念をもって一心に仏号を称えることを「定善」と呼ぶ。正助二行のうち、定善が正行であり、「散善」は助行である。「証」とは諸仏が我らのために証し立てられることであり、「賛」とは説き顕して讃嘆されることである。諸仏は西方極楽世界を熱心に讃嘆し、阿弥陀仏の正報・依報の荘厳を広く説き示されることにより、衆生の歓喜と欣慕の心が起こされる。すべての如来は一心同体であり、同一の本願を持たれる。すなわち、十方の無尽の国土における苦しむすべての衆生が、速やかに迷妄を破り、さとりを開き、苦しみを離れて安楽に至らんことを願われている。今、阿弥陀仏の念仏の行こそが、この諸仏如来の大願を成就したのである。よって、すべての仏が声を一つにして、十方のすべての凡夫に、仏号を称え、浄土に往生するよう勧められるのである。

鳩摩羅什の翻訳した『阿弥陀経』では、十方の諸仏の讃嘆が六方に要約され、四方の分が省略されている。文言は簡略化されているが、その意味するところはやはり十方に及んでいる。玄奘三蔵の翻訳は原典の梵語を保持し、『無量寿経』と同様に十方のすべてを具えている。これらの経典はすべて、釈迦牟尼仏が説き示された西方極楽世界が真実無偽であることを証しており、相ともに我らに仏号を称え、極楽国土に往生を求め、その達成を確信するよう勧めている。これはすなわち、すべての諸仏が我らに授記を下されるに等しい——我らが確かに往生を遂げることの保証である。

さて、「深い信心」について。まず冒頭の「仰願（ぎょうがん）」という言葉は、深い敬虔の念を込めた「ひそかに願わくは」という意味で、すべての修行者がただ一心に仏の言葉だけを信じ、命を惜しまず、断固として仏の教えに依り、教え通りに実践することを願っているのです。 仏が捨てよと命じたものは捨て、行えと命じたことは行い、赴けと命じた場所には赴く。これこそが仏の教えに従い、仏の御心にかなうこと、仏の本願にかなうことであり、仏の真の弟子となる道です。善導大師がこうおっしゃっているのです。 中国仏教の歴史において、善導大師は阿弥陀如来の応化（化身）であられたと伝えられています。中国の人々は特に深い因縁を持ち、仏や菩薩がこの世に応現される頻度は、どこにも比べられないほど高いのです。阿弥陀如来の化身として知られる方には、善導大師、永明延寿禅師、豊干禅師などがいます。このほかにも正体を隠され、我々の推測の及ばない化身が必ずおられることでしょう。仏や菩薩はしばしばこの世に出現されますが、悲しいかな、肉眼を持つ凡夫である我々には、その姿を見ることはできないのです。

ここで使われている「仰願（ぎょうがん）」という言葉は、深い敬虔の念を込めて発せられています。この念は、『華厳経』(Avataṃsaka Sūtra) における普賢菩薩の十大願の一つ、「すべての仏を拝する」という誓いの精神と通じるものです。なぜなら、我々は未来の仏なのですから。 仏や菩薩は衆生に敬礼を捧げられるのに、衆生はすべての仏に敬礼を捧げていないのです。 「ただ仏の言葉だけを一心に信じよ」というのは、浄土の五経はいずれも仏の金口によって説かれたものですから、我々は何よりもまずこれを確信しなければなりません。命はおろか妻子や財宝をも顧みず、断固とした決心を持って、経典に説かれた道理、修行の方法、教えを実行しなければならないのです。 仏が捨てよと命じたものは捨て、行えと命じたことは行い、離れよと命じたものは離れる。極楽浄土へ往けと仏が命じたなら、我々は往くのです。ただこれこそが、真に仏の御心と教えに従う道なのです。 仏の本意は、我々が迷いを破って覚りを開き、速やかに仏となることです。西方浄土への往生は、仏となる最も早い道なのです。 仏となるとは、自らに備わる究極的に円満した智慧と功徳を成就し、過去・現在・未来の三世にわたって一切の遺漏なく、宇宙と生命の真実を究めることです。もしこの教えを実践できるなら、仏は我々を自分の弟子と認めてくださるでしょう。

「さらに、すべての修行者は、深くこの経典を信じ、その教えに従って修行するかぎり、決して衆生を誤ることはありません。なぜなら、仏は大慈悲が円満な方であり、その言葉は真実だからです。 仏を除けば、いかなる者の智慧と行いも未だ円満ではなく、すべて修学の途上にあります。彼らはまだ、現（げん、顕在的な障り）と習（じゅう、習慣的な障り）の二つの障りを断じ尽くしておらず、自らの願いと果たした徳を円熟させていません。 このような凡夫や聖者たちが、どれほど仏の御心を推し量ろうとしても、その真意を確実に知ることはできません。どれほど論議を尽くしたとしても、最終的には仏の裁可を仰がなければならないのです。 自分の言葉が仏の御心に適うとき、仏は「しかり、しかり」とお認めになる。適わないときには、「その言葉は正しくない」とお宣えになる。仏がお認めにならない言葉は、ただの閑言と同じで、とりとめがなく、何の利益もないのです。」

「一切の修行者」とは九界の衆生を含む。上は文殊・普賢のような等覚菩薩に至り、下は悪道の衆生——五逆十悪を犯す者さえも含まれる。「この経に頼る」の「この経」とは、安楽国への往生と仏道不退転に関する経典、すなわち浄土五経のいずれかを指す。深く疑いなく信じてその通りに修行すれば、必ずこの世において実を結ぶ。かように修行すれば決して衆生を誤ることはあるまい。なぜ仏の言葉を堅く信じるのか。仏は完全円満の大慈悲を持つ御方だからである——どうして我々を誤らせることがあろうか。さらに『金剛経』には「如来は真実を説く人、実相を説く人、如如を説く人である。欺くことなく、異なることを説くこともない」とある。仏の言葉はまったく信頼できる。

仏に次ぐ方々——等覚菩薩、三賢十聖、羅漢、独覚——は、まだ完全な智慧に達していない。いまだ学道の段階にあり、未断の二種の障害、zheng（正）・xi（習）を抱えている。この「二種の障害」とは煩悩障と所知障のことである。zhengは現在の作用（現行）を指し、xiは残存する習気を指す。たとえ等覚菩薩であっても、「根本無明」の微細な一分はなお断ち切られていない。わずかながら、二種の障害は依然として残っている。わずかであっても、それは仏道を遮る障害である——これが除去されてこそ菩提は円満する。本文はここで仏の言葉を信じよと促している。ここから信仰が根を張り、この世での往生が現実のものとなる。

声聞・独覚を含めた五十一階位の菩薩、凡聖の人々は、久しく仏の教えを受けてきたが、必ずしもその趣旨を完全に会得しているとは限らず、いまだ知らない事柄もある。「その弁をping zhangする」とは——pingは「等しい」の意で、その理解が仏に等しいことを示し、zhangは「明らかに」の意で、その思想、観念、行持が仏とまったく同じであることを示すということである。そうであっても、やはり仏の証明が必要である。菩薩が経を説く場合、権威あるものとなるには仏の認可が必要なのである。菩薩の言葉は、結局、仏の言葉に及ばない。道を学ぶ者は仏に頼るべきである。浄土三部経は仏みずから説かれた。『華厳経』や『首楞厳経』すら比べることはできない。ましてこの経典は十方諸仏のすべてによって証明され讃嘆されてきた。三経を非難する者が誰であれ、耳を傾けてはならない。たとえ等覚菩薩が別のことを説いても、信じてはならない。

菩薩の言葉が仏の認可を得るとき、仏は「如是、如是」と承認される。その言葉はすなわち仏の言葉に等しく、後世に伝えることができる。仏が認可されるとき、その語は「正教」(zheng jiao)となる——「教」とは教えのこと、「正義」(zheng yi)とは誤りのない道理、「正行」(zheng xing)とは正しい行い、「正解」(zheng jie)とは正しい見解、「正業」(zheng ye)とは正しい行為、「正智」(zheng zhi)とは邪見に染まらない智慧のことである。この六つは正法の標準となる。仏のほかにも、四種の人の言葉が仏経として認定される場合がある——仏の蔵経は開放されている。その意味と意図が仏に合致するなら、それもまた仏の言葉に等しい。故に仏教には「三法印」と「一法印」がある。「法印」とは「標準」の意味である。小乗には三つの印——無常・無我・涅槃——がある。仏の弟子、あるいは天人・人類の言葉がこの三つの印に合致するなら、仏はそれも自身の言葉と変わらぬものと認可される。大乗にはただ一つの標準——「実相」(shi xiang)——がある。実相とは真実の事実であり、大乗経において仏の説かれるところはすべて実相である。会の者たちは菩薩に是非の判定を請う必要はない。菩薩に問う必要はなく、ましてやそれ以下の者に問う必要はない。我々は学行を通じて信心を堅固にし、いかなる外境にも乱されてはならない。念仏修行による浄土往生においては、菩薩にすら問う必要はない。仏名を称えて往生を成すことは諸仏如来の領域であり、仏のみが仏のみを究竟できる。仏は今世にましまさぬが、その経典は残っている。我々が経典を読むことは、仏が直接説法をされるのを聞くのと同じことである。「是故に、此の時に当りて、深く因縁ありて往生を求むる一切の人を謙虚に勧め、深く仏の語のみを信じ、一心に行持したまえと」——これが二度目に「仰勧」(yang quan「謙虚に勧める」)の言葉に遇う場面で、深い敬意と誠意を込めて語られている。我々は、因縁あって往生を求める一切の人——この経典に対して信じ、願い、実践できる人——を勧める。そうした人こそ因縁ある人である。菩薩の教えであっても、三部の浄土経に合致しないならば、それもまた信じてはならない。さもないと、障害を生じて信心を揺るがし、浄土往生と現生における仏性決定という最上の利益を逃すことになろう。もし往生を成せねば、必ず輪廻の流転を続けることになる。見思の煩悩は断ち切れないからである。八万四千の法門は、いずれも見思を断じて三界を出離する必要があり、三界六道そのものがその煩悩の顕現である。ただこの一つの法門のみは、阿弥陀仏の本願の威力によって、煩悩を断つ必要はなく、ただ鎮伏すればよい。これを「帯業往生」(dai ye wang sheng)と名づける。

禅宗は最期において仏名を称え、浄土往生を求むる。これは『禅門日誦』および『百丈清規』に見えて明白である。密教もまた最期には仏名を称え、教門は言うに及ばない。なぜ臨終に際して、彼らはことごとく仏名を称えて浄土往生を求むるのか。他の法門では通達し得ぬことを自知しているからである。『無量寿経』の末段、三輩往生の章には、専ら浄土を修せざれどもなお往生を遂げる人々について説かれている。その品位の高下は修行の深浅による。磁州和尚はこれを「専修三輩」と解釈され、浄土を専修しない人々について言われたのである。専ら大乗を修する者であっても往生を頼みとし得るか。真実の力量があれば、専修するか否かにかかわらず頼りになる。力量なければ、専修こそ頼りになる。我々凡夫、業障の重い身にとっては、専修がより確実であり、諸行を混修してはならない。

「深心の深信とは、自らの心を断固として確立し、教えに従って修行し、疑惑と過誤を永遠に除き、あらゆる他の解釈・修行・学問・見解・執着によって退転したり動揺したりしないことである。」何が語られようと、仏がお認めになり「如是、如是」とお印可を与えられれば、その言葉は仏の説法と同等のものとされ、後世に伝えることができる。仏がお認めになった一切の言葉は「正法」となる。「法」は人を教え導くこと、「正理」は誤りのない教義、「正行」は正しい行い、「正見」は正しい見解、「正命」は正しい生活、「正智」は異端の見解に染まらない智慧である。この六つが真の法の基準である。仏を除けば、四種類の人の言葉が仏典として認められている。仏教の経典は開かれており、その趣旨と意図が仏の教えに合致していれば、仏の言葉と同等とされる。したがって仏教には「三法印」と「一法印」がある。「法印」とは「基準」を意味する。小乗には三つの印、すなわち無常・無我・涅槃がある。仏の弟子や天・人がこの三つの印に沿って語るなら、仏はそれを自身の説法と変わらないとお認めになる。大乗には一つの基準がある。それは「真実相」（shi xiang）である。真実相とは事実そのものであり、仏が大乗の経典で説かれるものはすべて真実相である。会衆は菩薩に是非の決着を問う必要はない。菩薩に相談する必要すらない。ましてや菩薩より下の者に至っては、なおさらである。我々は信仰を堅固に保ち、すべての学びと修行を通じて、外境によって動揺したり妨げられたりすることがないようにしなければならない。浄土への往生を求めて仏名を称える場合、菩薩に相談する必要はない。仏名の称念による往生はすべての如来の境地であり、如来同士、すなわち仏同士でこそ完全にその深みを窮められるものである。今日、仏はすでにこの世におられないが、経典は残っている。経典を読むことは、仏が直接説法されるのを拝聴するのと何ら変わりがない。「されば、いまここに縁ありて往生を求めるすべての人を、謹んで深く勧めて、仏の説かれた言葉のみを深く信じ、一心に実践していただきたい」。これは「仰勧」（yang quan――「深く勧める」）の二度目の出現であり、最大の敬意と誠意を込めて語られた言葉である。ここで我々が勧めるのは、縁ありて往生を求めるすべての人、すなわちこの経典を信じ、発心し、修行することができる人々である。彼らこそが縁ある人なのである。もし菩薩の教えが三つの浄土経典に合致しない場合は、信じてはいけない。障礙となって信心を失い、浄土往生とこの世での確実な成仏という最高の利益を逃すことになるからである。もし往生が叶わなければ、確実に輪廻を続けることになる。見思惑の煩悩を断ち切ることができないからである。八万四千の法門はいずれも、三界を脱するために見思惑を断ち切ることを必要とする。三界と六道は、それらの煩悩の現れに他ならない。この一つの法門のみは、阿弥陀仏の本願の御力によって、煩悩を断ち切る必要がなく、ただ抑えればよい。これを「残留の業を帯びた往生」と呼ぶ。

「深心の深信とは、すなわち自心をはっきりと確立することである」——この「自心」とは、自分自身への確信を意味する。私たち自身をすっかり信頼し、他人の意見に揺らがれてはならない。蕅益大師は言われます。信・願・行の三つの実践における「信」とは、私たちはまだ悟りを完成させていない仏であり、阿弥陀仏はすでに悟りを完成された仏であると信じることである、と。阿弥陀仏の助力を借りて、この世に生きている今この瞬間に、私たちもまた完全に悟りを成就することができるのです。経典に説かれた仏様の教えに従って、真心を込めて修行に励む。永遠に疑いや誤りを捨て去り、他の解釈、他の修行法、他の学問、他の意見、他の執着によって後退させられたり、揺らがされたりしてはならない。こうした疑いや誤りの中でも、特に注意すべきものがいくつかあります。

「他の解釈」（bie jie、別解）は、たとえ仏の教えを学んでいるとしても、拠り所とする経典や法門が異なるため、解釈も異なることを指します。「他の修行」（bie xing、別行）とは、異なる修行法を指します。私たちが選ぶのは名号を信じきる修行ですが、他の流派では『観経』に説かれる観想の方法を実践する場合もあります。修行の方法が異なれば、互いに妨げ合うことが避けられません。他の経典は、その説く原理や方法、因果応報の道理については参考にしても構いませんが、私たち自身の修行においては、ただひたすら名号に依り、他の流派の影響を受けないようにすることが正しいのです。「他の学問」（yi xue、異学）とは、異なる学問のことを指します。「他の見解」（yi jian、異見）とは、仏教における異なる解釈や意見を指します。「他の執着」（yi zhi、異執）とは、修行の対象への異なる執着を指します。この『観経』は私たちに、すべてを手放してただひたすら名号を信じきり、周囲の環境に揺らがされたり、当初の誓願から後退したりしないように教えています。さもないと、この人生は無駄に終わってしまいます。

問： 凡夫は智慧が浅く、煩悩と業障は深いものです。もし自分と異なる解釈や実践をする人に出会い、その人が経典や論書を引用して「業を背負った凡夫が往生することはできない」と主張して妨げてきたとしたら、どうすればよいでしょうか。信仰を全うし、後退したり失ったりすることなく、精進して歩みを進めるには、どうしたらよいのでしょう。

この質問の核心は、凡夫は智慧が浅く、煩悩と業障が深いということです。もし異なる宗派や法門の人に出会い、わざと難題を突きつけ、経典を引用して「業障を背負った凡夫は往生できない」と主張して妨げてくる場合——これは念仏を共に修行する人々であれば、誰しも経験することでしょう。どのように対応すれば、自分の立場を保ちながら、こうした妨害に対処できるのでしょうか。つぎに示す文章で、善導大師は私たちの疑いをすっかり晴らし、要点を押さえた回答を説かれています。

答： もし誰かが多くの経典や論書を引用して「往生はできない」と主張した場合、修行者は次のように答えるべきです。「尊者様、あなたが経典や論書を引用して往生できないと証明なさるのは承知しております。しかし私は、あなたの主張には決して揺らがされることはないでしょう。なぜなら、私がそれらの経典や論書を信じていないわけではないからです——すべての経典を大切に信じています。ただ、仏様がそれらの経典を説かれたとき、説かれた場所も、時代も、聴いていた衆生も、得られる利益も、『観経』や『阿弥陀経』を説かれたときとはすべて異なります。仏様の教えは、聴く衆生に合わせて説かれるものであり、時代もまた異なっていました。それらの経典は、もともと人や天、菩薩たちのための修行法や解釈を一般に説いたものです。一方、『観経』が説いているのは定善と散善の二つの善行だけであり、韋提希（いだいき）や、仏が入滅した後に五濁の世に生まれ、五つの苦しみを受けるすべての凡夫のために説かれたものです。この経は、往生が可能であることをはっきりと証拠立てています。それゆえに、私は今、ただ一心にこの仏様の教えに依り、堅く実践していくのです。」

★これは善導大師の『観経四帖疏』の講義ノートにおける「上品上生章」のテキストである。本翻訳はプロジェクトの一部の翻訳であり、未完の草稿を含む。完成した訳文と注釈については『禅と浄土仏教の宝庫』叢書第六巻を参照されたい◆。

師の答えはきわめて丁寧である。かつて陳健民老居士は、多くの経典・論書にあたり、「業を帯びて往生す」という言葉を探されたが、どこにも見出すことができなかった。老居士は雑誌に自説を発表され、長年修行されてきた老居士方の中にも、その言葉に動揺された方が少なくなかった。一千年以上も前の善導大師は、この点をすでにはっきりと見抜かれていた―すなわち、「仁者よ、たとえ汝が経論を持ち出して往生できないと証明しようとも、私の信念は決して汝によって転ぜられることはない」と仰せになっている。「仁者」（ren zhe―「reverent one」）は敬称であり、通常は大慈大悲の菩薩に対して用いられる語である。師の仰る趣旨は次の通りである―すなわち、汝が多くの経論を引いて、業を具した凡夫は往生できないと証明しようとも、私の信念と願求は、決して汝によって打ち砕かれることはない、というのである。もとより、汝のお持ちになる経典を信じないからではない。汝が引かれる経典も、確かに仏の説かれたものに相違ない。釈尊ご在世の時代には、一つの定まった法だけを説かれたのではなく、聴衆の機根に応じて教えを説かれた。衆生には根機・智慧・業障の違いがある。釈尊は相手の機根を見極めて、それに応じた教えを説かれたのであり、聴衆はただちに利益を得、あるいはさとりを開いて果を証した。我々末法の時代に伝わるのは、釈尊が生涯にさまざまな機根の衆生に向けて説かれた教えのみである。時・処・聴衆はすべて異なり、得られた利益もまた異なっていた。ある者は人天の楽を求め、仏はまさにその楽を求める者に向けて経典を説かれた。釈尊がそれらの経典を説かれたのは、『観経』や『阿弥陀経』を説かれる時機ではなかったのである。釈尊の教えは、必ず衆生の機根・程度・志向に応じたものでなければならない。大乗経典の多くは人天乗・二乗・菩薩乗について説いている。しかし釈尊が『観経』を説かれた時には、もっぱら定善・散善の二善について説かれた―「定善」とは一心に名号を持つこと、「散善」とは三福九品のことである。定善が主、散善が従である。では、釈尊は誰のために浄土三部経を説かれたのであろうか。『観経』は、韋提希が大厄難に遇われた時に説かれたものであり、同時に、釈尊滅後の五濁五苦に悩む一切の凡夫のために説かれたものである―我々も確かにこれに含まれる。釈尊が他の経典を説かれた時には、特定の聴衆がおられ、必ずしも我々を含んではいなかった。この『観経』は、まさしく我々のために説かれたものなのである。

浄土法門の修行にも、確かな依りどころがある。あなたのお学びになることにも拠りどころがあり、私のお持ちしていることにもまた拠りどころがある。あなたのお学びになる経典は、天上および人中の菩薩のために釈尊が説かれたものである。私の依拠とする経典は、末法において重き業障を負った凡夫のために釈尊が説かれたものである。ゆえに、私は意を決してその教えに従い、実践していく。

「たとえ百千万億もの者が、私が往生できないと語ろうとも、それがかえって私の往生への信心を強めるのみである」と、修行者は続ける。「善知識よ、よく聞いていただきたい。今ここで、堅固なる信心の相について説明しよう。たとえ初地以下の菩薩たち、阿羅漢たち、縁覚たち、その他の方々――一人であれ多数であれ、十方に充満しておられようとも――皆経典を引いて、往生は不可能であると論じても、私は一念の疑惑すら起こさない。むしろ、それがかえって私の清浄な信心を強め、完成させるのみである」。なぜか。「それは仏の言葉が決定究竟の意義において円満であり、いかなるものによっても破壊することができないからである」。この一節は、その意味をさらに一歩深める。すなわち、たとえ千万億もの者が、業を帯びたままでの往生は不可能であると私に告げても、私は揺らぐことなく退くこともない。むしろ、信心は増すばかりである。たとえ三賢位の菩薩――十住・十行・十回向――が、その数限りなく十方に充満し、皆経典と道理を引いて、私に念仏では往生できないと語ろうとも、私は一念の疑惑すら起こさない。むしろ、私の清浄な信心を強めるのみである。この信心は試練に耐え得る。なぜなら、仏の言葉は誠実であり真実であって、究竟の意義を決定的に成就し、いかなるものもこれを覆すことはできないからである。それゆえに祖師は私たちにこう語られた。「もし菩薩の教えが仏の言われたことに契合するならば、我らはそれを信じてよい。もし仏の言葉と契合しないならば、我らは耳を傾ける必要はない」。このようにすることができれば、まさにこの一生において往生を決定することができる。

「さらに、修行者よ、よく聞いていただきたい。たとえ初地から十地に至るまでの方々――一人であれ多数であれ、十方に充満しておられようとも――皆口を一つにしてこう語るとしよう。『釈迦牟尼仏は阿弥陀仏を讃嘆し、この三界六道を貶め、衆生にひたすら仏名を念じ、他の功徳を修するよう勧めておられる。この命が終われば、彼らは必ずかの国に往生できるであろう。これらの言葉は確実に虚妄であり、依拠することができない』と。」「私はこのような言葉を聞きながらも、一念の疑惑すら起こさない。むしろ、この最上の信心の誓いをかえって強めるのみである」。なぜか。「それは仏の言葉が、決定究竟の意義の真実の宝であるからである。仏は真に知り、真に悟り、真に見、真に証しておられる。これらは疑惑の心から語られた言葉ではない」。さらに、いかなる菩薩たちの異なる見解や理解によっても覆すことはできない。「もし真に菩薩であるならば、仏の教えに背くことはあるまい」。

さらに一段、階位が上がります。かつて三賢位の菩薩について説きましたが、彼らの神通力と智慧の修行はまだ円満を欠いています。

大菩薩については、初地から十地まで――十地すなわち法雲地、その上には等覚菩薩があり、仏になるまでわずか二段階を残すのみです――一人であれ多数であれ、数限りなく無辺な大菩薩たちが皆同じ声で言います――「釈迦牟尼仏は阿弥陀仏を讃嘆し、常にこの娑婆世界の三界六道は善からざるゆえに離脱すべきだと説き、修行者に正行と助行の両方を修め、生涯の終わりに必ず仏国に生まれることができると約束し、勧め励ましている。そして『釈迦仏の御言葉はすべて虚妄で真実がなく、信じてはならない』と」。

数限りない十地の菩薩たちがこうしたことを私に告げに来ましたが、彼らの言うことがことごとく仏の教えと異なることに気づきます。仏は必ず往生できると説き、地の菩薩たちは往生できないと言う。その言説は仏の教えと一致しません。この法門は如来の果地に属するもので、仏と仏、すなわち悟りを究めた者同士にしかその全貌を円満に理解することはできません。菩薩でさえ疑いを抱くのも無理はありません。経典に説かれる「信難しき法」とは、菩薩が信じることの難しさを指すのであって、凡夫が信じることの難しさではありません。十地の大菩薩にとっても、この法を信じることは極めて難しいのです。

それでも私は、こうした大菩薩たちの言葉を聞きながら、一念の疑いも抱きません。むしろ最も勝れた至上の信心をいっそう強めるばかりです。なぜなら、仏の言葉は真実かつ決定的な、究極の義理だからです。仏だけが生死と宇宙の真理を究め尽くしていらっしゃる。仏の説くことはすべてが厳然たる事実であり、それゆえに「真実の決定的究極義」と呼ばれるのです。ここから確固たる信心が芽生えるのです。

仏は真に知り、真に解し、真に観じ、真に証し尽くしていらっしゃる。ゆえに虚妄なものは一切存在しません。仏の心性には少しの障害もなく、煩悩と無明は完全に断ち切られています。等覚菩薩にはいまだ一品の微細な現行生相無明が残っており、その「真理」は仏の真実に近いものの、真の真実ではありません。「仏の知」とは最も円満で完全な知恵であり、「仏の悟り」とは究極の悟りであり、「仏の観」とは五眼が完全に開かれた光で照らす観察です。仏は私たちのために証を立ててくださっているので、少しの誤りもありません。

仏未満の者たちは、無明がまだ完全に断ち切られておらず、心性も十分に明らかにされていないので、推論に頼るほかなく、彼らの観る所は真実ではない。彼らの知見や言葉は、少しも私の信心を揺るがすことはできません。真に菩薩であるならば、どの法門を修行していても、必ず浄土宗を尊重し、讃嘆し、決して誹謗してはなりません。

「さて、先の点は脇に置きましょう。修行者よ、あなたは次のことを知るべきである。たとえ変化仏も報身仏も、一人であれ無数にいらっしゃって十方を満たすほどに現れ、それぞれ光を放ち、舌を出して十方をも覆うほどの大きさにされ、こう言ったとしても――『釈迦如来が説かれた、あらゆる衆生を讃え、励まし、一心に仏名を称え、その他の功徳を修め、その功徳を回向してかの浄土に往生するよう説かれたことはことごとく虚偽である。そんなことは絶対にありえない』と。たとえ私がこれらの諸仏が这样的なことを言われたとしても、一念の疑いも退きもせず、かの仏国に往生できないのではないかと恐れることはない」。

なぜなら、「一仏は一切の仏である。諸仏の知見、解釈、行持、証悟、大慈大悲はことごとく平等で、少しの差別もない。したがって、一仏が定めたことは一切諸仏が等しく定めるのである。ちょうど古代の仏が殺生戒と十悪を制定し、決して犯したり行ったりしてはならないとされたように、これを十善の義、十行の義、六波羅蜜に随順する義というのである。もし後世に仏がこの世に出現したとしても、十善を十悪に変えることができようか。この道理から明らかなように、諸仏の言行は互いに矛盾することはない」からである。

本文はここに至って極点に達した。善導大師はこう説かれる――念仏の行者は、次のことを知らねばならない。いま仮に十方の諸仏が来臨して、「釈迦如来の説かれたところ――すなわち、すべての衆生を讃嘆し・励まし・鼓舞して、一心に仏号を念じ、種々の功徳を修し、その功徳を回向してかの浄土に往生せんとすることを説かれた教え――は虚偽である。そのようなことは断じてありえない」と仰せになったとせよ。これは仮に設けた話である。智者なる者がこの諸仏にお会いになれば、ただ一言で反問されるであろう。「あなた方は阿弥陀経においてこれを讃嘆されたのではなかったか。なぜ今になってこれを否定されるのか」と。もし諸仏の言葉が曖昧にして決せず、凡夫にもなお劣るようなものであるならば、どうして如来・真実語者と仰ぐことができようか。そう説く者は決して真の仏ではなく、きっと偽者に違いない。たとえ一切諸仏が来臨されても、私は揺るがず退くこともない。かの仏国土に往生できないことを畏れない。これは、すべての仏が平等であるからである。その妄想と執着は一切断尽され、その知見・行解・修証・果位・大悲は一切相等しく、些少の差別もない。これは諸仏が大乗の経典において常に説かれるところである。華厳経に曰く、「一切衆生は如来の智慧功徳の相を具足す、ただ妄想執著の故に、証することを得ず」と。九つの法界の衆生――菩薩・縁覚・声聞、および六道の凡夫――の違いは、ただ妄想と執着の厚薄のみである。厚ければ沈み、薄ければ昇る。すべて断尽すれば仏となる。仏とは、自性の智慧と功徳が円満に顕現したものである。その知見・行解・修証・果位・大悲は決定的に平等であって、高下はない。平等であるからには、一仏の説かれるところは一切諸仏の説かれるところであり、一切諸仏の説かれるところは一仏の説かれるところである。我らの金剛不壊の信心は、まさにこの根拠の上に立つ。一仏の建てられた法は、すなわち一切諸仏の建てられるところである。たとえば古の諸仏が衆生を教化されたとき、菩薩の戒行として五戒・十善・六波羅蜜などを建てられた。後の世に仏が出現なされるときも、その妄想と執着もまた一切断尽されているから、十善を十悪に変えられようか。これは自性自然の法であって、些少の強制の気配もない。五戒・十善・六波羅蜜はすなわち自性の功徳であり、性分の能力より自然に流露するものであるから、必ず同じである。仏は十種の徳号を具えられ、その最初は「如来」である。如来とは、古の諸仏の如くにして出現される今の仏の意味である。すべての仏は同じ道を行じられ、決して異なる二つの教えはない。したがって、いかなる情況のもとでも、この信心は決して揺るぐことがない。

「もし釈迦如来が一切衆生に向かって、尽形寿一心に称名念仏せしめ、臨終には必ずかの国土に生ずと宣説せられたら、十方の一切諸仏は相共にこれを讃嘆し・勧励し、かつ証明なされるであろう」。何の故か。「同じ本体より起こりたる大悲なるが故である。一仏の化するところは、すなわち一切諸仏の化する所なり。一切諸仏の化するところは、すなわち一仏の化する所なり」。これは阿弥陀経のことである。釈迦如来は極楽国土の種々の荘厳を讃嘆され、一切衆生に向かって、一心に阿弥陀仏の名号を一日ないし七日間称えるよう勧め、必ず往生を遂げられると保証された。次下の本文には、次のように説かれている。「十方の各方にガンジス河の砂の数ほど多くの諸仏があり、みな同じく釈迦如来を讃嘆なされる。悪世において、悪国土において、悪衆生の中において、悪見・悪煩悩・邪悪・邪信・不信の盛んな時において、よく阿弥陀仏の名号を指し示して讃嘆なされ、衆生をして称念せしめ、必ず往生を遂げしめられる」と。これが証拠である。

釈迦牟尼仏は『無量寿経』『阿弥陀経』『観無量寿経』において、一心に称念し修行することを勧め、臨終のときには仏国土へ往生できると説いておられます。これは本師たる一仏の教えであり、十方のあらゆる諸仏が斉しくこれを証讃し、励まし、証明してくださいます。

諸仏は、五濁悪世の娑婆世界において仏身を現じ、この悪世の衆生のためにこの信じがたい法を説いてくださった釈迦牟尼仏を讃嘆なされます。釈迦牟尼仏の浄土三部経に従って学び修行する者は必ずその国土に生まれると、諸仏は私たちのために証明してくださっているのです。三部経が偽経であることは決してありません。

にもかかわらず、往生を妨げようとする人々がいます。阿弥陀経は偽経であって、仏の説かれたものではないと主張しているのです。その主張の人々は種々の論拠を挙げ、それに信を寄せる人も少なくありません。したがって、仏道を行ずる私たちは、心を清らかに保ち、虚偽の言葉に惑わされてはなりません。

経典が中国へ伝えられた折、後世の検証のために、誰が経典を齎したのか、翻訳の場所、翻訳の年月日時、翻訳完了の時期、翻訳者、翻訳場を主宰した者、補助者の名がすべて詳細に記録されました。浄土三部経は分量がそう多くなく、中国で広く流布し、数えきれないほどの修行者が証果を得ました。『浄土聖賢録』『往生伝』、古今の往生記は枚挙にいとまがありません。もしこれらが虚偽であれば、今日まで伝え残されるはずがありません。

三蔵法師玄奘がインドへ求法の旅を誓われた主な動機は、従前の経典翻訳が十分に忠実とはいえず、表現も優美ではなかったのではないかという疑念であって、経典そのものが偽りであるとの疑いではありませんでした。彼は十七年間インドに滞在し、帰国後、古の大徳による翻訳について批判の言葉も口にされませんでした。仏教界の慣わしとして、全面的に同意するならばあえて口を出さない、すなわち沈黙は暗黙の同意を示すということがあります。

特に阿弥陀経については、玄奘法師にも独自の翻訳があります。かの首席弟子である窺基大師は、『阿弥陀経通賛疏』を著述するに当たり、師である玄奘の新訳ではなく鳩摩羅什の翻訳を採用しました。この事実は鳩摩羅什訳への信頼をさらに強めるものとなります。玄奘師とその弟子の双方によって検証されているのに、どうして偽りがあり得ましょうか。

あらゆる諸仏が斉しく讃嘆なされるのはなぜでしょうか。それは同体大悲によるものです。心性が十全に開示されたとき、ただ一つの誓願のみが残ります――あらゆる衆生をして仏道を円成せしめよ、と。諸仏菩薩は、虚空と法界に遍満する一切衆生が自身の心性の変現であることを深く了解しておられるので、すべてが平等であるとされます。これを「同体大悲」と申します。

「一仏の所化は諸仏の所化なり」――この「化」とは「衆生を教化し導く」の意です。「諸仏の所化は一仏の所化なり」。『華厳経』には「一即一切・一切即一」と説かれています。最も広義に言えば、「一」とは「いずれかの一つ」を意味し、「唯一」を意味しません。すべての法は平等であり、したがって「一切の法は一如なり」と説かれ、また「一切の法は平等にして高下なし」と説かれます。しかし衆生の――

faculties are not equal, their karmic obstacles and habitual tendencies are not equal, and their good roots and merits are not equal. The dharma-doors themselves are equal, yet some may not suit our faculties. The obstacle lies in us, not in the dharma-door. In the Avataṃsaka, at the very end, the fifty-three virtuous friends each cultivated different dharma-doors, yet all attained the supreme Way. We should revere and trust every dharma-door, but in our own practice we should go deep into a single gate. The Infinite Life Sūtra puts this very clearly: those who single-mindedly cultivate the Buddha-recitation Dharma-door will certainly be reborn; those who single-mindedly cultivate other dharma-doors and dedicate the merit toward rebirth in the Pure Land will also certainly be reborn. This is the Buddha's knowing and the Buddha's seeing. Some people single-mindedly recite the Earth Store Sūtra for many years—should they change? No need. Reciting the Earth Store Sūtra, one can still be reborn, but one must dedicate the merit toward rebirth in the Pure Land. The same applies to reciting the Great Compassion Mantra. If someone feels drawn to recite the Great Compassion Mantra, they must have a karmic affinity with Avalokiteśvara, so they may single-mindedly continue and not change, but they must definitely dedicate the merit toward rebirth in the Pure Land; they can be reborn just the same. The final passage of the "Three Classes of Rebirth" chapter in the Infinite Life Sūtra addresses precisely this matter. The Buddha-Dharma rests entirely on principle, not on personal sentiment. We should show respect to all the different schools, sutras, and treatises. We should not praise ourselves while disparaging others. All other dharma-doors are spoken by the Buddha. To criticize them is to slander the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha—the offense is beyond measure. Those who praise themselves and disparage others must be arrogant. Their minds cannot settle into equality, they absolutely cannot attain samādhi, the threefold samādhi cannot be accomplished, and their karmic retribution remains within the six paths of saṃsāra. To transcend the three realms, one must cultivate the nine successive stages of samādhi. From this reasoning, we can see the level of cultivation one can attain. Look again at the fifty-three great virtuous friends in the Avataṃsaka—each one is extremely humble about himself and praises others. He praises their dharma-doors but does not himself practice them, saying those dharma-doors are good but do not suit his own faculties. Their faculties are better than his, and they can study and accomplish accordingly. In ancient China, even scholars with a slight understanding of reason knew that a gentleman, when severing ties, does not speak of others' faults. Even good people of the world know this, let alone cultivators of the Way. Toward those with different knowledge, views, and understandings, one should show respect and must not slander. All are studying the Buddha-Dharma; they are simply studying in different "departments." "What one Buddha transforms, all Buddhas transform"—the Master cites the example of the Amitābha Sūtra. In the Amitābha Sūtra, the Buddha praises the various adornments of the Land of Ultimate Bliss and urges all sentient beings to single-mindedly recite Amitābha's name for one day or seven days, assuring them they will certainly attain rebirth. What is most convenient about this Dharma-door is that it does not require a long time. As for individual achievement, it depends on one'

s の諸縁である。この法門に早く遇い、長く修める時間がある人ほど、より安心できる。臨終になって初めてこの法門を聞く人もいる。数年前、ワシントンD.C.の在家信徒周光大氏は、命終のわずか三日前にこの念仏法門を聴聞した。善根があった彼は、聞いて信じ、三日三晩にわたって昼夜不断に仏号を唱えた。そして往生された。『阿弥陀経』に記されているように、六方に無数の仏、恒河の沙の数にも等しい仏々が、五濁悪世においてこの難行を行じられた釈迦牟尼仏を斉しく讃嘆され、極めて稀にして難いことであると宣説されている。善導大師はこの箇所を極めて詳細に解釈されている。経文そのものを直接引用されるのではなく、その趣旨を引用されている。「悪時」とは悪い時代、すなわち末法と称される時代のことである。実のところ、時そのものには善も悪もない。悪人が多ければ、その時代は悪くなる。「悪世」とは地域を指し、またその人々をも指す。「悪衆生」とは、人々の大多数が十悪を犯していることを意味する。ある地域が悪人で満ち、善を修める者が一人もいなければ、その地域の悪報は直ちに顕現する。まさに、善を修める人々がなお一部でもいるため、悪業の報いがすべてに及ばないのである。善を修める者が多ければ、世界はますます安穏で美しくなる。

仏・菩薩・阿羅漢が世に現れる目的は、ただ一つしかない。苦しむ衆生に慈悲をかけ、自らのためではなく、彼らが過ちを改め善を修めるよう促すことである。阿羅漢はすでに三界を超越しており、自在無礙で、随意に行来でき、三界は彼に何の関係もない。

世間には仏教を排斥する人が多い。かつて儒学者は仏教を異端視し、孔子・孟子の著作以外には一切読まなかった。今日では、科学を学ぶ人々は仏教を信じず、キリスト教は他の宗教を排斥する。カトリックのみが比較的寛容で、その神父たちは皆仏典を読んでいる。数年前、ローマ教皇は全世界の神父に対し仏教と関わるよう呼びかける勅令を発した。台湾の于斌枢機卿はかつてカトリック東亜精神生活研究所を設立された。輔仁カトリック大学の裏手、トマス修道院に位置していた。学生は神父と修道女で、就学期間は二年であった。私はそこで一学期、「仏教精神生活」という科目を担当した。于斌枢機卿は当初二年間教えてほしいと私を招いてくださったが、一学期後に海外で弘法する機会が整ったため、辞任した。彼らの学ぶ精神は実に敬服に値する。

人々が頑なに仏教を排斥するとき、私たちは巧みにして適切な方便をもって詳しく説明し、悪業を造れば必ず悪報があり、善行を行えば必ず善果があることを理解させなければならない。この真理をひとたび体得すれば、悪を捨て善に向かうことができ、少なくとも三悪道に堕ちることはない。

清末民国初期において、印光大師は伝承によれば大勢至菩薩の応現であった。弟子を指導される際は主として念仏を強調されたが、印刷・配布された書物は圧倒的に善書であり、中でも『了凡四訓』『感応篇』『安士全書』の流通が最も広かった。その内容はすべて、人々に悪を断ち善を修め、誠心誠意仏号を唱えるよう勧めることに尽くされている。

「邪見」――誤った想念、誤った見解――は、善巧方便によって正されなければならない。「邪惑」とは貪・瞋・痴・慢・疑のことである。誤った考えを持つ人は、自らの誤りを絶対に認めない。むしろ自らを進歩的であると考え、我々の正知正見を時代遅れと感じる。正見の最も根本は、業因果に対する深い信仰と、世間の衆生は平等ではないという深い信仰である。貧富・貴賤の隔たりが甚だしいのは、各人が異なる業を造っており、善根・功徳・因縁が異なるからである。仏果を成して初めて平等に達することができる。仏となる者は、もはや業を造らず、業がなければ苦の縛もないからである。菩薩は異なる法門を修行し、その業習と証悟の浅深もまた異なる――したがって菩薩も平等ではない。西方極楽世界の円満な平等は、阿弥陀仏の本願の功徳に由来する、きわめて特別な事柄である。それ故に「難信之法」と称せられる。この理を知れば大きな利益がある。貧者は分際に安んじて、嫉妬や悪念なく、軽挙妄動せず、悪を断ち善を修め、来世には善い報いを得る。富貴者は思うであろう――「我が富貴は過去世に培ってきたものである。今生にはさらに多くの善を積み、貧窮者を助け、社会全体に利益を施さん。これによりこの美しい環境を代々衰退させず保持せん」と。これは真実であって、愚民を誑惑せんとする支配階級の策謀――民衆の叛乱を抑えるために捏造された話――ではない。古代の聖賢は、数千年の歳月に蓄積された貴重な知恵と経験を集め、書物に編纂して後世に伝えた。これは中国文化の精髓であり、我々は至誠をもってこれを受け継ぎ、古人の遺法を継承し伝えていかねばならない。子孫が皆この恩恵に浴するようにすることが、我々世代の責務である。

「邪異無信」とは、仏法および聖賢の正統なる教えを完全に否定することを指す。このような邪念が横行する時代にあっても、釈迦牟尼仏はなお一切衆生に仏名を称え浄土に往生することを勧める。諸如来は釈迦牟尼仏に手を貸し、共に証し給う。これにより我々の心は安んじる。もしこれが最上真実の法でなければ、どうして諸如来すべての称嘆と証誠を得られようか。もしこのような状況下でもなお信心が生起しないならば、まさに経の説く善根なき一闡提である。

「復次に、十方の諸仏は、一仏――釈迦牟尼仏――の説かれたことを衆生が信じないことを憂慮し、ともに一心を以て、同時にそれぞれ三千大千世界を覆うまで舌を延ばし、真実の語を説いて曰く――『汝ら衆生よ、釈迦の説き称嘆し証明したまえるところは真実なりと信ずべし。一切の凡夫は、罪障の軽重、功徳の多少、劫数の新古を問わず、最長は満百年、短きは一日乃至七日の間、専ら阿弥陀仏の名号を称念せば、必ず往生を得、疑うこと勿れ』と。是を以て、一仏の説き給える所を諸仏ともに証明す。これはまことに事実なり。是を『人を以て信を立つ』と名づく。」

善導大師は明瞭に示されている――この法門はまことに勝れていると。これに遇わなければ、それは一生の不幸である。これに遇い、真に信じ、願い、修行するならば、往生を遂げられぬ者はない。仏国土への往生は、実に仏の本意にかなうものである。仏の本願は、衆生がただの一生で仏道を円満に成就せんことを希うところにあり、その方法は仏の御名を称えることである。したがって仏は、衆生がこの法門に遇い、浄土往生を願い求めるのをご覧になって、どうして喜ばれずにいられようか。

『無量寿経』と『阿弥陀経』のいずれにおいても、仏の御名を称える法門は、成熟した善根・功徳・因縁があって初めて往生を得ると説かれている。仏のお力添えは単なる増上縁にすぎない。しかし、自分の善根・功徳・因縁がまさに熟しようとする時、仏が少しでもお力添えくだされば、その効力は著しい――一念の回光、一念の浄信によって、ただちに往生が成就するのである。一切の諸仏は、衆生がこれを聞いて信じないことを深く憂慮されている。だからこそ、諸仏は証人となって現れてくださるのだ。『無量寿経』第二十三章「十方諸仏讃嘆」の段にもこのことが説かれ、また『阿弥陀経』の「六方諸仏讃嘆」の段においても極めて明瞭に説かれている――心を一つにし、時に同じくして、三千大千世界を覆う広長舌相を伸ばし、この真実の語を述べておられる。「汝ら衆生よ、釈迦牟尼仏が説き、讃嘆し、証せられたることは真実なりと、まさに信受すべきである」と。「真実」という語は極めて力強く、釈迦牟尼仏が説かれ、讃嘆され、証明された内容には、いささかの過失もないということを意味する。

「あらゆる凡夫は、罪障の軽重、功徳の新旧を問わず、長い場合は満百年、短い場合は一日乃至七日の間、心を一にして阿弥陀仏の御名を称えれば、必ず往生を得る。何の疑惑もあってはならない。」

私たちはこのお言葉を耳にする時、往々にして疑念を抱く。一生悪業を犯した者が往生できるというのでは、善悪の道理が乱れるのではないか――公平と言えるだろうか。諺に言う、「放蕩息子の帰還は金にも換え難し」と。放蕩者が真に回心するならば、善人君子すら及ぶところではない。仏法もまたしかりである。過去世・今生においてさまざまな悪業を造ってきたとしても、今日回心して名号に専念するならば、この名号は善中の最上であり、自性を深く覚らし、自性の中の無量の智慧功徳を直ちに顕現させる。始めなき時以来造ってきたすべての業因を振り返れば、それはまるで夢のようである。問題は覚り得るかどうかである。この道理と事実を知れば、何の疑惑も抱くことはあるまい。

また、仏は経の中で、浄土に往生するための二つの業因があると説かれている。第一は、一生にわたって教えに従って修行し、功徳を積むこと。第二は、命終のとき幸いにして善知識に出会い、その教えによって初めて懺悔を始め、一生の罪業を知って過失を懺悔し、仏の名号を念じて往生を求めることである。これが第二の業因である。どちらかの方が殊勝かと問われれば、一概には言えない―それは心の誠実さの度合いによる。悪業を造った者であっても、一念の誠実な懺悔によって、しばしば思いもよらない高い品位に往生することがある。阿闍世王を例に挙げよう。彼は五逆重罪と十悪を犯したが、命終のとき誠心に懺悔し、仏の名号を念じたことで往生し、その品位は上品中生であった。懺悔の力によって品位が高められたのである。これは罪を犯した者を軽んじてはならないことを教えている。

「短い場合でいえば、一日あるいは七日間、一心不乱に阿弥陀仏の名号を念ずれば、必ず往生できる。疑いあってはならない。」

この「一日乃至七日間」には二つの解釈がある。一つは命終のときを指し、もう一つは平常時を指す。多くの人は生活が忙しく種々の障礙があるため、念仏する暇がない。月ごとに一日、あるいは年ごとに七日間修行し、絶やさないよう継続することも、一心不乱の念仏に合致する。本当の仏七とは、七日七夜絶え間なく続くことであるが、最も大切なのは、その七日間の修行を補助する者がいることである。一心に阿弥陀仏を念じれば、浄土への往生は確かに得られる―これは諸仏が私たちにくださった証明であり、疑う必要はない。したがって、一仏が説き給うことは、すべての仏が証し給うのである。

以上で述べた『邪見と邪解』からここまでの本文は、すべて人による信の樹立について説いたものである。これにより、堅固な信心が築かれ、外縁に揺るがされることはなくなる。

「次に、修行による信の樹立について。修行には二種ある。第一は正修行。第二は雑修行。正修行について言えば、往生に関する経典に専ら依って修行すること、これを正修行という。その内容は何か。観無量寿経、阿弥陀経、無量寿経などを一心に読誦すること。その国の二種の荘厳―仏の報土と衆生の報土―を、心を一にして観想し観察し憶念すること。礼拝するならば、一心不乱にその仏に礼拝する。称名するならば、一心不乱にその仏を称名する。讃嘆供養するならば、一心不乱に讃嘆供養する。これを正と名づける。」

この段もまた非常に重要である。修行には二種あり、正修行と雑修行である。正修行は三昧（禅定）の修行であり、雑修行は散乱した形での善の修行である。一般的に、浄土宗では正助二行を説く―正修行は主要な修行であり、雑修行は助行である。これは我が宗の教えと完全に契合する。

「正行と言うは、すなわち往生の経典にのみ依って修行することであり、これ正行と申す」。仏陀が西方極楽浄土への往生について説かれた経典のみに依拠して修行する行者こそが、正行の者と呼ばれます。歴代の祖師大徳は私たちのために五経一論を翻訳・編纂・集成してくださったのであり、それらは専ら浄土往生の修行法を説いたものです。善導大師の時代には、浄土宗が依拠していた経論は三経一論でした。「三経」とは『観無量寿経』、『阿弥陀経』、『無量寿経』の三つです。第四の経は清朝咸豊年間の居士魏源によって『普賢菩薩行願讃』が加えられ、「浄土四経」とされました。第五の経は中華民国初期の印光大師によって、『楞厳経』中の「大勢至菩薩念仏円通章」が四経の後に付され、「浄土五経」とされました。

「一心に専念して彼の国の二種の荘厳を観察し憶念する」——善導大師が説かれた一心専修の道理とは、西方世界の二種の報の荘厳、すなわち仏の報身と国土の報境を一心に観察し、憶念することです。仏の報身としては阿弥陀仏を観察し、国土の報境としては西方極楽世界の環境を観察します。凡夫は思念なしではいられません。何を想っても、それは六道輪廻の想いであって、三界を出ることはできません。仏陀は私たちに、一心に西方極楽を観察するよう教えてくださいます——阿弥陀仏の本願、修行、智慧、功徳、慈悲、そして十方衆生を来迎引導する広大な功徳を観察するのが、仏の報身の観察です。西方国土の種々の荘厳——宝池、八功徳水、衆鳥の妙音、六時の法音流転——を観察するのが、国土の報境の観察です。

「もし礼拝するならば、一心にその仏を礼拝する」——礼拝は修行法の一つであり、きわめて重要です。よく言われるように、仮を借りて真を修めるのです。身は仮であり、真は真性です。礼拝は清浄を培い、清浄は性徳の中でも最も重要です。一切諸仏菩薩への恭敬の心が内より起こり、平等に一切の人へ、一切の事物へと広がり、誠敬の心となります。礼拝は清浄を培うだけでなく、礼仏はまた養生の道でもあります。養生と言えば誰もが関心を持ちますが、正しくできる人は少なく、その方法は往々にして裏目に出ます。人は心と体、すなわち肉体と精神の合成体です。心は清浄でなければなりません。八万四千の法門はすべて禅定を修めるものであり、禅定の修行でなければ仏法ではありません。念仏の目的は一心不乱を得ることであり、すなわち禅定です。至誠恭敬の礼拝は心を養います。また礼拝は体を養います。体は機械であり、動かさなければ壊れます。体は動かしますが、心は動かしてはなりません。この法門を専門とする人は、一日に三千拝することもあります。私が初めて仏法を学んだ時、まだ出家せず、普里において禅雲老師と草庵に同住しておりました。毎日八百拝いたしました——早課に三百、午課に二百、晩課に三百です。

「もし口稱念佛するならば、すなわち一心にその佛を念ずべし。もし讃嘆供養するならば、すなわち一心に讃嘆供養すべし。これを正と名づく」と。佛の名號を念ずるには、一心に阿彌陀佛を念ずる。讃嘆とは宣揚の意で、詳しくは淨土宗の五經一論を宣揚することである。供養とは詳しくは往生の經論を印刷し人に施すことである。これが專修專弘である。

「さらにこの正行の中にもまた二種あり。第一は阿彌陀佛の名號を一心に念ずるものであって、行住坐臥の時において、時節の長短を問わず、一時も捨てて離れない。これを正定業と名づく。かの佛の本願に順ずるが故に。もし禮拜讀誦などを依用とするものは、これを助業と名づく。この正助の二業を除く外、他の一切の善は雜行と名づく。もし上述の正助の業を修行するならば、心は常に親近憶念して間斷なく、これを『不間斷』と名づく。もし後の雜行を修行するならば、心は常に間斷する。たとひ往生に迴向するも、雜修雜行と名づけ、よって深心と名づく。」

すでに述べたように、口稱念佛においては一心に佛を念ずるのである。口で稱えない時であっても、ここで明かに説かれているように、佛名の念佛は相續不斷でなければならず、行住坐臥の四威儀において常に念じている。この佛名は念念相續して保ち続けなければならない。口稱念佛は疲れることがあるので、心は常に佛號を保ち、高聲・微聲・金剛念佛のいずれでも、自分に合わせて疲れることなく調える。ひどく疲れた時はしばらく休むこともできるが、衣を脱いで眠ってはならない。老參の修行者であれ初心者であれ、念念において捨てたり間斷したりしてはならない。これを「正定業」と名づく。「正定」とは「念佛三昧」のことであり、『阿彌陀經』に説かれる「一心不亂」のことである。十方諸佛の我らに対する誓願は、阿彌陀佛の本願と等しい。このようになすことは佛の本願に順ずるもので、正中の正である。身・口・意の三業のうち、名號を口に稱えて念ずることが正中の正である。意業の觀察と身業の禮拜は「助業」と名づけられる。これが善導大師の『觀經』における教示である。種々の念佛の行法の中でも、名號を稱えて念ずることが特に強調されるのは、すべての佛菩薩に勸修されているからである。

前述の正行と助行を除いて、三福九品などのあらゆる善は「雑行」と呼ばれる。上記の正行と助行を修め、心が絶え間なく近づきつつ念じ続けるならば、これを「相續」という。これは首楞厳経における勢至菩薩の念仏円通の要旨に合致する。すなわち「六根を攝し、浄念相繼して斷たず」である。三福のような雑行を修めるならば、仏名の称念が間断することがある。たとえその功徳を往生に向けて回向するとしても、やはり雑行に属する。要するに、仏名を称念することが正行であり、二種の荘厳に一向に専念する三業が正行である。これらを除いて、経論に説かれるすべての法は雑行または助行に属する。例えば、無量寿経の第三十二章から第三十七章はすべて雑行に属するが、それらは非常に重要である。我々は一心に専念することができないため、身口意が西方極楽へ絶えず向けられていないと、過失が生じる。専念できないため、しばしば散乱が生じるので、三福九品が必要となる——正行の修行を補助することができるからである。以上述べたすべては「深心」に属する。

「第三は回向心である。回向心について言えば、過去・現在の身口意の行を通じて修めた世間・出世間の善根、およびすべての凡聖が身口意の行を通じて修めた世間・出世間の善根であって自他ともに随喜するもの——これら自他の善根を、至誠深信の心をもってかの国に往生することを願い回向する。ゆえに回向心と名づける。」

「深心」はすべて自利に属する——至誠心の自受用である。

功徳を回向して往生を誓う心は、行持において衆生に利する至誠心である——他が受ける利益、すなわち我々がどのように身を処し、人に接し、世間に関わるかということである。「宿世」は過去の生存を指し、「今生」は現在のそれを指す。これは一つの解釈である。第二の読み方では、両語とも現在のこの生を指すとする。「過去」とは今日以前すべてを指し、「今生」とは今日行うことである。両解釈とも成立する。もし身口意によって悪を造ったまま懺悔しないならば、確かに浄土に往生することはできない。西方は純善であり、一悪の相もない——どうしてそのような人を容れることができようか。

世法における善根とは、端的に言えば、一切衆生を利益する行いのことです。長年にわたり仏道に励んできた人々は、宇宙と人生の真相がまさにこの因果の道理にほかならないことを、よく心得ています。因の中にもすでに果があり、果の中にもすでに因があります。十法界もまたこの道理を離れることはできません。古人は「報いがないのではなく、ただ時が至っていないだけである」と言いました。因に正しい縁が伴わなければ、果は生じません。因果は三世に通じます。今生で報いが現れなくても、来世に現れるかもしれません。来世でも現れなければ、必ずや未来の世に現れるでしょう。仏教の言葉に「菩薩は因を恐れ、凡夫は果を恐れる」とあります。業の結果がついに現れた時、人々は慌てますが、恐れても無駄であり、結局は受け止めねばなりません。菩薩はその逆です。一念一行、慎重であって、決して踏み越えることはありません。業の結果を畏れているからです。これが普遍の真理です。善を行うはなすべきこと、罪を犯すはなさるべきこと。衆生が悪を犯すのは、愚かで迷っているからにほかなりません。迷いの程度には差がありますが、総じて下降の一途を辿り、生あるごとに悪化の一途を辿るため、三界からの脱出はきわめて困難です。

今日、仏法に遇えたことは何と幸いなことでしょう。一切諸仏菩薩の御恩に対する私たちの感謝の念は、実に限りありません。もし仏法がなかったならば、この一生もまた空しく終わっていたことでしょう。一切の善行の中で最も尊いのは、他者の覚りを助けることです。世法・出世法のいずれを問わず、これ以上の善根はありません。そして出世道における善根の第一は、ひたすら浄土の法を修め弘めることです。そのうえで、凡夫や聖者の身・口・意によって積まれた世法・出世法の一切の善根を随喜すべきです。過去の世、あるいは今生において私たちが積んだ善根、また他者の積んだ善根を随喜する――これらのいずれからも、何も求めません。今生あるいは来世における人間・天上への福徳を求めないのであり、智慧・徳行・能力を求めるのでもありません。私たちの求めるのは、ただ西方極楽浄土への往生のみです。心を一にしてひたむきに願うなら、往生はかならず成就します。

修行がこの境地に達すれば、その心力は目覚ましいものとなります。過去の世の家族、あるいは因縁ある債主でさえも助けたいと願うなら、一念で足りるのです。倓虚老法師の自伝『影塵回憶録』には、実話があります。倓虚が出家される前、彼と友人が漢方薬局を営んでいました。そこで働いていた劉氏は、長年『首楞厳経』を学んでいました。ある日、店のカウンターで居眠りをしていると、突然、幻の中にいました。二人の人物が近づいてくるのが見え、劉氏は彼らに覚えがありました。以前からの怨敵で、すでに世を去った人びとです。劉氏は、きっと彼らが何かの因縁を清算しに来たに違いないと思いました。何ご用かと尋ねると、彼らは静かに優しく答えました。「どうか私たちを引いてください」と。方法を問うと、「承諾してくだされば、それだけで結構です」と言うのです。劉氏が「承諾します」と答えると、二人は劉氏の膝や肩を伝って天上へ昇っていきました。その後さらに二人の人物――亡き妻と娘――が現れ、やはり引導を求めました。劉氏もまた承諾し、彼女たちも共に昇っていきました。この物語の題は「寒窓八年、『首楞厳』を讀む」です。趣旨は明白です。修行に真の深まりがあれば、亡者のために僧を招いて経を読誦してもらう必要はなく、自らの想念一念で足りるのです。この力はすべて、真実で深い信心の心に由来し、思議を超えた威力を持つのです。

「また、功徳を回し向けて往生を求むる誓願を発するにあたっては、堅固で誠実な心をもって功徳を回し向け、誓願を発し、往生を果たし得られるという思いを固く保持しなければならない。この深い信心の心は金剛の如く、不同見・外学・別解・別行のいかなるものによっても揺るがされることはない。あくまでただ堅固な一念専心の心で、真っ直ぐ進むものである。かような人々の言葉を聞き入れては進退し、心を萎縮させて弱気にし、引き返して退いたりして、往生の大利益を損なうようなことがあってはならない。」

上の文――「堅固で誠実な心をもって功徳を回し向け、誓願を発し、往生を果たし得られるという思いを固く保持しなければならない」――は、その信念において一点の曖昧さもない。誠実な心と揺るぎない信心をもって功徳を回し向け、少しの疑いもなく浄土に往生を求めなければならない。この信心は金剛のように堅く、不同見・外学・別解・別行のいかなるものによっても動かすことはできない。修行者の中には、少し腕を上げた途端に傲慢になり、別解を起こす者がいる。諺にもある通り、「認識が不徹底であれば、見解も修行も偏する」。そして彼らはあなたに、自分たちのやり方に改めろと言うのである。

ある年のこと、台湾の大専仏学講座で、私は『感応篇』について講義を行った。これは仏教経典ではない。ある日の講義の後、休憩室で、ある法師が近づいてきて私を叱った。「あなたは経典の講師であり、しかも立派な講師だ。なぜ仏典でないものを講義するのか」と。私は「仏典でないものを講義しているのではありません」と答えた。「では、『感応篇』は仏典でないとして何なのだ」と彼は問うた。私は申し上げた、「たとえ仏教経典ではないとしても、法印が得られている以上、それは経典に等しい」と。「いかなる法印か」と彼は迫った。私は答えた、「諸悪莫作・衆善奉行・自浄其意、是諸仏教。これが法印と言えるのではないでしょうか」と。彼は踵を返して立ち去った。

仏法は驚くほど開かれたものである。いかなる人の教えであろうとも、この基準に合致する限り、それは仏の法印を得ている。『感応篇』によって法を弘めることは私の発案ではない。印光大師こそが最初にこれを提唱された方である。印光大師が普陀山におられた頃、定海県の知県から普陀山にお越しいただき法を弘んでいただきたいと請うた。印光大師は代わりの方を遣わされ、その方は『文昌帝君陰騭文』について講義された――これは道教の経典である。ここに老師のすぐれた智慧が示されている。衆生済度の最も根本の教えは、人々に因果を深く信じさせ、悪を翻して善を行わせることにある。これが根本である。印光大師の懇切丁寧な化導は、まことに智慧と方便を兼ね備えたものであり、浅学の者では到底その真意に及ぶことはできない。

真に菩提心を発する者は、真の智慧を備えている。そうした人々は堅固な一念専心、唯一の方向、唯一の目標に向かって、精進勇猛に前進する。他人の何気ない言葉を聞いただけで決心が揺らいだり、退いたりして、この一世における往生の機縁を失うようなことがあってはならない。それは極まりない自暴自棄である。私たちは大経のうちに、多くの菩薩がこの機を刻一刻と渇望してもなお得がたいさまを読んできた。もし今日この機を逸したら、それは取り返しのつかない浪費ではないだろうか。しかも別解の人を恨むことはできず、恨むべきは堅固な信心を欠き、自らの心をしっかり握れなかった自分自身だけである。

問：「もし異学異行、邪雑の行者があって、汝を伺いてひそかに乱さん。一切の疑を生じて、汝は得らべからずと云わん。『汝等衆生、無始劫已来、今日此に至るまでの間に、身・口・意の三業を以て、一切凡聖の諸仏・菩薩・声聞・縁覚・六趣衆生に於て、十悪、五逆、四重禁戒、謗方等経、毀呰聖人、謗法、闡提、破戒、邪見を犯し、已に除くこと能わず。此の業ありて、三界の悪道に繋縛せらる。何ぞ一生の修福念仏を以て、彼無漏無生、不退の位に即ち得て入らん』とのことあり。」

この種の疑問は常に心に留まり、往生への真の障壁となります。善導大師は大慈悲をもって、我々の利益のために正面からこれに応答されました。天台・華厳・禅・密教など、宗派や行法の異なる仏道の修行者がいれば、邪見を抱く人々もまた種々の疑いを提起します。彼らの言わんとするところは、要するに「念仏しても往生は得られない。時間を無駄にしているだけだ」ということです。無始の劫から今日に至るまで、身・口・意の三業によって、凡聖の諸仏・菩薩・二乗・六趣の衆生に数々の過失を犯し、方等大乗の経典を謗じ、修行者を悪意で害し、十悪五逆を造りました。四重禁戒を破り、三宝を謗じ、善根を断絶し、粗大な邪見を起こしました——破戒も破見も等しく犯してきたのです。これほど重い業障があれば、なぜ今生ひとたび福を修め仏名を称えるだけで、仏国土に往生し、三不退を究竟せられようか、と。一見、もっともな道理に聞こえます。しかし、もしこの疑いによってあなたの信心が揺らぐなら、損なわれるのは戒ではなく、あなた自身の見解です。そしてそれは遥かに危険です。

答：「諸仏の教法と修行は砂塵の数ほど多くあり、それぞれ受ける衆生の機根と因縁に応じ、気質に従って異なる——同じものは二つとない。世人として目に見え、信ぜられるものを例に挙げよう。光は暗を破り、虚空は万物を含み、大地は支持し養い、水は発生し潤し、火は生成し破壊する。これらはすべて縁起の現象であり、目に見え、無尽に多様である。ましてや諸仏の不可思議なる威徳力において、いずくんぞ種々の功徳利益なからんや。」

大師はその回答の冒頭で因縁について述べられます。釈迦牟尼仏にとどまらず、十方に遍満する諸仏は無数であり、衆生に修行を教化される方法も数え切れないほどあります。何故仏はかくも多くの法を説かれたのか。それは機根に応じて教えられたからです。衆生には異なる因縁と異なる機根があるので、それに応じて法も異なるのです。日常の世間で人々が自身の目で見るものを例に挙げましょう——光は暗を破り、虚空は万物を含み、大地は支え育て、水は発生し潤し、火は生成し破壊する。これら縁起の事象は無尽に多様であり、疑いを容れません。仏法とは、まさに如来が果位において直接に証されたものです。仏は十力・四無畏など種々の不可思議の境地を備えておられ、常人には到底計り知れないものです。どうして利益がないと言えましょうか。

「一門を出ずるとは、一つの煩悩の門を出ることなり。一門に入るとは、一つの解脱智慧の門に入ることなり。ゆえに、各自の機に応じて修行を選び取り、それぞれ解脱を求める。それなのに、なぜあなた方は他者の機に適した修行を取って、私の修行の妨げをし、迷わせようとするのか。私が求める修行は、私の機に適ったものであって、あなた方が求めるものではない。あなた方が求める修行は、あなた方の機に適ったものであって、私が求めるものではない。ゆえに、各自が自分の修行の喜びに従って実践すれば、速やかに解脱を得られるであろう。修行する者はよく知っておくべきである——教理を学びたいと思うなら、凡夫から聖人を経て仏道に至るまで、一切の教えを障りなく学んで構わない。しかし実践の修行を学びたいと思うなら、必ず己の機に適した法門に依拠すべきである。わずかな労力で大きな利益が得られる」

「一門を出ずる」とは——「出ずる」は捨て離れるという意味である。法門は数限りなく、それぞれが一種の煩悩を対治する。一門を出ずるとは、一種の煩悩を離れようとすることである。「一門に入る」とは——「入る」は直ちに証するという意味である。一分を証すれば、その分の智慧と解脱を得る。仏は多くの異なる法門を説かれたのは、各自が智慧を得、各自が解脱を得るためである。あなた方が抱く疑いは、まさに私の修行の道への妨げとなっている。もし特定の法門に惹かれるなら、すなわちそれとの機縁があり、そうでなければ機縁はない。私は浄土法門に惹かれる——これが私の機縁であり、この機縁があるからこそ、必ず解脱できる。各自が他者の修行に干渉せず、自分の道を修める。各自の好みに従って修行すれば、解脱は速やかに訪れる。

もし仏法を学ぶ目的が教理の理解にあるのなら、一切の法門や経論を探究すべきである——人天乗から声聞・縁覚・菩薩を経て仏道に至るまでの全てを。全てを学んだとしても、障りはない。しかし、実践の修行を目的とする——すなわち三昧を修め、覚りを求めるという場合には、そのような幅広く学ぶやり方は妨げとなる。断惑・浄心・覚証・得果とは、まったく関係がない。仏法を学ぶことと、仏教の学術研究をすることは、大きく異なるものである。

更に〔善導〕は、一切の求往生者に告げて曰く：「今、修行者たちにさらに一つの喩えを説こう。信心の心を守り、外道の邪見の侵襲を防ぐためである。何ぞや、

そもそも譬えしは次の如し。仮に西方へ十万里を行かんとする人有りとせよ。行くこと中路にして、ふと二つの河を見る。一つは南に在りて火河、一つは北に在りて水河なり。それぞれの河は幅百歩にて底なく、南北に限りなく流る。水と火の中間、まさにその間に白き道あり。四・五寸ばかりの細き道にて、東岸より西岸に至る長さもまた百歩ばかりなり。水の波は常にこの道を洗い濡らし、火の炎は常にこの道を焼き掃う。水と火相い触れて絶ゆることなし。この人広漠たる荒野に至り、人なく家なし。ただ多くの群賊悪獣ありて、この人独り来るを見て殺さんとして囲む。死を恐れてこの人直ちに西へ走る。その時忽然としてこの大河を見るに、『この河は南北限りなし。その間に白き道ありて極めて狭し。両岸は近しと雖も、いかにかして渡るべき道理あらん。今日必ず死せん』と思う。まさに退かんとする時、群賊悪獣さらに近づく。まさに南北に逃げんとする時、悪獣毒虫競い来る。まさにこの道に従いて西に向わんとする時、水火の河に堕つるを恐る。その恐怖言辞に勝れり。ここにおいて思う、『退くも死なり。住するも死なり。進むも死なり。三つながら死を免れず。むしろこの道に従い前進せん。この道ある以上は、必ず渡るべき道理あるべし』と。まさにこの時、東岸より声ありて呼ぶらく、『仁者よ、決定してこの道に従え。死の憂いあることなし。住すれば必ず死せん』と。また西岸より呼ぶ者ありて、『一心に正念を以て我にきたれ。我まさに汝を護らん。水火の難に堕つることを恐るる勿れ』と。東岸よりの喚ぶ声を聞き、西岸よりの呼ぶ声を聞きて、身心定まり、決定してこの道に従い直ちに進む。疑いなく、恐れもなく、退くの念なし。行くこと程を経て、東岸の群賊叫びて曰く、『仁者よ、帰り来たれ。この道は険悪なり、いかでか渡るべき道理あらん、必ず死せん。我ら決して汝を害するの意なし』と。その声聞くも顧みず、一心にこの道に従い直ちに進み、須臾の間にして西岸に至り、永く一切の患難を離る。善友に遇い、歓喜限りなし。

**「これが譬えである。今、本説に合わせる。**東岸がこの娑婆世界、燃える家に喩えられる。西岸が極楽宝土に喩えられる。賊・禽獣・悪友が衆生の六根・六識・六塵・五陰・四大に喩えられる。人の見えない荒野が、常に悪友に従い善知識に遇わないことを表している。水火の二河が、衆生の貪欲は水のごとく、瞋恚は火のごときを表している。中央の四五寸の白道が、衆生の貪瞋の中にも清浄な願求心が起こり得ることを表している。貪瞋は盛んながゆえに水火に喩えられ、善心は微少であるゆえに白道に譬えられる。道を浸す水が、欲望が絶えず起こって善心を染めることを表している。道を焼く火が、瞋恚が功徳の財を焼き尽くすことを表している。道を真っ直ぐ西へ進む人が、一切の業を直ちに西方に向かわせることを表している。東岸から人を促す声が、すでに涅槃に入られた釈迦如来で──後世の私たちは拝することができないが、その教えはなお遵奉できるので、声に譬えられる。一歩二歩にして戻れと叫ぶ賊が、邪解邪行の人および邪見の人であって、妄りに解釈を捏ち出して他人を惑乱し、また自ら罪業を作って退くことを表している。西岸から呼びかける声が阿弥陀如来の本願と御心を表している。一瞬にして西岸に到り善友に会って喜ぶことが、無量の生死に沈み無数の劫を流浪し、迷いに纏縛されて出離の道のない衆生が、今、釈迦如来の送り出しと指授に依り、また阿弥陀如来の慈悲の呼び声に支えられて、二世尊の御心を信じて水火の二河を顧みず、一念も白道を離れず、その願力に乗じて、この命尽きぬ後はかの国土に生まれ、仏に親しくお会いし、その歓喜は量り知れないことを表している。

経典の中では、菩薩の弟子が仏に「申し上げます」（白）と奏上するのを見ることが多い。さて、善導大師は、私たちに法を説かれるにあたって、同じ「白」の字をお用いになっている──これは大師が私たちに向けて持たれる誠と敬意の極みを示すものである。大師は、信心を揺さぶろうとする邪師や異解の人々から私たちを守るため、この譬えを差し出してくださった。西に向かう旅人が広大な荒野に出て、水と火の二河に遭遇し、その間に狭い白道が通っており、両側から絶えず攻め立てられるという話である。背後からは賊や獣が追いかけてくる。恐れおののき、前にも後ろにも進退窮まり、その人はただこの道を前へ進むしかない。その時、東岸から声が聞こえてくる──「善き友よ、心を決めてこの道を行け、必ず安穏である。疑うなかれ。」そして西岸からも──「一心の正念で我に来たれ。一切の危害から我はあなたをお守りしよう。」

この人は、前へ進むよう促す声を聞き、ただちに白道を真っ直ぐ進むことを決心した。ほどなくして賊たちが再び叫んだ──「あの道は余りにも危険だ。戻って来い。傷つけはしない。」振り返ることもしなかった。一心に不退の決意で前へ進むと、間もなく西岸に到り、すべての危険から免れ、善友と会い、二人の歓喜は限りなかった。

これは譬え話です。「東の岸」は娑婆世界に、「西の岸」は西方浄土に喩えられます。「盗賊や猛獣」は衆生の六根・六識・六境・五蘊・四大──いずれも魔障──を表しています。「人影もない広大な沼」とは、善知識にめぐり会うことなく、繰り返し悪友にばかり出会うことを表しています。「水と火の二つの河」は、衆生の貪り（水のよう）と瞋り（火のよう）を表しています。「中央を貫く幅四、五寸ほどの白い道」は、貪りと瞋りの只中にありながらも起こりうる、浄土へ往生したいと願う一念の浄心を表しています。貪りと瞋りの力が二つの河のように激しく、善き心は細い白い道のようにか弱いものです。

「絶え間なく道を洗い流す水」は、貪りが次々と湧き上がり、善き心を汚してやまぬさまを表しています。「絶え間なく道を焼き焦がす火」は、瞋りが積んだ功徳を焼き尽くすさまを表しています。「まっすぐ西へ道を歩く人」は、自らの一切の業を西方に向けて一心に進むことを表しています。「東の岸から『道を求め、まっすぐ西へ進め』と呼びかける声を聞く」は、釈尊がすでに涅槃に入られ、後の世の私たちはその御姿を目にすることがかないません。それでも教えは残されており、それに従ってゆくことができる──ゆえに声に喩えられています。「道を一二歩ほど進んだところで盗賊に呼び戻される」は、教えを曲解し邪道を行じる者、邪見を説いて人々を惑わし、悪業をなし、後退して道に迷う者たちを表しています。「西の岸から呼びかける人」は、阿弥陀仏の慈悲の誓いを表しています。「たちまち西の岸に達し、喜んで善知識に遇う」とは、衆生が無始以来生死の海に沈み、無量の劫にわたって迷いを繰り返し、惑いと無明に縛られて自らを救うすべもなかった私たちが、釈尊の西方へ促す呼びかけを仰ぎ受け、さらに阿弥陀仏の四十八願──その願いの一つひとつが慈悲の呼びかけ──を通じて、釈迦・阿弥陀の二仏に対する揺るぎない信心を起こし、ついに西岸に到って善知識と喜び会うさまを表しています。

私たちは二仏の教えに従い、貪・瞋・痴・慢を一時に捨て去ります。いかなる誘惑が眼前に現れようとも決して動揺しません。いかなる状況が現れようとも、それは私たちを娑婆にとどめ、西方への旅立ちを阻もうとするものにほかならないと、はっきりと見抜きます。

ついに西方浄土を拝し、諸上善人と共に集うとき──無始以来三界を出ることができなかった私たちが、今日ここに極楽浄土に到るとき──私たちは虚空のいたるところ、法界のすみずみにおいて、最もすぐれた修行の場に身を置くことになります。何と有難いことでしょうか。この長い譬えを深くよく省察すれば、一心に専念して修行し、決して後戻りすることのないよう励みとなるでしょう。

さらに、修行者はすべて——行住坐臥のいずれを問わず、身口意の三業において行うことすべて、時節にかかわらず、常にこの理を保ち、常にこの念に安住すべきである。これが、いわゆる回向発願心である。「回向」とはまた、かの国土に生まれてのちに再び大慈悲を起こし、生死の境涯に還って衆生を教化することでもある。これもまた回向と名づける。三心がすべて具われば、成就しない修行はない。願行が円満しながら往生しないということは、断じてあり得ない。さらに、この三心はまた「定善」の意味も含んでいる。あらゆる修行者は——行住坐臥のあいだも、身口意の三業においても、すべて時、すべて所、すべての境遇と因縁（境遇とは物的な環境をいい、因縁とは人的な環境をいう）において、順逆いずれの場合でも、常にこのように思うべきである——ひたすら西方浄土を欣求し、ひたすら阿弥陀仏の御名を称念する。これが「回向発願心」と名づけるものである。

「さらに、『回向』とはかの国土に生まれてのちに再び大慈悲を起こし、生死に還り衆生を教化することでもあるが、これも回向といわれる」——この文には、もう一つの意趣がある。極楽国土への往生に功徳を回向するというのは、仏道への回向、すなわち実相への回向——三種回向の第一と第三にあたる。ここに説かれているのは、それとは異なる事柄である。西方に達したのちに、慈悲の舟を転じ、ふたたび生死の界に入って衆生を教化することである。これは衆生への回向である。こうして知るのである——西方へ赴くことは、災難を逃れることでもない、安楽を求めることでもない、ただ己の修行を成就せんがためであることを。

『無量寿経』によれば、私たちはすでに無量劫のあいだ修行し、無数の諸仏如来に供養してきたにもかかわらず、今日なお変わらずにいる。今になって初めて、この世界で修行することの難しさを知るのである。見思の煩悩はいうに及ばず、我見すら捨てられない。今振り返って、仏名を称え浄土を求めることに真摯でなかったことを痛感する。八万四千の法門に手を染め、一つひとつに心を奪われてきた——それが私たちを足踏みさせてきたのである。もし一切を捨てて、この一生を念仏と修行、そして法の分かち合いにひたむきに尽くすならば、必ず往生を遂げ得るであろう。

今日、私たちの因縁はまことに勝れている。浄土教の理論・行法・境地について、きわめて明晰な理解を得ている。ただ問題は、それをどう実践に移すかである。もし真心から志すならば、すべての諸仏如来は私たちを慶賀したもうであろう——私たちが、まもなく仏となるからである。仏果を成じたのちは、同体大悲と無縁大慈を起こし、ふたたび三界六道に還り、衆生を教化し、念仏の修行を勧め、仏道を円満に成就させていくのである。

「三心が究竟に具わっているならば、成就できない修行は一つもない。」この「三心」とは真実心・深心・回向発願心を指す。祖師たちは仰せられた——三心が円満に発起すれば、実を結ばぬ修行はなく、願行が完備すれば往生できぬ者はない、と。さらにこの三心は「定善」の意趣をも包蔵している。「定善」とは仏名を一心に称えることであり、その根底は三心の上に成り立つ。三心が円満であれば三福を修めることは必ず往生に直結する。

第五、「さらに三類の有情あり」から始まる一節は、修行に相応しい人、すなわち法を敬い教えの通りに修めることができる人を指し示している。

第六、「その三とは何か」から「六念」までの一節は、法門を受ける異なる道を説いており、その数は三つである。第一は「慈心不殺（じしんふせつ）」である。さて、殺生の業には種々の形がある。語による殺生、身による殺生、意による殺生の三種である。語による殺生とは、命令あるいは許可を与えること——他人に生き物を殺させることである。身による殺生とは、手を動かしたり身ぶりでもって直接指示すること——他者の手で殺生を実行させることである。意による殺生とは、念慮を巡らし、はかりごとを練り、算段することである。殺生の業は四生（ししょう）のいずれも区別せず、すべてが浄土往生を障える罪を構成しうる。しかしあらゆる有情に対して慈悲の心を起すならば、それは彼らに長寿と安穏を施すことに等しく、最勝不可思議の戒となる。これは先に挙げた三福の第一条の第三句「慈心不殺」に合致する。ここに二種の善がある。止善（しぜん）と行善（ぎょうぜん）である。自ら殺生せぬことは止善、他人に殺生を止めるよう教えることは行善である。初発の決心において止むことが止善であり、永続的に完全に断尽することが行善である。この二種は相まって慈悲の修行を成す。

ここで再び経文に戻ろう。第五：「さらに三類の有情ありて往生を得ん。」第六：「その三とは何か。第一には慈心不殺にして諸戒を具足す。第二には大乗方等（ほらどう）経を読誦す。第三には六念を修む。」注釈文と併せて読めば、つながりは明晰となる。ここではこの法門の修行には三つの条件が必要と説かれる。第一は「慈心不殺」である。殺生の業には三種の形がある。身・語・意の三つである。語による殺生とは、自家の台所のために他人に生き物を殺すよう命じることである。他人をして殺生を実行させることは「身による殺生」と呼ばれる。意の中に殺生の念が起ることについて、小乗の戒律では、念らえて実行に移さねば犯戒とはならない。しかし大乗の戒律では、実行に移さずとも、殺生の念を起しただけで犯戒とみなされる。大乗の戒律は行のみを審らかにするのではなく、心を審らかにするのである。

「殺生の業は四生のいずれを問わず、浄土往生を障える因縁を生ず」。四生とは卵生・胎生・湿生・化生の四つである。虫や蟻すら殺してはならない。常に殺生の念を抱いていれば、仏号を称念する三昧を妨げるからである。小さく無防備な生き物を殺さず守るのは、有情に長寿と安穏を施すに等しく、最勝不可思議の戒であり、無畏施（むいせ）の一種である。ゴキブリや蟻のような小さな虫にも、誠実な慈悲の心で語りかけ、「どうか他所へ移ってください」と懇ろに促せば、応じてくれることがある。印光大師の伝記には次のような話がある。若き日の大師が暮らされていた居室には、ノミや蚊などがいた。若い侍者がこれらを払い除けようとしたが、大師は許されなかった。「わしの徳はまだ至らない。この虫たちを留め置き、自らの戒めとさせよ」と仰せられた。大師が七十歳を迎えられた後、居室の虫はことごとく姿を消されたという。これは三福の第一条の第三句「慈心不殺」に当たる。善行には二種ある。止善と行善である。殺さぬことは止善であり、いかなる有情にも殺生の念を起さず、また他人もそうするよう勧めることは行善である。殺生の衝動を断ち切るのが止であり、いかなる状況のもとでも殺生の念を起さぬのが、大慈大悲に貫かれた行である。

「諸戒を具足す」とは何か——人天や二乗の機について言えば、これは小戒とされます。大心大行の人について言えば、これは菩薩戒とされます。階位によって分類するなら、上品三生に対応して菩薩戒と呼ばれます。その人の階位がすでに定まっている以上、自然にこのようになるのです。これは第二福における戒善根に該当します。

戒は大乗と小乗に分かれますが、戒本や戒経によるのではなく、その人の心によって分かれるのです。人天や二乗行者の性向を持つ人であれば、その人が守る戒はすべて小乗の戒です。たとえ形式的に菩薩戒を受けていても、やはり小乗の戒にすぎません。しかし、大心大行の人であれば、その心は菩薩の心、その行いは菩薩の行いですから、受ける戒はすべて大乗の菩薩戒です。

往生の階位について言えば、心に分別執着がなく、真に一切の人を清浄平等に接するならば、その人は大心大行の人です。このような人は西方に往生すれば、必ず上品三生に位づけられます。古人は「上を求むれば中にも得ん」と言いました。標準は高めに設けるべきで、届かなくても次の一生に望みをつなぐことができます。

三福の第二は「三宝に帰依し、諸戒を具足し、威儀を破らざる」ことです。たとえ仏教徒がまだ五戒や菩薩戒を正式に受けていなくても、戒は具わっていることがあります。戒壇での受戒は一つの形式にすぎません。受戒後に実際に戒を得るかどうかは、全く別の問題です。儀式を経たとしても、真に戒を受けたとは限らないのです。

この道理を理解するならば、慈悲の心を保ち、殺生せず、諸戒を護持することが、すなわち戒の最上品となります。戒のうち、比丘戒と比丘尼戒のみが師によって伝授されなければなりません。三帰五戒、十沙弥戒、菩薩戒は、すべて仏像の前で行者が誓願を立てるだけでも受けることができます。真心から誓願し、一生護持するならば、戒を得ることができます。ただし比丘戒と比丘尼戒には三師十証が必要で、少なくとも五人の比丘が伝授しなければ、戒を受けたことにはなりません。

次に、本文は「広く大乗を読誦する」の句を解釈している。これは衆生の本性・宿習がさまざまであるため、教えの受け止め方もそれぞれ異なることを示している。前述の第一の人物は、慈悲を修め戒を護ることを専らの修行とした。第二の人物は、大乗経を読誦することのみを修行とする。しかし、戒は五乗の修行者および三祇の修行をつなぎとめる力があり、法は三賢十地・万行の智慧を修める。両者の働きを比較すれば、それぞれに特有の長所がある。これは第三福の第三句「広く大乗を読誦する」に該当する。この注釈文は、阿弥陀仏の名号を称える者は、さらに大乗方等の経を読誦すべきことを明らかにしている。衆生には異なる根性がある。過去世の宿習は現世に受け継がれる。世間の人々はこれに気づかず、遺伝によるものだと考えるが、そうではない。一般に、死後の中有において、自らの習性が似て因縁のある父母を求め、そこに生まれる。仏は経典の中で、識が胎内に入るには四種の業縁——報恩・報怨・討債・還債——があると説かれている。こうした縁がなければ、人々は家族となることはない。生まれる時には、貪愛が主な力となる——いわゆる「深い貪愛なくんば、娑婆世界に生れず」と説かれているように。父母への不浄な貪着によって、容貌が父または母に似ることもある。しかし容貌は、生まれた後にみずからの善悪の業の力によって変わることもある——これが異なる後天的な習性と呼ばれる所以である。法門の選択もまた、過去の習性と関わる。多くの修行法門のなかで、もし前世に特定の法門を学んだことがあるなら、すぐに親しみを感じるが、そうでなければ受け入れることは難しい。凡夫には他者の根性を読み取る能力はない。阿羅漢は衆生の五百劫の業を観察できる。菩薩が他者を読み取る能力は位階によって異なるが、衆生の性を読み取ることができれば、その教えは自然と衆生に相応しくなる。したがって、衆生は性・習が異なるため、仏はあらゆる根機に相応しい無量の法門を説かれたのである。先に挙げた第一の人物は、慈悲を修め戒を護ることを専らの修行としたが、その法門によって成果を得ることもできる。大乗経を読誦しなくても、戒を保つことのみでも成就に至ることは可能である。

仏は『大集経』*（Mahāsaṃnipāta Sūtra）*において、仏教の教えが三つの時代を経て伝わると説かれた。第一の正法時代には、戒が成就をもたらす。すなわち、煩悩を断ち、習気を絶ち、智慧を開き、菩提を証するのである。像法時代になると人々の機根が衰え、戒のみに頼るのではもはや十分でなくなる。問題は戒そのものにあるのではなく、人々にある。戒を守る者がかつてのような誠の心を保てなくなったため、成就は容易ではない。そこで禅定に頼らなければならず、この時代には禅定が成就をもたらすと説かれるのである。

末法時代になると、人々の機根はいっそう劣り、煩悩も習気もいよいよ重くなって、禅定をもってしても成就は得られなくなる。曇旭長老がかつて語られたように、生涯のうちに禅定に達した修行者はおられたが、心を明らかにして本性を見、真の覚醒を悟った方は一人としておられなかったという。禅定が成就とされるには、心を明らかにし本性を見なければならない。単に禅定を得ただけでは四禅天に生まれ、天福が尽きればふたたび輪廻に堕ちる。末法時代において成就をもたらすのは、念仏である。

今日、戒を守ると称して、はたして戒を全うできるだろうか。心を禅定に安んずることができるだろうか。事実は眼前にある。素直に仏の教えに従い、一心に念仏して、業障を抱えたまま往生を遂げるべきである。正法時代の成就とは阿羅漢の果を得ること、像法時代の成就とは心を明らかにして本性を見ること、末法時代の成就とは業障を残したまま往生することである。

もう一つのタイプの人は、大乗経典を読誦する習性を持っている。大乗経典への親しみは生来のもので、過去世に学んだ習気が持ち越されたものである。大乗の教えは極めて多く、中には手に取っただけでたちまち意味が通じる人もいるが、それは過去世で大乗を学んだ証である。初めて触れる人にとっては、異質に感じられて落ち着かないこともあるだろう。仏道の修行は一代では成し遂げられず、多生にわたる功徳の積み重ねである。ある経典に特別な縁を感じる人は、その一経に専念して修めればよい。一つの法門に深く入り、次々と移ってゆく必要はない。その集中した行を浄土往生に向けてささげれば、必ずや成就が得られる。戒を守ることもまた、人の機根による。生まれつき秩序正しく規則正しい生活を好む人は、過去世における戒行の種を宿している。規律ある暮らしぶりを見て自然と心が和らぐ。その種がなければ、同じような規律正しい生活すら息苦しく感じられるだろう。

法とは理解と知見であり、戒を護ることは修行である。法だけあって修行が伴わなければ、必然的に空疎となる——この二つは切り離せない。法は思念と洞察のよりどころとなり、正見の基準を示す。戒は行いの指針である。この二つは真に一体のもの。心を専らにして修行すれば、片方を円成することはすなわち他方を同時に得ることでもある。

念仏を例に取ろう。文字の読めない者であっても、妄念・執着なく一心不乱に称名すれば、悟ることができる。こう問う者もいるだろう、「すでに悟ったのなら、なぜ経を講説されないのか」と。答えはこうだ。講説には因縁がいる。因縁がなければ、教えがいかに優れていても、誰も聞きに来はしない。

梁の武帝の御代、四川に宝相大師という方がおられた。当地で広く教えておられたが、誰一人聞きに来なかった。ある日、この大師の弟子である在家の者が都へ用事で赴いたおり、宝誌公（古来より観世音菩薩の化身と仰がれている方）を訪ねた。宝誌公が問われた、「そちの四川では香の値は高いのか安いのか」。答えた、「四川の香は非常に安うございます！」。宝誌公が言われた、「それほど安いのに、なぜあの方はまだ立ち去らぬのか」。使いの者が四川へ帰り、宝相大師に会い、この問答を伝えた。数日後、大師は人に命じて寺の門前に大きな穴を掘らせ、水を満たして池とされた。大師は常に戒を厳しく護り、人々にも持戒を勧め、殺生を止めて蔬食を取るよう諭しておられた。ある日、寺で信者のための宴が催され、鶏・鴨・魚の料理が並んだ。食後、大師は信者らを池に導かれた。食した生き物を一つ残らず吐き出された——水中で、それらはすべて生き返った。

吐き終えられた後、大師は入滅された。宝誌和尚の問い——「お前は己が無用と知っているのに、なぜ立ち去らぬか」——を聞いておられ、そこで立ち去られたのである。こうして初めて、人々は彼が証果した僧であることを知った。古くからの伝えに、仏は因縁なき者を救わないとされる。これは仏が拒まれるからではなく、教えを受け入れる者がいないからであり、仏にも為す術がないのである。

戒には「五乗三仏」がある。三仏とは法身仏・報身仏・応身仏。五乗とは仏・菩薩・声聞・天・人である。

戒を自宗の典籍から説くなら、『観無量寿経』の三福の初めにこうある。「父母に孝順し、師長に奉事し、慈心を養って殺さず、十善業を修せよ」。この四句を円成すれば、来世には必ず三悪道に堕ちない。それでもなお、六道輪廻は真実ではない——夢の如きものである。虚妄にして実でないと知れば、なぜそれに拘泥するのか。真相を見抜けば、心は開かれ安堵し、煩悩の大半は脱落してゆく。刻々に自己の謀りごとを止める。もし真の智慧があれば、すべての財物を有情に普遍的に施し、自利の安逸には決して執着しない——そうでなければ、完全に誤りであり、もはや救いようがない。

環境が恵まれ、生活が安泰なときこそ、どうか布施・供養を行い、清らかな心、平等な心、そして行いに表す大慈悲を養いたいものである。これらは真実の修行である。凡夫は迷妄に覆われており、せっかく機会が訪れても真実を養おうとはせず、権勢を濫用し、他人を威圧し、善を迫害し、果てしない悪業を積み上げていく。

覚者は知っている、三界六道は長く安んじるべきところではないと。業力に引きずられる私たちは、自らの主人ではいられない。しかし、人天の善法はなお修めなければならない。修めたならば、その果報に執着せず、その功徳を浄土往生へと回向するのである。

小乗の戒は三界を超える。世間を超越し、純粋に自利のみのための戒である。菩薩戒は自他を共に利し、大乗に属する。大乗の戒は小乗の戒の上に築かれている。超越を成就した後には、衆生救済のためにこの世に還るのであって、ただ世間において善を行うだけではない。超越を欠くならば、それはなお凡夫の戒にとどまり、菩薩戒とはならない。

小乗の戒とは比丘戒と比丘尼戒のことである。実際の戒条はさほど多くはない。純粋に行いの規則のみである比丘戒は、合計わずか十七条である。はじめに四つの波羅夷（パラージカ）があり、これに次いで十三の僧残がある。僧残は波羅夷に次ぐ重さの罪で、犯した者は僧伽の前で懺悔すればその罪を免れる。これらに次いで、威儀・作法・立ち居振る舞いに関する二百条以上の細則がある。

戒のうち、殺生・偸盗・邪淫・妄語の四つを根本戒という。この四根本戒は、五戒・十戒・比丘（尼）戒・菩薩戒のいずれにも含まれている。

現代社会では、経典や論疏の講話はよく耳にするが、戒に関する講義はほとんど聞かれない。第一に、自ら戒を厳格に守っていなければ、他者に教えることは難しい。第二に、ひとたび戒を受けた者があれこれと破るようでは、人もそれを聞きたがらない。そのため三学の基礎が欠落し、修行成就の重大な障りとなっている。

浄土門において念仏が功を奏さないのは、戒が守られていないからである。戒なくしては心は清められず、定にも入らず、一心もまた起こらない。三無漏学とは、戒から定へと進むことで生ずるものである。『無量寿経』第三十二章から第三十七章までは戒について説かれており、念仏を修める者はこれらの章をよく読み、暗唱し、常に心に留めておくべきである。

「法は漸くに三賢十地万行の智慧を熟らす」。この「法」とは経典の中の道理・方法・境位のことである。その作用は三賢十地万行の智慧を漸次に育てることである。「三賢」とは菩薩の十住・十行・十廻向の三十位をいい、「賢」と称される。「十地」は「聖」と称される。初地から十地まで十位ある。賢聖を合わせれば四十位、等覚菩薩を加えれば四十一位となり、「三賢十聖」と称される。各段階は智慧の深浅と断証の相によって異なる。「持戒」とは自己を修め、悪を断ち善を行い、その源において過ちを防ぐことである。そうすれば定を修めるに障碍なく、禅定に安穏に入ることができる。「定」とは清浄な心・平等な心のことであり、その作用は智慧の照覧であり、智慧を以て外の境を照らす。『心経』の言うとおり、「観自在菩薩が甚深の般若波羅蜜多を行ずる時、五蘊は皆空であると照らし、一切の苦を離れた」。定の深さは三賢十聖の間で異なり、智慧の広狭もまた異なる。ここに四十一位が立てられる。この四十一位は仏が我々に対して施す方便の教えである。聖人自らには分別も執着もないため、到達した階位を問われても答えることはできない。仮に自分がある階位に到達したと主張するならば、そこにはなお分別と執着が残っているから、依然として凡夫である。聖者の心は清浄にして平等、分別も執着もない。これが「一真法界」である。三賢の初住の菩薩は、すでにこの一真法界に入っている。

大乗の経典を読誦する時には、その要領を知るべきである。すなわち『大乗起信論』において馬鳴菩薩が教えているごとく、言語の相・名字の相・心縁の相を離れることである。かくのごとく経を読むのは定を修めることであり、誦することは智慧を修めることである。定と智慧を具足すれば、解悟と行践は自ずと顕れる。この一門の修行によって、戒・定・慧の三学は一挙に円成するのである。戒学の原理は「諸悪莫作、衆善奉行」である。経典は仏の真如の性より流露した真実の言辞であって、これに勝るものはない。故に経を読むことこそ「衆善奉行」であり、読誦のあいだ悪念一つすら心に起こさせないのが「諸悪莫作」である。なかんずく『無量寿経』は、読誦することによって五乗すべての戒学を円成する。一心を以て読み、穿鑿しないのが定を修めることであり、一字一字を明瞭に弁別するのが智慧を修めることである。ここに根本の智慧を発動させるのであり、『般若経』ではこれを「無知の般若」と呼ぶ。「無知」が働けば「一切智」となる。今、我々が有しているのは「有知」であり、知があるために知らぬことがある。「無知」とは真の智慧であって、妄想も分別もない。『心経』の結語「無智亦無得」のうち、「無智」とは真の智慧のことである。「無得」とは、証得するところは元来自己の性の中に円満具足しているということである。西方極楽世界に往生し、依報・正報の荘厳を見る時、忽然としてこれが元来自己のものであったことを悟り、外より得られたのではないと知る。心外に法はなく、円満の菩提は無得に帰り、すべては元来自己のものである。ただ障碍によって性中の功徳と能力が顕現しなかったにすぎない。今、障碍が除去されたので、性具の智慧と功徳が炳然と現れるのであって、真に新たに得たものは何一つない。

経典を読む際は、文字の意味を詮索してはならない——これは重大な禁忌である。そうすると、分別の心に捕らわれてしまう。凡夫が書物を読んで悟りを開けないのは、妄想や執着に満ちた分別心で読んでいるからだ。そうなれば、得られるのは世間の知恵や弁舌の鋭さだけで、真の智慧は少しも増えない。世間では才気あふれる詩人を称えますが、仏教には「昔から詩人は多くの妄想を抱くものだ」という言葉があります——こうしたものはすべて六道輪廻の因となるだけで、生死を断ち三界を超えることとは何ら関係がない。

真の覚りとは、本性に本来備わっている能力が現れたものだ。その能力が表れ出したときは、それを衆生を導く方便として活用できる。だから仏教にも詩歌や文学作品があるが、これらは法を広め衆生を利益するために用いられるのであって、衆生を迷わせるためのものではない。経典を読んでいるときに、ふと覚りが生じたとしても、それは自分で考え出したものではない——自然に湧いてくるものだ。だが、のめり込んでしまうといけないので、興奮してはならない。書き留める必要はない。一度覚りが生じれば、また必ず訪れてくるものだから。心が静まっていれば、いつでも覚りが湧いてくる。

仏法を学ぶうえで、何よりも経典が第一である。註釈書は菩薩や阿羅漢、弟子たちの見解に過ぎない——参考資料に過ぎず、全面的に頼るべきものではない。註釈書の内容が経典の趣旨と合わない場合は、読み飛ばして構わない——時間を無駄にする必要はない。古代の先達たちは晩年、残り少ない日々を自覚すると、ただ一つの経典と一つの仏名にだけ専念して過ごした。集中力がその域に達すれば、自ずから功徳が成就する。心に留めておきなさい——「黄泉の道には老いも若きもない」と。時間は何よりも尊いものだから、自ら気を引き締めよ。

「得るところと用いるところを比較すれば、それぞれに一つの能力がある。これは上述の第三の福の第三の句にあたる『大乗を読誦する』に符合する」。ここで「得」の字は「得」の意味を持ち、要点はこうだ。自らの修行で得たものをどう用いるかと考えたとき、戒を守る者は禅定を得ることができ、大乗を読誦する者は智慧を開くことができる。それぞれに一つの能力がある。その能力が真のものであれば、禅定と智慧は互いに通じ合い、流れ出してくる。これは第三の福の第三の句にあたる『菩提心を発起し、深く因果を信じ、大乗を読誦し、修行するものを激励する』に符合する。

三つ目は、六念の実践について説明する——すなわち仏への念、法への念、僧への念、戒への念、出離への念、天への念である。これも上述の第三の福における大乗の趣旨に符合する。 「仏の念」とは、阿弥陀仏の身口意三業の功徳を一心に憶念することをいう。すべての仏についても同様であり、すべての仏が証した法と、その眷属の菩薩たちを一心に憶念する。すべての仏の戒を憶念し、難行を成し難捨を施した過去の仏や現在の菩薩たちを憶念する——内なる出離も外なる出離も、両方ともである。これらの菩薩たちは法のみを求め、身も財も惜しみなく布施する。「六念」とは、最初に三宝、続いて戒・出離・天の順で称えるものである。すべての小乗・大乗の経典において、仏は人々に六念を修めるように勧めておられる——これが正念である。

阿弥陀仏の身・口・意の功徳は、『無量寿経』に詳しく説かれています。大勢至菩薩は楞厳法会において、「仏を憶念し、仏を称念せよ」と私たちに教えてくださいます。大経には、阿弥陀仏がはじめて菩提の心を起こされ、因地での修行を経て成仏され、ついに広く一切衆生を済度されるまでの姿が示されています。自らをもって実践されるのが身業、言葉で讃嘆し読誦し勧めるのが口業です。四十八願はその一つひとつがすべて衆生を救い仏道を円成するもので——これが意業です。阿弥陀仏のお働きは四十八章のほとんどにうかがえ、多くが世尊を通じて私たちに伝えられたお教示です。諸仏もまた同様です。釈迦牟尼仏を例に挙げるなら、口業は四十九年間・三百余会にわたる説法でありました。身業は八相成道——六年もの苦行を経て樹下に成道を遂げられた、その最後の一相に象徴されます。古代インドにご出現され、ヒマラヤに近いネパールでお生まれになり、その足跡は南のセイロンにまでお及びになりました。一生を休むことなく教化に尽くされました。意業は、私たちが阿弥陀仏の法門を受け入れ、一心に名号を称えて浄土に往生することを願われたことです。

善導大師はこう仰せです——「如来の出世は、ただ弥陀の本願海を説かんがためなり」。西方にまだ往生していない衆生は、いつ退転するかもはかりがたく、さらに多くの苦しみも待ち受けています——だからこそ、常に護念し続けていかねばなりません。往生を遂げれば、釈迦如来のお役目は果たされ、これからは阿弥陀仏が引き継がれます。仏の名号を称えるにあたっては、単なる空疎な名号の呼び声であってはなりません。少なくとも身・口・意の行いに自ら備えていくことです。誠実な心は自ずと起こり、真の敬いはそのまま自性の功徳の流露となるのです。

「諸仏の所証の法を一心に憶念する」——ここは「所証」といい、「所説」や「所修」とは言いません。もし仏の説かれたこと・修されたことを指すなら、大蔵経のすべてが含まれてしまいます。「仏の所証の法」とは、仏ご自身が成仏されたその方法を意味します。蕅益大師は『弥陀要解』のなかで、釈迦如来は阿弥陀仏の称名念仏の法門によって成仏された——すなわち、念仏の修行によって無上菩提を証された——と説いておられます。「諸仏が一心に憶念する法」とは、浄土三部経のことです。

「菩薩の眷属とともに」——西方浄土の菩薩たちは、すべてこの十劫のあいだに十方の世界から往生された方々です。私たちもまた、過去の十劫のあいだにこの法門を修めたものの果たせず、しかし多くの同参は往生を遂げられました。憧れの念のなかに、自らの至らなさを恥じる思いが湧いてきます。もしこの一生で往生することができれば、迎えに来てくださる諸仏・菩薩のなかに、きっと見慣れたお顔も多いことでしょう。

「また諸仏の戒を憶念する」——ここで言う「戒」とは教誡・訓戒を意味し、道德上の戒律のことではありません。仏が私たちに残された教えはすべて経・律・論のなかにあります。常に諸仏・祖師の教誡を憶念し、それに従っていくべきです。一つの教えに深く入り、専ら修行と弘通に努める——浄土五経のお教えは、生涯を通じて私たちに益をもたらすでしょう。これが戒の憶念であります。

「過去諸仏・現在菩薩の難行能行・難捨能捨——内捨・外捨・内外二種の捨、これを憶念す。かの菩薩たちはただ法のみを求め、惜しみなし」。この経文は捨の憶念を説く。過去諸仏・現在菩薩たちが、よく修行を成就できたのはなぜか。能く捨てることができたからである。我々はなお尽きることなく六道を輪廻している——それは捨てることができないからである。成就を願うなら、すべてを放下せねばならない——身も心も、世界すらも捨てよ。この道理を知る行者は、過去・現在にこの道のため身命を捧げた聖賢を、常に仰ぎ慕い、ぜひともこれに倣わねばならない。

「諸天の憶念」とは、最後生補処の菩薩を指す。難行道はすでに円満し、三祇の久遠の劫を超越し、万善の勝行がことごとく具わり、等覚の位がすでに証せられる。行者がこの義を憶念し知るとき、自らを省みて言う——無始以来、これらの菩薩たちと共に悪を断ち、菩薩道を歩まんことを同じく発願していたと。身命を惜しまず道を踏み、位を進み、因円果熟して聖位を証得した。その数は大地の微塵よりも多い。それなのに我々迷情の凡夫は、今に至るまで空しく流浪し、煩悩業障は転々と増長してやまない。福慧は幽かであって、深き闇の中で明鏡に対すがごとし。忽然この義を省みるとき、豈に衷心を砭たれ、哀傷せずにいられようか。

七、「而ち回向して」以下の文は、各々の行者が先に修めた因業の功徳を、求むる所の浄土に向けて回向するさまを釈す。

八、「此の功徳を具して」以下は、修業期間の長短を釈す。最長は畢竟の一生を尽くすこと、最短は一日の間、一時の間、一念の間などである。一念より十念へ、一時へ、一日へ、一生へと進む。大意はこうである——心を定めたならば、畢竟今生において退転せず、ただ浄土を究竟の目標とすることを誓うのである。

復た「此の功徳を具す」と云うは、或いは上の二種を具し、或いは下の二種を具し、或いは三種すべてを具し、或いは一も具せざる者がある。一も具せざる者は「人の皮を被れる畜生」と名づけられ、もはや人にあらず。三種を具そうと具すまいと、回向の一念があれば、みな往生を得ることができる。この旨はよくよく審らかに知るべきである。

九、「仏来迎の時」より「彼の国に生まるる」までは、命終の時に聖衆が来迎する様態が異なることを釈す。往生迅速の義を十一点に分別する——

1. 往くべき国を明らかに標示する；
2. 重ねて己が修行を示し、精進と懈怠を比較し、功徳の強弱を示す；
3. 化仏阿弥陀仏自ら来迎する；
4. 観音を首として、重ねて無数の聖衆眷属を示し、みな阿弥陀に従いて来迎する；
5. 七宝宮殿が聖衆に従う；
6. 重ねて観音・勢至の両菩薩が金剛台を行者の前に捧持する；
7. 阿弥陀仏が光明を放って行者の身を照らす；
8. 仏の舒手の光が化仏の手と相応する；
9. 台に乗ぜられたる後、観音等が同時に讃嘆し、往生の心を勧励する；
10. 己が台に乗じて仏に従うを見、念仏往生の瑞相を示現する；
11. 往生迅速の義を明らかに釈する。

十、「彼の国に生まるる」以下の文は、台に乗じて浄土に到り、蓮華の合包という障がない義を釈す。

十一、「仏の応身を見る」より「陀羅尼門」までは、台上に到りて後の獲益が異なることを釈し、三義がある——

1. 初めてこの妙法を聞いて、ただちに無生を悟る。
2. 一瞬にして階位を経て、次第に受記される。
3. 自国・他国において、さらに聞・持の二利益を証する。

十二、「是を名づくる」と以下の文は、要略である。

昨日、最後に扱った箇所は、捨離の憶念——「難施の施を行じ、内・外・内外の施を行ず」ということでした。捨離の意味は、きわめて深広です。

一般に経論では、菩薩道に六波羅蜜が説かれますが、その最初が檀那すなわち布施であり、まさに「放下」にほかなりません。普賢菩薩の十大願には「広く供養を修す」がありますが、供養もまた放下一種です。四攝法の第一も布施です。ここに、大乗・小乗を問わず、実践の上では放下が先立つことが明らかです。

仏陀の教えの本旨は、宇宙と生命の真相を明らかにするところにあります。この真相が明らかに理解されたならば、次の問題は、いかにして自性の本具の功徳を回復するかということであり、これが仏教修行の目的です。仏教を修行するすべての衆生は、この目的に至らない——それは放下できないからです。したがって放下が修行の第一位に置かれるのです。自利・利己の念を放下できなければ、輪廻を超えることはできません。法・法相・名相を放下できなければ、自性の真相を見ることはできません。我執を放下するだけでなく、法執もまた放下せねばなりません。『金剛経』に「法もまた捨離すべきであり、まして法にあらざるものをや」と説かれています。成仏とは、あらゆる法を、最後のわずかの相に至るまで完全に放下することです。いささかの法でも放下せず残っていれば、仏と称することはできません。菩薩の最高の位は等覚であり、そこでもなお最後の微細な無明の起き上がる一念があります。これを断ち切ってこそ、功徳円満となり、仏果を成すのです。

本文の前段には「能く難施の法を施し、能く内の施を行じ、能く外の施を行じ、能く内外の施を行ず」という文がありました。『華厳経』にはこの詳しい説明の箇所がありますので、詳しくはそれを参照なさってください。

念仏して浄土往生を求めることは、仏教のあらゆる修行の中で最も易しいと一般に言われています。しかし、この「易しい」というのは、他の修行法と比較して相対的に言えるのであって、実はけっして易しくありません。もし本当に易しいのであれば、とっくに浄土に往生しているはずで、なぜまだこの娑婆に留まっているのでしょうか。歴代の仏祖は、念仏修行者に対して、身・心・世間一切を放下するよう繰り返し勧誡しています。その利益は、たとえ一時的な放下であっても、業習を持ちながらの往生ができるということです。この種の放下は、石で雑草を押さえつけるようなもので、根は断ち切られてはおらず、ただ押さえつけられているだけです。往生の本願力と念仏の専心集中の力によって、すべての執着が一時的に抑えられて起き上がることを防ぎます。浄土の修行は、もっぱらこの功夫によってその大きな効果を引き出すのです。臨終の一瞬にこの功夫が発揮されて、仏の来迎を受け、直接安養浄土に昇ることができるのです。臨終において、もし執着の念が起きて散乱すれば、もはや効きません。

私たちは、自分自身を素直に見つめねばなりません。世間のすべての法——五欲、六塵、名聞、利養——のうち、あなたが最も固く執着しているものは何か。それがあなたの煩悩の根本であり、最初に放下すべきものです。人それぞれ異なり、富に執着する人もいれば、名聞に執着する人もいます。これを各自の心の中で明確にせねばなりません。

「天を念ず」とは、ここでは第十地、すなわち菩薩の最終段階を指す。ここで説かれている天とは、欲界や色界の天ではなく、初地から第十地に至る十地の菩薩のことである。十地の菩薩は主に天界で修行を積み、しばしば天の王となって自らを修めると同時に他者を教化する。大乗経典にはこのことが詳しく説かれている。その中でも最も高位にあるのが、法雲地の菩薩である。菩薩の因位（修行の段階）には三大阿僧祇劫もの修行が必要で、これを修め尽くすことで最高位に至る。仏が天を念ずべしと説かれるのは、こうした存在を指してのことなのだ。

さて、思いを内に向けてみなさい。無量劫も昔、私たちはこれらの菩薩と共に誓願を立てたのである。彼らはただ三大阿僧祇劫の修行を積んだに過ぎないのに、私たちはすでに無量阿僧祇劫もの長きにわたって仏道を歩んできた。これらの菩薩は無論私たちの同修であり、ひいてはすべての仏や如来でさえ、過去世においては私たちと共に修行した仲間であった。今日彼らはすでに仏果を証し、あるいは高位の菩薩地に至っているのに、私たちは依然として六道の生死を転落し続けている。「天を念ず」とは、つまりこうした存在たちを念じることをいうのだ。

「身も命も惜しまず、道を歩み、階位を進めた。因が円熟し、果が熟したとき、地上の微塵の数にも勝る覚者となったのである」。彼らは修行に全身全霊を注ぎ、真に執着を離れて大覚を証し、その数は地上の微塵の数にも勝るのであった。しかし今日に至るまで、私たちは依然として六道の生死にとらわれ、何の実功も得ぬまま彷徨い続けている。たとえ天界や人間界に無量の生を過ごしたとしても、それは全て無駄に終わる。煩悩と業障はますます重くなり、功徳と智慧はますます薄くなる一方だからだ。もし私たちがこれらの真実を心に留めなければ、迷いの中をただぼんやりと過ごすだけである。しかし真にこれらを省みるならば、その実相は実に恐ろしいものである。生死そのものが真の脅威なのではなく、恐ろしいのは輪廻が巡るたびに私たちがますます低い世界へと沈んでいくことなのだ。それは暗闇の中で鏡に映った自分の姿を見ようとするようなものだ。何が写っているのか、はっきりと見分けることができない。真にこれを胸に刻み込めば、自ずと鋭い警戒心が湧き上がってくる。

幸いにして、私たちは今この法縁に出会うことができた。もしこの機会を逃さず、真心を込めて修行するならば、彼らに追いつくことができない理由は一つもない。ここまで註釈の解説を終えたので、経文の最初の頁に戻りましょう。六日間にわたる講義で、やっと経文の六行目、「第三、六念の修行」までたどり着き、その解説を終えたところである。さて、これ以降の経文を見ていきましょう。もう註釈を参照する必要はない。「功徳を回向し、誓願を立て、その国土に生まれんと願う」――これが先に説かれた三心についての説明である。往生を果たす者は三種類に分かれる。第一に、慈しみの心を持ち、殺生を避け、戒律を完全に守る人々。第二に、大乗方等経典を読誦する人々。第三に、六念を修める人々。この経文の一節では全体で六つの項目が説かれており、三心は完全に円満に発起されなければならない。次に説かれる三種類の人は、修行の助行に属する。このうちのいずれか一つだけを実践しても構わない。中には慈しみを修め、殺生を避け、戒律を完全に守ることに専念する者もいれば、大乗経典を読誦することだけに打ち込む者、六念だけを修める者、二つあるいは三つを同時に実践する者もいる。ただし、いずれの場合も功徳の回向が欠かせない。

「これらの功徳を具えていれば、一日から七日の間に往生できます。」経典にはまた、修行に必要な期間についても説かれています。上根の者は、生涯——たとえ百年の生涯であっても——毎日、他の法を混じることなく、途切れることなく修行します。仕事がどんなに忙しくても、十念法を修するわずかな時間くらい見いだせるものです。すなわち、仏の名号を称え、一息ごとに一声と数えます。唱える回数は問いません。称念している間は、身体も心も世界も、すべて手放します。これを朝夕に各一回、一生途切れることなく実践すれば、『無量寿経』の説く「一向専念」に合致します。

退職して時間に余裕のある人は、修行の時間を長くしてもかまいません。ただし、称名念仏を中心に行い、助行として『阿弥陀経』と往生呪を三遍ずつ唱え、心を修養する助けとするとよいでしょう。念仏するときは、仏の名号に一心に专注し、心を落ち着かせるようにしましょう。「一日から七日」の修行は、一般に念仏七と呼ばれています。連休を利用して——三日、五日、あるいは一日だけでも——行うことができます。

私たちが生涯かけて求める唯一の目標は、臨終の瞬間に仏が迎えに来てくださり、西方極楽浄土に往生することです。真の精進とは、誠心を込めて仏の名号を称え、退くことなく進み、他の法を混ぜずに修行することです。経典は信仰の基礎ですが、もし信仰が真実であれば、経典さえ脇に置いて、ただ「南無阿弥陀仏」の四字を称念すればよいのです。往生の瞬間、仏はみずから来て迎えてくださいます。上品上生の者は臨終に無数の仏を見、上品中生の者は千仏に迎えられ、上品下生の者は五百仏に迎えられます。迎えに来るのは、皆、自分と業縁を共有する者たちです。迎えられる瞬間、阿弥陀仏は光明を放って照らし、本願の威神力によって業障が消え、本来備わっていた六通が回復します。迎えに来た者たちが皆、過去世での同修、親族、家族であり、はるか以前に西方世界に到着していた人々だとわかります。また、七宝宮殿を見ます。観世音菩薩が金剛台を捧げ持ち、大勢至菩薩が手を差し伸べて迎えてくださいます。一弾指の間に、その浄土の蓮華のなかに化生します。この蓮華は、自身の誓願と念仏の力によって顕現したものです。この娑婆世界で真に浄土往生を決意した瞬間、阿弥陀仏の説法堂の外にある七宝池の中に、直ちに蓮の蕾が育ち始めます。修行が精進で、心が誠実で純粋であればあるほど、蓮華は日ごとに大きくなり、その光彩はますます鮮やかになります。往生の日が来ると、阿弥陀仏はまさにこの蓮華をもって迎えに来てくださる。この蓮華は自分で育てたもので、その上に自分の名前が刻まれています。もし決心が退いたり、別の修行法に切り替えたりすれば、蓮華は次第に枯れていきます。これは、他のすべての大乗経典に説かれる境位とは全く異なるものです。

善導大師は、この疏においてきわめて詳細な解説を残してくださっており、わずかな疑いも入り込む余地がありません。人の生涯において最も大切なことは、仏の御名を称えることです。この世で真に得られるものは何もなく、すべては幻にすぎません。天界に生まれるとしても、寿命をわずかに延ばすだけです。非想非非想処天に至り、寿命が八万大劫に達したとしても、結局は輪廻の中に落ちずにはおれません。六道はすべて幻です。だからこそ、放下せよと説かれるのです。この道理を真に悟れば、誠実に仏名を称える覚悟が固まります。

阿弥陀経のサンスクリット原典には、「一心不乱（yīxīn bù luàn）」という語句は含まれていません。鳩摩羅什の漢訳は意訳であって、この語句を含めていますが、誤りではありません。もし誤りであれば、玄奘大師は必ず正されたはずです。「一心不乱」はきわめて高い境地です。浄土行者の中には、この語句に接して「とても実践できるものではない」と怖じけづく方もおられます。実は、一瞬一瞬、いかなる状況にあっても、ただ「南無阿弥陀仏」のみ心中に残り、他の妄念や雑念が一切起こらない、その境地を「功夫成片（gōngfu chéng piàn）」といいます。臨終のとき、阿弥陀仏が迎えに来てくださり、仏の光明に照らされて一瞬にして「一心不乱」の境地に引き上げられます。同時に、無数の諸仏、観音菩薩、大勢至菩薩、そして数限りない菩薩たちが迎えに来てくださり、西方極楽へと導いてくださいます。このようすをご覧になり、大いに歓喜して、金剛台に乗じるご自身のお姿を認め、仏のすぐ後を追って、瞬く間にあの国土に往生を遂げます。生涯願い続けてきたすべてが、こうしてすべて成就します。

往生は生きている間に起こることです。自らの境地をはっきりと自覚し、やがて諸仏と菩薩に従って立ち去ってゆく—これが、念仏往生が「不死の法」と呼ばれる所以です。すなわち、あなたがお出立ちになった後でお身体が亡くなるのであって、先にお亡くなりになってから旅立つわけではありません。

極楽に到着されたなら、観音菩薩・大勢至菩薩・無数の菩薩たちが称え励ましてくださり、つねにあなたの信心を深めてくださいます。その称讃は一切止むことなく、あなたが仏となられるまで続きます。このようなすばらしい仏菩薩の集まりの中で、どうして退堕することがありましょうか。一度極楽に生まれたなら、いささかの障碍もありません。疑惑も散乱の念もないからです。疑惑があれば、辺地に生まれることになります。

「その国土に生まれて、仏の相好具足の身を観る」—『楞厳経』の「大勢至菩薩念仏円通章」には、次のように説かれています。「念仏して仏を称えれば、必ず現生あるいは来生に仏を見ることができる」と。臨終に仏の迎えにあずかるのが現生に仏を見ることであり、極楽に生まれて仏の相好具足の身を観るのが来生に仏を見ることです。

数年前、ワシントンD.C.の在家信徒、周光大（Zhou Guangda）居士が亡くなった。臨終のとき、彼は皆に、阿弥陀仏が観世音菩薩・大勢至菩薩とともに雲の中から来迎されたと告げた。「ご一緒に参ります」と。この出来事はアメリカで起こった。周氏は仏教徒ではなかった——三帰依も五戒も受けておらず、阿弥陀経を読誦したこともなかった。病が危篤に至って初めて、龔（Gong）優婆夷に出会い、すべてを放下してひたすら「南無阿弥陀仏」を称えるようにと教えられた。それを聞いて信心を起こし、三日三晩たゆまず称名したところ、ただちに仏の来迎を受けた。これは紛れもない事実である。いまなお信じないとするなら、目の前にあるこの無上の大利を見逃すことになる——まことに嘆かわしいことである。どのような劫、どのような生において、再びこのような往生の例に遇うことができようか。

「菩薩の相好具足を見る」。ここで説かれている菩薩とは阿弥陀仏の弟子——すなわち、十方より西方極楽世界に往生したすべての衆生が菩薩であるということである。「宝樹」については、前述の人物相は正報（身体の環境）であり、今見る宝樹は依報、すなわち物質的な環境である。西方極楽世界の際立った特徴は一切の物質が光を放つことである。仏や菩薩が光を放つだけでなく、そこに生まれた人々もまた光を放つ。

「妙法を演説す」——仏と菩薩が法を説き、鳥が法を説き、風と樹が法を説き、流水が法を説く。

「これを聞きて、ただちに無生法忍を得る」。仏・菩薩、さらに六塵までもが法を説くのを聞いて、修行者はただちに悟る。娑婆世界では業障が重く、本覚の性を阻むため、悟りは得られない。しかし往生の瞬間、仏が来迎してくださる時、仏の光明は業障を除き、往生の品位を高める。西方極楽世界に往生した後、これらの真実を直接にまのあたりにし、速やかに悟りに達するのである。

《仁王経》には「諸法無生忍（しょほうむしょうにん）」は、円教の第七地以上の菩薩が証得するものだと説かれています。この忍には上・中・下の三つの階位があり、第七地の菩薩が証するのは下品、第八地は中品、第九地は上品です。これは『大経』の「皆不退転なり」という句と符合します。そもそも諸法無生忍とは何か。それは「一切法の真実の理」です。一切法の真実の理は、生じることも滅することもありません。しかし私たちは今、あらゆる法に生滅があるように見なしています。人間は生まれ、老い、病み、死ぬ。植物は生・住・異・滅し、鉱物は成・住・壊・空する。すべての自然現象は生滅の法です。諸法無生忍を証得すれば、一切法が生じることも滅することもないと見ることができます。これは私たちにとって非常に理解しがたく、日常の経験を超えたもので、普通の推論では到底至ることのないものです。仏さまはこれが真実だと説かれています。私たちが生滅する現象として見ているものは、ただ私たち自身の迷妄にすぎません。六道輪廻も十法界も、すべて生滅の法であって、真実の理ではないのです。諸法無生忍を証得して初めて、真実の理をありのままに見ることができます。それは生じることも滅することもない、不変の実相なのです。証得した後には、このありのままの世が一真法界となるのです。ただし、一真法界がこの世とは別に存在すると執着するならば、それもまた誤りです。

仏が一真法界を説かれたのは方便であり、私たちはこの「一真」が何を指すのか、ことごとく誤解しているのです。誤解する理由を問われれば、生滅の心を使っているからに他なりません。一念が起き、一念が滅し、見ているものもすべて生滅の現象です。仏は差別のない一心を用いられるので、仏が見る世界は生滅しない一真法界となります。映画のカメラを例に挙げましょう。シャッターは一秒間に二十四回開閉し、二十四枚の駒を撮影します。こうしてできた映像は現実のように見えますが、実は生滅が連続する流れに過ぎません。私たちの眼は、この真心に譬えることができます。真心は真実の理をありのままに見ますが、迷いの心は生滅に捉えられ、ただ迷いの相（すがた）しか見ることができません。

仏教修行の根本的な目的は、三昧を修めることにあります。どのような方法を用いるにせよ、それが正統な仏法であれば、生滅の心に頼る必要はありません。生滅の心も無生無滅の心も、どちらも私たちに本来具わっており、使い方次第なのです。正しく用いることができる人は仏や菩薩であり、そうでない人は凡夫です。

『楞厳経』は偉大な経典です。交光大師は、楞厳経の要旨は「分別識を捨てて根性を用いなさい」という教えにあると仰せられました。ここで言う「識」とは生滅の心のことであり、「根」とは生滅することのない真実の性（しょう）です。生滅の心を捨て、生滅することのない根性を修行するとは、まさしく諸法無生忍を証得した菩薩の境地に他なりません。これは真実の言葉です。理の上では誤りがありませんが、実際の修行ではほとんどの人には到底適用が難しいのです。それゆえに、『楞厳経』もまた念仏を勧めているのです。

西方極楽浄土に生まれたならば、蓮華に入ったとたんに、「首楞厳三昧」が直ちに顕現する。娑婆世界では学び得ないことがらは、西方極楽浄土にあっては自ずから円満に成就される。それゆえ、もし首楞厳三昧を修めたいと願うならば、必ず極楽浄土へ赴いて修行しなければならない。

「須臾の間、一切の諸仏に伺候し、十方の国土を巡歴し、諸仏より相次いで授記を受ける」。このことはまさに『阿弥陀経』の説くところと符合する。あの経には、極楽の衆生が毎朝十方に赴いて諸仏に供養を捧げると説かれている。戻ってくると、たった一食の間しか過ぎていないというのに、すでに一切の仏国土を巡歴しているという。 「授記」とは、いつ仏道を成就するか、住む世界がどの方向にあるか、因縁を結んだ衆生をどこで教導化益するかを、あらかじめ告げられることである。「本国に還りて、無数百千の陀羅尼門を得る」。仏国土で諸仏が経典を説かれるのを聞き、授記を受けたのち、極楽浄土へと帰っていく。まず阿弥陀仏に礼拝し、彼が経典を説き、法を宣べるのを聴くのである。 「無数百千の陀羅尼門を得る」について：「陀羅尼」はサンスクリットの語で、漢訳では「総持」とされる。あらゆる法を抱き持ち、すべての義趣を保つ意味であり、現代語で言い表せば「教えの真髄」にほかならない。

世間の法であれ出世間の法であれ、一切通達しないものはない──これが後得智の円満な現れである。『般若経』には、般若には根本智と後得智があると説かれている。根本智は無知であり、清浄な心の本性であり、すなわち無生法忍である。「百千の陀羅尼門を得る」は後得智であり、一切の法を例外なく知ることである。極楽浄土に到れば、これは自然に円満に成就される。これらの人々は三大阿僧祇劫の修行を完成し、すでに西方極楽浄土に往生している。我々は自分たちと比べて、慚愧を感じるべきである。 しかし、放下する覚悟があるならば、この念仏の方法を用いることで、追いつくこともできる。問題はただ、放下を受け入れるかどうか、それだけである。世間の法だけでなく、仏法でさえも放下しなければならない──そうして初めて、このような無上の利益を真に受け取ることができる。

「これがすなわち上品上生である」。この文をもって、本章を締めくくるのである。