ガンシャオ大徳：『唯識二十頌』第九頌について

この教えによって入れば 衆生の無我と 把握された諸法の無我とに入り、 他の教えによって、 さらに深く入ることができる。

仏教において「我」は重要な概念である。一般に三つの意味がある。自在性、恒常性、唯一性である。順に説明しよう。

「自在性」とは、他のものを支配する権威を持つということである。水を飲みたければ、水は私に逆らえない——ただコップを持ち上げれば、それだけである。水に異議を唱える余地があるだろうか。ない。水は自分の主人ではありえないので、私は好きなように支配できる。私の職場では、私がボスだ——私の言うことが最終決定である。私の許可なしでは、社内のあらゆる決定は紙切れに過ぎない。私は絶対的な権威を持っている。人々はよく言う——歴史は大衆が作るのだと。しかし厳密に言えば、歴史は英雄的人物が民衆を指導して作るものなのである。偉大な人物は普通の人々の運命を支配できる。私たちはよく、草や木のように他人に振り回され、自分の主人ではありえないと言われる。

二番目は唯一性。ああ、今、唯一性が三番目だと言ったばかりだった——まあ、よろしい、決まった順番などはないのだから。三番目と言えば三番目、二番目と言えば二番目である。すべては私の気まぐれ次第——どんな順番を与えようと、そこに位置づけられる。これも、先ほど述べた「自在性」を映している。

「唯一性」とは何か。「共有できない」ということである。私の頭は私自身のものだ——借りることはできない。もちろん、死後に角膜を提供する旨を遺言する人もいるから、それは別の話だが。しかし、気にしない人もいる。私の部屋に入ってきたとたんに、私のコップを手に取って飲んでいくので、私は本当に居心地が悪くなる——あのコップは私的なものであって、共有するものではない。名前についても同じことが言える。私の名前はガンシャオだ。この名は私に属する。私が先に使っているのだから、同じ名をあなたも使うべきではない。ややこしくなるからだ。商標についても同じである。私が「康師傅（カンシーフ）」ブランドのパンを作ろうとしても、それは通らないだろう——「康師傅」は他人の商標である。あの会社には製品ラインがいくつもある。インスタント麺、ミネラルウォーター、など。蘭州にはかつて『リーダーズ・ダイジェスト』誌があったが、アメリカの『リーダーズ・ダイジェスト』がすでに存在するために、名前を変えざるをえなかった——あの名前は使えなかったのである……

そして「恒常性」——常に同じで、決して変わらない。『忠字舞の下で』には、あの頃人々は絶えず「大領袖毛主席のご健康を、健康を、永遠のご健康をお祈り申し上げます」と唱えていたと記されている。この「永遠」が、我々の言う恒常性である。重力はニュートンが発見する前から存在し、発見した後も存在し、今も存在している——彼が発見したかどうかはまったく関係ない。もちろん、私が語っているのは、重力そのものの存在についてである。

このように分析すれば、実はかなりはっきりする。ではどこに「我」などあろうか。

まず、自在性——なんでも好きなようにできる〜。まあ、そうですね、水が飲みたければ、水はあなたに逆らえません。しかし現実には、いつもそうとはかぎらない〜。やりたいようにできないことはたくさんある。私を例に挙げよう——私はあまり見かけがよくない。劉備をご覧なさい——彼は福相に恵まれ、耳は肩に達し、手は膝を超えた。私も耳が長くなり、腕が伸びればいいと思うが、そうはいかない。あなた方は私よりもよくご存じだろう。人間の神経系は二つに分かれる——脳に支配される体性運動神経と、支配されない自律神経である。血液の循環を止めることも、左脚を右脚より一メートル長くすることもできない。それらは、身体の安定を保つ自律神経の役割である。さもなければ、もし脳が一瞬でも誤作動して、今日ある方向を向き、明日別の方向を向いたりしたら、両親は肝をつぶすだろう。この「自在性」という考えは、確かに擁護しがたい。

第二に、独自性です。皆さんの多くはテレビドラマ『水滸伝』をご覧になったことがありますよね？テーマソング「英雄歌」には「お前にもある、俺にもある、みんな持っている」という一節があります。 本当に唯一無二で、誰にも共有できないものって何でしょうか？先ほど商標は共有できない独自のものだと述べましたが、もし商標が本当に完全に共有不可能なものだとしたら、なぜ商標法が必要になるのでしょうか？侵害が日常的に発生するからこそ、それを保護する法律が必要なのです——できる限り真の非共有性に近づけるためです。ですから「独自性」というのはあくまで理想に過ぎません。先ほど名前は共有できないと言いましたが、歴史を紐解いてみましょう。「懐素」という名前——歴史上少なくとも四人の人物がこの名を名乗っています。

第三に、永続性？これは言うまでもありません。毛沢東主席の健康は「不滅だ、永遠だ」とされていましたが、1976年には他の誰もと同様に逝去されました。

mastered 恒常性、永続性、独自性は、いずれも主観的な願望に過ぎず、客観的な現実ではないとしたら、「自己」はそもそも存在しません。あるのは無我だけです。

仏教では無我は一般に二種類に分けられます。人無我と法無我です。もちろんこれは仏教特有の物の切り分け方に過ぎません。

まず人無我から説明しましょう。

ここで言う「人」は、生命と運命を持つ六道のすべての衆生を代表する言葉です。なぜ仏教で六道を語るとき、いちいち列挙したくない場合は必ず人間界のものを代表に選ぶのでしょうか？それは私たちが人間だからです。人間は人間と向き合うものです——代表に人間を選ぶのであって、鬼を選んだりはしませんよね？

多宝寺の智敏上人は「人無我」は少々厳密さに欠けるとおっしゃいます。本来は「プドガラ無我」、つまり衆生無我とすべきだと。もし「人無我」と言ってしまったら、天界や阿修羅、地獄の住人、餓鬼、畜生はどうなるのでしょうか？

しかし私は智敏上人のご意見には少し賛成できません。「人」で六道を代表するのは、あくまで比喩的な表現に過ぎないからです……。例えば会議をするとき、私たちは常に議員を選んで出席させます。国民全員が集まれるはずがありませんよね？これが転喻（メトニミー）というものです。中国語は本当に複雑で、私も完全に説明しきれないのです。

なぜ私たちは六道を輪廻するのでしょうか？それは私たちの執着のためです——これは第七識であるマナス（末那識）の働きです。『百法明門論』を説明した際、マナスの役割は自我への執着にあるとお伝えしました。そのせいで私たちは心安らかではいられません。禅の入定期、念仏入定期、観音菩薩入定期、地蔵菩薩入定期——これらはすべて第七識を打破するために存在します。中にはこれを誤解して、「念仏入定期」とはただ七日間ひたすら「南無阿弥陀仏」と唱えるだけのことだと主張する人もいます。最近では一部の場所で「一日の仏道修行」なるものまで考案され、たった一日中仏号を唱えるだけの催しだそうです。これを考案した老僧が、本当の仏道修行が何かを理解していなかったのでしょうか？いいえ——彼は完璧に理解しています、まるで真昼のようにはっきりとわかっているのです。ではなぜ彼はそんなことをしたのでしょうか？私には正直、理由がわかりません。

私たちは何に執着しているのでしょうか？例えば、私たちはよく「見たものだけが信じられる」と言います。あなたたち仏教徒は餓鬼の話をしますが、なぜ私は一度も餓鬼を見たことがないのでしょうか？もし何か方法があって、一度でいいから餓鬼を見せてくれるなら、私は餓鬼の存在を信じます。

本当にそうでしょうか？見たものだけが真実なのでしょうか？必ずしもそうとは限りません——見たからといって、それが真実だとは限らないのですから！

甲と乙の二人がおりました。甲は飲んだくれで、乙は酒を飲みません。ある日、乙は妻と口論し、怒った妻に家を追い出されました。家庭ではよくあることです——大したことでも、恥ずべきことでもありません。そこで乙は甲の家へ行くと、甲が酒を飲んでいました。乙は咄嗟に、日ごろの禁を破って少し飲もうと思いました。初めてのことですから、酔った感じがどんなものかわからず、二日酔いがひどくならないか不安でした。そこで甲に聞きました。「おい兄貴、酒を飲みすぎた時、酔いそうになった時——いつ止めるべきか、どうやってわかるんだ？」甲は言いました。「簡単さ。テーブルの上にろうそくが二本見えるだろう？それが四本に見えたら、酔ってるってことだ——その場でやめろ。」乙は首を傾げました。「ちょっと待って——おかしいぞ——テーブルには一本しか灯してない~~~ 二本ってどういうことだ？」皆さん、ごらんなさい——本当はテーブルには一本しかなかったのに、甲には二本に見えていたのです。彼は酔っていたのです！彼は真顔で乙に告げました。「ろうそくが二本、四本に見えたら、飲みすぎだ。」甲は確かに自分の目で二本目のろうそくが見えていた——でも、それが現実に存在したと言えるでしょうか。自分の目で見たものですら、必ずしも真実とは言えないのです！

では、見たことのないものは必ず偽りでしょうか？ 必ずしもそうではありません！私は曾祖父に一度も会ったことがありませんが、彼が実在したことは確かです。

ですから、自分の目で見るものは当てにならないのです。その執着には一切根拠がありません。

では、自分の耳で聞くものはいかがでしょうか？ 同じことです——耳で聞くこともまた、字義通りには受け取れません。次のような話があります。師団長が連隊長に命令を伝えました。「七十六年に一度しか現れないハレー彗星がもうすぐ現れる。今晩、全員を広場に集めて観測させよ。」連隊長は大隊長に言いました。「今晩、師団長は全員を広場に集めてハレー将軍を歓迎されるそうだ。ハレー将軍は大変ご高齢で——七十六年かかって再び我々の地方へお越しになるそうだ。」大隊長は中隊長に言いました。「連隊長の仰せでは、今晩七十六歳のハレー将軍に同道して我々を視察なさるとのことだ。全員広場に集合するように……」伝え方によって多少の言い回しは違いますが、大体そんなところです。

嶗山前線の司令所における相声（中国の喜劇的な掛け合い芸）の段子があります。中隊長が命令を下しました。「散開！」命令は次々下達され、ついには山東省出身の兵士にまで伝わりました。彼も「散開」と言ったのですが、彼の方言のために、聞く者には「ロバを捕まえろ」と聞こえてしまったのです。命令はさらに下達され続け、最後に届いた兵士は困惑しました。「一体どこへ行ってロバを捕まればいいんだ？」もし私が実際にそういうふうに命令を聞いたら、途方に暮れるでしょう。

ある日、『喜劇世界』の編集長が葉峰にこう言いました。「明朝九時に、市文学芸術界連合会が怡苏大劇院で作家シンポジウムを開催する。全編集員が出席すること。きちんと服装を整えるように——男性陣はスーツにネクタイ、女性陣はビジネススーツ。メモ用のノートを持参し、作品の依頼をする場合に備えて名刺も持参するように。」

葉峰は郭世平に言いました。「明朝九時に怡苏大劇院へ行け。スーツを着て名刺を持参すること。おそらく午餐会もあるだろう。女の子たちにはおしゃれをするよう伝えてくれ。」

郭世平は蕭宇に言いました。「明朝九時に怡苏大劇院へ映画の初公開を見に行け。その後、一緒に昼食を食べよう。きちんと身なりを整えること——配偶者や彼女を連れて行ってもいいぞ。」

蕭宇は夏雪雪に言いました。「明朝九時に、主人を怡苏大劇院に連れて新作の大作映画を見に行きなさい。正午には、郭世平と彼の新しい彼女が皆に昼食を振舞ってくれるそうだ。」

夏雪雪は賀立春に言いました。「明日、郭世平がお見合いをするの。彼は内気だから、彼氏さんを呼んでちょうだい。私が主人を呼ぶから——私たちで彼を励ましに行きましょう。午餐会もあるわよ。」

翌日。正午には昼の集いもなかった——家族らしき者たちが数人、気まずそうに立ったまま互いを見交わすばかりだった。

......

すべての感覚の働きはこのようなもので、当てにならない。それでも私たちはそれに執着する。では、感覚が当てにならないのなら、見、聞、覚、知——これらをすべて捨ててしまえばいいのか。もちろんだめだ！それでもやはり私たちはそれを必要としている——本当に必要だ。ただ、正しく扱い、正しく理解しなくてはならない。見、聞、覚、知とは実際に何なのか、それを知らなくてはならない。

問：見、聞、覚、知とはいったい何なのか。

緊張しなくていい——日頃当たり前のようにしている、ありふれた見、聞、覚、知のことだ。

見るとは、目が色（しき）に触れたときに眼識が生じるという、それだけのことで、その背後に実体のある「見る者」がいるということではない。これは凡夫の「『我』がなければ、誰が見ているのか」という見方を否定するものである。凡夫は皆、見るという現象が起こる以上、それは「我」が見ているにちがいない、必ず「我」が存在するのだと思い込んでいる。聞くとは、耳が声に触れたときに耳識が生じるという、それだけのことで、実体のある「聞く者」が実在するわけではない。覚（かんじる）とは、鼻が香りに触れたときに鼻識が生じ、舌が味に触れたときに舌識が生じ、身体が触に触れたときに身識が生じるという、それだけのことで、そこに実在する「覚る者」はいない。知るとは、意が法（ほう）に触れたときに意識が生じるという、それだけのことで、実体のある「知る者」はいない。

人間というもの、見、聞、覚、知のほか、人間の生に何か別のものがあるだろうか。何もない。かように、諸根——眼、耳、鼻、舌、身——と諸境——色、声、香、味、触——の教えを通じて、すべてはただ根と境との接触であり、種々の縁の和合にすぎないということが理解できる。これを会得すれば、私たちが必死に執着する「見る者」「聞く者」「覚る者」「知る者」が、実は「無我」であるとわかる。この無我の道理を会得すれば、解脱も可能となる。

たとえば、ある人がこう言う。「剛暁法師——私が人でないとは言えませんよね？ 私が人である以上、私を分けてみましょう。最も普通の分け方は、頭、首、胴、手足というものです。頭はさらに目、耳、鼻などに分けられ、手足は手、足、腕、脚に分けられ、胴も首もさらに細かく分けることもできます。しかし仏教は私を頭、首、胴、手足には分けません。仏教が私を分けるのは、眼、耳、鼻、舌、身です。このように分けた後、それはなお剛暁でしょうか」。

いま私が語っているのは私自身、剛暁のことだが——実を言えば、これは私たちみんなにも言えることだ。たとえば、仮に、私のだらだらした話に耳を傾けに来てくださった方々の耳を皆一つずつ切り落とし、その耳を——自分の親であろうと、自分の妻であろうと——普通の人たちに分類してもらうとしたら、どうなるか。どの耳が張三のものか、李四のものか、王二麻子のものか、見分けられるだろうか。見分けられないだろう。その耳は剛暁だろうか。耳がどうして剛暁であり得ようか。もちろんなり得ない。しかしそれでは——耳が剛暁でないなら、その耳を引きちぎって持ち出して遊べるかといえば、そうはいかない。

大智度論の第12巻に、こんな話がある。遠方の旅の途中だったある男――ここではAと呼ぼう――がある夜、空き家に泊まった。すると突然、死体を担いだ鬼が入ってきた。ほどなくして二匹目の鬼も入ってくる。二匹はすぐに言い争いを始めた。後から来た鬼が言った。「この死体は私のものだ。なぜ私の死体を持ち込んだ？」最初の鬼が答えた。「この死体は明らかに私のものだ。どうして君のものになり得る。まったく理不尽だ」後から来た鬼が言った。「これは私の死体だ」二匹はいつまでも言い争い、決着がつかない。最初の鬼が言った。「いい考えがある。ここに人間がいる。私たち二人でいくら話し合っても埒が明かない。彼にどちらが正しいか判断してもらおう」鬼が二匹入ってきた時からもう全身震えていたAは、今や嵐の中の木の葉のように、さらに激しく震えた。もし本当のことを言えば殺される。嘘をついても殺される。どちらにせよ死ぬなら、本当のことを言ったほうがまし、と思った。Aは言った。「この死体は確かに最初の鬼が運んできたものだ」後から来た鬼は激怒し、Aを掴むと腕をねじ切り、がりがりと音を立てて食ってしまった。最初の鬼は死体の腕をねじ切って、それをAの腕に押し当てた。まだ満足しない後から来た鬼は、Aの足を一本一本ねじ切っては食べていった。それに対して最初の鬼は、死体の足を順番にAの体に押し当てていった。後から来た鬼はAの脚をねじ切って食い、最初の鬼は死体の脚をAに押し当てた。後から来た鬼はAの足をねじ切って食い、最初の鬼は死体の足をAに押し当てた。夜が明けると、二匹の鬼は去っていった。Aは自分の体を見て、まったく途方に暮れた。自分はまだ自分なのだろうか。自分ではないと言うのは間違っているようだし、自分であると言うのもまた間違っているようだ。両親から授かったこの体は鬼に食われてしまった――私はまだ存在するのだろうか。私はまだ私なのだろうか。混乱のあまり正気を失ったAは、仏のもとに駆け込み、この一件を裁いてほしいと懇願した。

では、そもそも人とは何なのか。答えはさままだ。

「人はエントロピーを減少させる存在だ」――物理学者ならそう答えるだろう。

質問――「エントロピー」とは何か？

エントロピーは仏教用語ではない。特定の物質系の状態、あるいはその系が取り得る状態の数を科学的に測った量である。熱力学ではSと表記される。私も正確な定義は覚えていないが――可逆変化において、可逆過程を経る物質のエントロピーの増分はdS = dQ/Tとなる。ここでdQは物質に加えられた熱量、Tは熱力学温度である。エントロピーは情報理論においても基本的な量として扱われる。この点については、専門家に尋ねるのがよいだろう。

「人は炭素原子の産物だ」――化学者ならそう言うだろう。「人は核酸と酵素の相互作用の装置だ」――生化学者ならそう答えるだろう。「人は文化を蓄積する存在だ」――考古学者ならそう言う……いずれの答えも、それぞれに固有の論理を持っている。

しかし最も興味深いのは医学だ。これを的確に言い表す言葉がある。「医学に人は見えない」である。医者の目に映る人は、整備士の目に映る機械と変わらない。心臓が故障すれば人工のものと交換する。虫垂が炎症を起こせば切り取る。腫瘍が見つかれば切り取る……これが機械を修理するのとどう違うというのか。ナットのねじ山が潰れれば交換する。工作機械のモーターが焼き切れれば新しいものを取り付ける……科学技術が進歩するにつれて、医学も飛躍的に進歩する。数百年後には、精巧な人工の心臓、肝臓、脾臓、肺、腎臓、さらには人工皮膚、人工骨、人工血管、神経センサーシステムまで製造できるようになるだろう。その頃には、誰かが具合を悪くすれば、今日は人工心臓、明日は人工肺、明後日は人工の腕……その時、「人」がまだ「人」と呼ばれるかどうかは、誰にもわからない。

ここで一冊の本をご紹介します――『人には二つの生命システムがある』（《人有两套生命系统》）、青海人民出版社刊、著者は李衛東氏です。ただし、著者のことを好きになれない方もいるかもしれません。
1994年に甘粛人民出版社から彼のもう一冊が出版されています――『地球は宇宙のゴミ捨て場』か『地球は宇宙飛行士の実験場』のどちらか、はっきり覚えていません。執筆当時、彼はまだ博士課程に在籍していましたが、その本は十大疑似科学著作の一つに数えられてしまうような内容でした。今回の『人には二つの生命システムがある』もまた、センセーショナルな本です。センセーショナルな理由は、伝統的な基準からすれば異端の内容であり、多くの人がとんでもない荒唐無稽だと片付けてしまうようなものだからです。それでも、ぱらぱらとめくってみるくらいなら問題ありません。少なくとも、家でぼんやり過ごして子どもに手を上げたり、外でトラブルを起こしたりするよりはずっとましです。

さて、本題に戻りましょう。ここでは身体を感覚器官の集まりと捉えます。物理的な側面だけでなく、心理的な側面を含めるのは言うまでもありません。
こう捉えれば、私たちの身体の中に本来「見る者」「聞く者」「感じる者」「知る者」はいないことがわかります。普段当たり前だと感じているそんな「主体」は、実はそれぞれの感官（根）と対象（境）が触れ合うことで生じる眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識に過ぎないのです。色・声・香・味・触・法という対象をとおして生じるこれらの認識が、私たちが「私」だと思っている主体を作り出しているのです。このことが理解できれば、人無我がわかります。

では法無我はどうでしょうか。六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）と六境（色・声・香・味・触・法）だけでは、法無我を理解することはできません。そのためには大乗の教えが必要なのです。

ここで質問する人が現れます。 「大乗の唯識派が説く法無我とは、いったいどういう意味ですか？」 「そもそも、あらゆる法は空だとおっしゃるのでしょう。それならあなた方の『唯識』もまた一つの法なのだから、空であるべきではないのか？」

世親の答えはこうです。 「三性をもって答えなければなりません」

三性とは何か、ご存じですか？ もしご存じであれば、私がこれ以上くどくど説明する必要はありません。

法無我はそんなふうに理解するものではありません。あらゆる法に無我があり、唯識もまた無我だと言うのは誤読であり、空性の誤った捉え方です。『瑜伽師地論』の真実義品（《真实义品》）には、「自壊」「壊他」の結果になると説かれています。それでは結局、法無我の真の意味とはいったい何なのでしょうか。

法無我とは、こういうことです。三性のうち、凡夫が執着するもの――すなわち心の外に実在すると考えられる人我と法我――は遍計所執性に属し、そこには実体も作用も存在しません。一方、後得智によって証得される依他起性と、聖者の根本般若智によって証得される円成実性は、言語を離れ、一切の概念的な戯論を離れて、実体を有しています。三性の区別が明らかになれば、法無我が理解できます。これは空性の誤った捉え方ではなく、空性の正しい捉え方です。『辨中边论』（《辨中边论》）の辨相品（《辨相品》）には次のような偈頌があります。

ここに無きものは、それによって空と観じ、 残るものは無ではなく、真に実在すると知る。 ゆえに一切の法は、空でも非空でもないと言われる。 有であり無であり、実在するがゆえに、中道に合致する。

その通りです。

再び異を唱える声が上がります。 「奇妙な話ですね――依他起性と円成実性に実体があるというのなら、なぜそれを法無我と呼べるのですか？」

世親は答えて言います。依他起性と円成実性の体性を実在の対象とみなす者は、依然として法に執着していることになります。すなわち、依他起性と円成実性には実体があるとしても、その実体は実在の対象ではないのです。

実際、これらすべては唯識の意趣を兼ねて明らかにしているに過ぎません。ここではこれ以上立ち入りません。『唯識三十頌』ではいっそう明快に説かれています。今わからなくても構いません——そのままにしておいてください。

問：人無我から法無我へとは、どのように進むのでしょうか。

こうです。私、剛曉を例に挙げましょう。通常、私たちは剛曉が実在するという考えに執着しています。私がののしられれば、心穏やかでなくなります。一度殴られれば、二度蹴り返したくなります。これが「剛曉」という存在に執着している私の姿です。また、私のとりとめのない話を聞きに来たあなた——私の話を聞いた後、その真意がどうしても掴めなかったとしましょう。ただ「直接経験できるものはすべて虚妄である」と剛曉が言ったということだけを記憶している。そして外へ出て、「これは九華山佛学院の剛曉が某日某所で直接語ったものだ」と人々に伝える。これがあなたの剛曉への執着です。

剛曉に執着しているからこそ、私たちは次のように説くのです。彼を分解し、眼・耳・鼻・舌・身に分けましょう、と。そうすればもう剛曉はいない。これが人無我です。剛曉は眼・耳・鼻・舌・身に分解され、もはや剛曉はいませんが、眼・耳・鼻・舌・身は相変わらず別々のものとしてそこにあります。これが法への執着です。

人無我は、剛曉を眼・耳・鼻・舌・身に分解し、剛曉が実在しないと知ります。法無我はさらに一歩進んで、眼・耳・鼻・舌・身そのものを否定し、これらさえも私たちが付けた名に過ぎず、遍計所執性のものであることを明らかにします。

この偈の『数取趣』（しゅしゅしゅ）は、サンスクリットでは pudgala（補特伽羅）と呼ばれています。『数』とは「何度も何度も」、つまり「たびたび」という意味です。『取』とは「取る」ということ。何を、何度取るのか。趣です！ 趣とは何か。それは六道、すなわち天・人・阿修羅・畜生・餓鬼・地獄という六つの行き先です。つまり『数取趣』とは「何度も六道に赴く」、すなわちその中で生まれ変わり続けるということです。

問：六道が本当に存在すると、どうして確信できるでしょうか。

あなたにはまだ六道について問うだけの器量がありません。どうしても問いたいのであれば、まず仏教について相応の根基を養わねばなりません。私はすでに六道について何度か語っています。それでも分からなければ、もう問うのはおよしなさい。物事の中には、答えを渡して済ませることもできず、時間を要するものがあります。歳月を経て経験も深まれば、自ずと分かってくるものです。

仏法を学ぶのも、これと同じです。初学の段階では、問うていけません。ただ仏が説かれたことをそのまま受け入れ、なぜそう仰ったかなど気にかけないでください。学校に入って先生から習う算数のようです。1 + 1 = 2 だと。そうであれば、ただそれを受け入れて学ぶのです。1 + 1 = 2 を肝に銘じてください。心に刻み、血に溶け込ませてください。なぜ 1 + 1 = 2 かと問わないでください。1 + 1 = 3 ではいけないのか——などと問わないでください。これが「学ぶは可、問うは不可」です！ もちろん、これは最初期の段階に限った話です。

問：六道は大したことはないようです。私は何も苦しみを感じていません。

「東方に聖者が興り、西方に聖者が興れば、その心は同じく、その理も同じ」。あらゆる聖者は皆、苦について説いておられます。人生は艱難辛苦に満ちています。もちろん、その苦しみ方はそれぞれ異なります。クリントンの苦しみと剛曉としての私の苦しみは同一ではありませんが、その本質——人を不安にさせるという点——においては同じです。ここではその点には立ち入りません。以下の言葉を銘じておいてください。

仏陀は六根——眼・耳・鼻・舌・身・意——と六境——色・声・香・味・触・法——の法を説かれました。これに従って修行すれば、人無我を証することができます。しかし、執着している法我を断ち切ることができるのは、大乗の唯識教学に基づく修行によってのみです。