How Is the Identity of Bhikkhus and Bhikkhunis Established?
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# 比丘・比丘尼の身分は、いかにして確立されるか
# 比丘・比丘尼の身分はいかにして成就されるか
比丘・比丘尼は、もちろん比丘・比丘尼としての戒律を護らねばならない。しかし、過去の七仏のうち、最初の三仏――毘婆尸仏・尸棄仏・毘舍浮仏――は、戒を制定し説示することはなかったが、それでもやはり七種の弟子の集まりを持っておられた（ただし、仏の般涅槃の後には法も滅する）。釈迦牟尼仏が成道されてから最初の五年間は、まだ何の戒も制定されていなかったが、すでに多くの比丘の弟子を持っておられた。このことは、比丘・比丘尼が戒から生じるのではなく、むしろ比丘・比丘尼の戒は、比丘・比丘尼の必要性に応じて生まれてきたことを示している。
それでは、比丘・比丘尼の身分、あるいは資格は、いかにして成就されるのであろうか。ここでは比丘・比丘尼の種別が問題となる。まず比丘の種別について見てみよう。諸律蔵の伝承もまたこの点について少なからず相違している：
**(1)『弥沙塞部律』には、比丘として十一種が挙げられている：** 1. 乞食比丘；2. 糞掃衣比丘；3. 破悪比丘；4. 真実比丘；5. 堅固比丘；6. 見諦比丘；7. 一表白比丘；8. 二表白比丘；9. 三表白比丘；10. 善来比丘；11. 白四羯磨の正しい手続きによって得度した比丘。
**(2)『根本説一切有部律摂』には、近円（具足戒）を得る十種の方法が挙げられている：** 1. 無師――すなわち世尊；2. 智慧の証得により――すなわち五比丘；3. 問答により――すなわち優陀夷；4. 帰依により――すなわち摩訶迦葉（大迦葉）；5. 五人により――すなわち辺地において、戒師を第五とした場合；6. 十人により――すなわち中国（中央地域）において；7. 勝上法の受持により――すなわち大愛道；8. 使者の派遣により――すなわち曇摩提那；9. 二衆により――すなわち二部僧が揃う場合；10. 善来の語により――すなわち世尊が自ら「善来」と召されること。
**(3)『十誦律』には、具足戒を受ける十種の方法が挙げられている：** 1. 世尊は無師にして自然に具足戒を得られた；2. 五比丘は道を得て具足戒を得られた；3. 摩訶迦葉長老は誓願によって具足戒を得られた；4. 修多羅は仏の説法に随い答えて、具足戒を得られた；5. 辺地においては、五伝の持律者が具足戒を与えることができた；6. 比丘尼の摩訶波闍波提（大愛道）は八敬法を受持して具足戒を得られた；7. 半叉尸は使者を通じて具足戒を得られた；8. 仏が「善来」と召された比丘たちは具足戒を得られた；9. 三宝に帰依し、三度「世尊に従って出家します」と誓うことにより、直ちに具足戒を得られた；10. 白四羯磨の手続きによって、具足戒を得られた。
**(4)『律母経』には、具足戒を受ける五種の方法が挙げられている：** 1. 「善来」の比丘は、直ちに具足戒を得られた；2. 三白（三帰依）により、直ちに具足戒が授けられた；3. 白四羯磨の手続きにより、戒を受けることを具足戒を受けると称する；4. 仏の裁可によって得度が許され（八敬法）、具足戒を得られた；5. 最上の得度――すなわち仏の時代に戒を受けず、ただ仏の御側で法を聞いて阿羅漢の果を得た者を指す。
(5) 『法蔵部律（四分部律）』には八種類の比丘が列挙されている： 1. 名義比丘；2. 相似比丘；3. 自称比丘；4. 「来たれ比丘」による比丘；5. 乞食比丘；6. 糞掃衣比丘；7. 結縛を断った比丘（すべての煩悩を断ち、阿羅漢の果を証した者）；8. 三唱告白の正規な手続きによって具足戒を受け、法に随って成就し、僧伽の列に加わった比丘。
五つの律典から比丘の分類を引いてきたが、それぞれに若干の相違があり、十種類にまとめることができる：無師、一白、二白、三白、結縛断、誓言、「来たれ比丘」、問答、説法応答、三唱告白（辺地五衆・中土十衆の二種を含む）。比丘が具足戒を得る手段は、おそらくこの十種を超えることはない。だが仏陀の在世時に一般的によく用いられたのは、「来たれ比丘」と三唱告白の手続きによる得度の二種であった。
残る八種は、特別な能力を持つ者に限られていた。比較すると、結縛を断った比丘は他の七種よりも数が多かった。その他の例を挙げてみよう：無師で具足戒を受けたのは仏陀御自身のみであり、誓言で受けたのは大迦葉のみ、問答で受けたのは優陀夷（迦留陀夷）のみ、説法に応じて受けたのは須多羅のみである。「来たれ比丘」による得度は仏陀の般涅槃まで続いていたが、その後は行われなくなった。仏陀の般涅槃以降は、三唱告白の手続きのみが比丘に具足戒を授ける唯一の手段となった。
仏陀の在世中は、「来たれ比丘」と三唱告白の手続きが併用されていたが、一つだけ違いがあった。それは、仏陀御自身が比丘に具足戒を授ける際は、必ず「来たれ比丘」の定式を用いたことである。仏陀はただ「来たれ、比丘！」と言うだけで、得度を受ける者は自身の積んだ善根と仏陀の神通力によって、即座に髪が抜け落ち、袈裟が身に現れ、鉢が手に現れ、長年修行した老比丘のような威儀を備えていた。ただしこれは、深い善根を積み、即座に果を証することのできる者にのみ可能であった。
「来たれ、比丘」の意義は、三つの層に分けることができる：1. あなたにとって、生死を離れ解脱に向かう今この時こそ、最も機縁にかなっている；2. 比丘として到来されたことは、確かにあなたにとって最善のことである；3. 世を捨てて比丘となるあなたの到来を、仏教は温かく迎える。
「来たれ比丘」の定式によって仏陀が生涯に得度させた者の数を見てみると、初期に大弟子として得度した者たちは、ほぼすべて「来たれ比丘」による得度者であった。たとえば、阿若憍陳如ら五人、富楼那（弥多羅尼子）に率いられた三十人、ベナレスの善生という善家の子、優楼頻螺迦葉と五百の弟子、尼連河迦葉と三百の弟子、伽耶迦葉と二百の弟子、跋提婆羅と二百五十の弟子、大目犍連と二百五十の弟子、大迦葉、闡陀、迦留陀夷、優婆離、釈迦族の五百王子、跋陀羅ら五百人、五百の盗賊、長老の子闍頼などである。このことからも、「来たれ比丘」による得度者が当時の僧伽の中核をなし、その主たる構成員であったことが明らかである。
白四羯磨（はくしゃくかつま）の手続きを経て受戒した比丘が現れるようになったのは、釈尊の比丘弟子たちが第三代の比丘を順次受戒するようになった頃のことでした。インドは広大な土地であったため、釈尊の大弟子たちは既に各地で法を弘めており、各地に出家を志す人々がいました。志願者をはるばる釈尊のもとへ送り受戒させることは極めて手間がかかり、道中で思わぬ事故が起きることさえありました。そこで釈尊は、比丘弟子たちも人を出家させ、具足戒を授けることができるように定めました。具足戒を受けようとする者は、十人以上の比丘で構成される僧伽の満場一致の承認を得て、はじめて正式な比丘と認められることになりました。
いわゆる白四羯磨とは、1回の宣告と3回にわたり異議のないかどうかを問う手続きから成ることから、そう呼ばれています。十人のうち一人でも反対があれば、僧伽の和合が成立せず、受戒の羯磨は無効となり、志願者は比丘戒を受けることができません。この儀式は簡素でありながら厳粛なもので、その目的は私的な授戒ではなく、僧伽全体の承認を得ることにある。それでも、釈尊の僧伽内で具足戒を授けることは、ごく普通の仏教行事の一つでした。通常は半月ごとの布薩（誦戒）の日に行われることが多く、それは僧伽が集うために定められた日だったからです。このほか、雨安居の開始時や終了時なども、具足戒を授受するのに適した機会でした。
例えば、釈尊は『五分律』（巻第十六）において次のように説かれています。「布薩（誦戒）の時、自恣（じし）の時、そして僧伽が自ら集う時に、具足戒を授けることを許す。」このような制度は、禅寺・講寺・律寺に分かれている中国仏教のあり方とは全く異なるものです。中国では律寺だけが律を学び、律を守り、戒を伝える役割を担い、禅寺や講寺は戒を学ぶことも守ることも伝えることもありません。もちろん、こうした違いは社会的な背景の要因で生まれたものですから、過度に批判する必要はありません。それでも、現在の戒の伝授はやや緩みがちになっています。
ではここから、比丘尼の受戒の種類について見ていきましょう。
(1) 『根本説一切有部比丘尼律』では、五種類の比丘尼が挙げられている：
- 名のみの比丘尼
- 自ら宣言した比丘尼
- 物乞いの比丘尼（乞食をして暮らす在家女性）
- 煩悩を断ち切った比丘尼
- 白四羯磨によって受戒した比丘尼
(2) 『毘尼母経』（巻第一）では、比丘尼が具足戒を受ける五つの方法が挙げられている：
- 師の教え（八敬法）に従うことを「具足戒を受ける」とすること
- 白四羯磨の手続きによって具足戒を受けること
- 使者が直接現れることによって具足戒を受けること
- 「善来、比丘」の言葉によって具足戒を受けること
- 最上の受戒（結使を断つこと）
実際、これら2つの戒律典籍に記されている正規の比丘尼の受戒形態は、結を断つもの、八敬法によるもの、使者によるもの、三白三羯磨の4種類のみである。「来たれ、比丘尼よ」という形式については、仏陀自らは尼僧の受戒を行わなかったという慣例から、これは仏陀自身が授けたものではなく、年長の比丘尼弟子によって授けられたものと考えられる。さらに、比丘尼の出現が比丘の出現より14年ないし20数年後であることを考えると、当時の比丘僧団にはすでに三白三羯磨による受戒の手順が確立していた。したがって比丘尼たちが「来たれ、比丘よ」という仏陀の比丘受戒の形式をまねて比丘尼を授戒したとは考えにくく、この点は今後の文献研究に委ねられる。
結を断って受戒した比丘尼が誰であったかについては、明確な文献上の記録がない。八敬法によって完全な受戒を受けた比丘尼は、マハープラジャパティとシャキャ族の女性500名のみである。使者による受戒については、仏教史上ただ1つの事例しか存在しない。ダルマディンナー（『根本説一切有部毘奈耶』巻32では法予「Dharma-Bestowed」と漢訳されている）またはパンチャシーとも呼ばれる女性である。彼女は並外れた美貌の持ち主であったため、彼女の出家を聞いた多くの男たちが道中で彼女を犯そうと望んだ。彼女が尼僧院から比丘僧団に直接赴いていれば、受戒を成し遂げることはできなかったであろう。そこで仏陀は特に美貌に秀でた女性の出家について、道中で犯される危険のある場合は、代表者を比丘僧団に遣わして受戒の儀礼を依頼すれば、それによって出家できるように特別に許可した。その他の者はすべて、二部衆の集会内で三白三羯磨によって受戒した。
三部衆の集会内での授戒とは、まず10人の比丘尼の集会内で三白三羯磨を行い（これを作羯磨という）、次に求道者が10人の比丘の集会に赴いて再び三白三羯磨の手続きを受けることを意味する。戒は実質的に比丘僧団内で授けられる。もし作羯磨を経ずに直接比丘僧団で完全な受戒を受けた場合、受戒は成立するが、戒師は罪を犯すことになる。中国の比丘尼戒がかつて二部衆の授戒システムを備えていたかどうかは、もはや歴史記録から検証することができない。歴史的に記録されたすべての事例は、比丘僧団内で直接授戒されたものである。中国の戒師たちは代々比丘尼戒を授けるにあたって罪を犯してきたが、それを敢えて引き受けながらも、その実践を法と律に正しく合致させることはついにできなかった。
いわゆる「完全な受戒」とは、比丘あるいは比丘尼の戒の完全な一セットを受けることを意味する。それらすべてを受持することで、聖なる境地に入り、聖なる段階を経て阿羅漢の果に至り、生死の解脱を成就することができる。これは、戒の一部にすぎず完全な一セットではない五戒・八戒・十戒の受戒とは異なる。ただし、新たに翻訳された戒律典籍では、これを「完全な受戒」とは呼ばず、「近究竟（upasampadā）」と称している。「究竟」とは涅槃の究竟、すなわち般涅槃、すなわち生死の解脱、すなわち無生無死、換言すれば阿羅漢の果の境地を指す。「近」の字は形容詞として、般涅槃の境に近いと解することもできるし、動詞として、般涅槃の境地に向かって進むと解することもできる。比丘戒の機能を考慮すれば、「近」を動詞と解するほうがより適切である。私たちは比丘または比丘尼の戒を受持することで、般涅槃に徐々に近づき、必ず近づき、ついにはその中に入ることができる。したがって、比丘・比丘尼の戒は涅槃の境地に渡るための橋なのである。