観音の法門
著者：文珠法師
著者：文珠法師
観音の法門とは、『楞厳経』で説かれた「耳根円通」である。これは二十五円通のひとつであり、修行と証悟の両面において他に類を見ない至高の法である。文殊菩薩がどの円通を説くかをお選びになった際、『楞厳経』の中で次のように仰せられた——「これは一切の仏陀が微塵にいたるまで追究してきた涅槃への門である。過去の如来はすでにこの門によって自らを成就された。現在の菩薩は今この円満な光明に入っておられる。未来の修行者もまたこの法に頼るべきである。私もこれによって悟ったのであって、観音菩薩のみがそうではない」。この法門がいかに崇高であるかがお分かりになるでしょう。それほどにすぐれているからこそ、普通の初心者や善根の浅い人がたやすく修め、悟れるものではない。そこで釈迦牟尼仏は、衆生のさまざまな機根に応じ、数えきれないほどの法門を説かれた——大小、顕密、漸頓、仮実と、多種多様である。古来の言葉に「法門は無量、すべて衆生の為に設く」とあるとおり、無数の法門のなかで耳根円通は最も崇高であり、確かに仏道への門と呼ぶに値する——もっとも、それだけではない。
耳根円通は、観音菩薩ご自身が修め悟られ、自らの体験から説かれた方法であり、また古代の如来観自在菩薩が伝えられた方法でもある。それゆえに耳根円通は観音の法門とも呼ばれるのである。しかし、この「観音の法門」は、近頃邪見を抱き、誤った知見を持つ人々が説く「観音の法門」とは同じものではない。彼らの説くところは曲がった道である——音を追いかけ、音に流され、外に執着し、騒音に惑わされ、ついには魔に陥る。これに対し耳根円通は観音菩薩の法門であり、菩薩は生滅の諸相を捨て、真実常住のものを信じ、聞くという働きの向きをその源へと反転し、聞くことの自性を観じ、音の自性を徹底的に消滅し、音の消尽のなかで聞くことの円満な本性を悟られたのである。
私は、仏法を知らない方々が誤った人々に惑わされ——魚の目玉を真珠と詐され、邪説に導かれる——ことのないかと、率直に懸念している。そこで本日、特にこの問題を提起し、事実を正し、真偽を弁別し、曲直を分析したいと思う。ただし、内容はかなり深く、そうたやすく理解できるものではない——物語や笑い話を聞くような気楽さはない。ぜひ注意深く耳を傾けていただきたい。わからない点があれば、質疑のときに遠慮なく質問していただきたい。一緒に検討いたそう。
耳根円通は観音菩薩みずからが修め、悟り、説かれた方法である以上、それを理解しようとする前に、まず観音菩薩の出自、性別、名前の由来について学んでおくべきだろう。これは、本日お集まりの皆さまが最も知りたいことではないかと思います。
観音菩薩の由来
観音菩薩は、娑婆世界の衆生ととりわけ深い因縁を結ばれています。中国浙江省では、「家々阿弥陀、户户観音（家ごとに阿弥陀仏あり、戸ごとに観音菩薩あり）」と言われるほどで、観音菩薩を知らない人はほとんどいません。アメリカでも、「陽気なブッダ」を知る人は少なくありませんが、「グワニイン（観音）」を知る人の方がさらに多いほどです。それにもかかわらず、観音菩薩は実際には「一等覚」の位にある菩薩であり、西方十万億の仏国土を隔てた極楽浄土にお住まいになり、いま阿弥陀如来の教化をお助けになっています。限りなき劫を経たのちに阿弥陀如来が夜の前半に般涅槃に入られると、観音菩薩は夜の後半に成道され、「徳王光明如来」の称号を得られます。実は、観音菩薩は遠い昔に「正法明如来」としてすでに仏道を成されていたのですが、迷いの長きに沈む衆生への大慈悲の心に動かされ、仏の果位を持ちながらなお因位にあって修行を続け、菩薩の姿を現じて諸仏に随って法輪を転じておられます。阿弥陀如来のお手伝いのみならず、十方一切の諸仏をお助けになられているのです。釈迦世尊が娑婆世界に降臨されたとき、観音菩薩もまたインド南方の補陀洛迦山に道場を建立され、釈尊の法輪を転じて衆生を救済するお手伝いをされました（『華厳経』に記されています）。そして仏法が東へ伝わると、観音菩薩は中国浙江省南海岸の普陀山に再び化導の道場を開かれました。伝えられるところによれば、南北朝時代の梁の明真年間頃、日本の僧・慧鍔が仏法を求めて中国に渡り、五台山で文殊菩薩に参拝した際、観音菩薩の聖像に遇いました。それは清らかで荘厳、揺るぎなき寂静に満ちた御姿で、慧鍔は深い憧憬の念に駆られました。日本へ持ち帰って礼拝したいと願ったものの、院主の許しを得ることは難しいと案じ、無断で聖像を抱いて船に乗り、東の海路へと向かわれました。舟が浙江省・舟山列島の新羅礁の海域に差しかかったとき、海中より無数の鉄蓮華が忽然と湧き上がり、船舶を阻んで一歩も進めなくなってしまいました。三日三晩もの間、舟は立ち往生したのです。僧は観音菩薩に祈願しました。「もし日本の衆生にあなたを拝む因縁がないのであれば、舟の漂う先々いずれの地においても、そこに堂を建てて聖像をお祀りいたします。」祈り終わると、舟はそのまま流れ出して潮音洞の岸辺にたどり着きました。慧鍔は船を降りて山に登り、一人の漁師に出会ってことの次第をすべて語りました。漁師は深く感動し、自らの住処を提供して観音の聖像を安置し、「不肯去観音院」と名づけました。慧鍔はこうして普陀山の開山祖師となったのです。このことからもうかがえるように、観音菩薩の来歴はまことに輝かしいものがあります。一等覚の菩薩というにとどまらず、仏道からこの世へ再び来られた菩薩なのです。ふるさとや誕生地などと言えるはずがありません。
II. 観音菩薩の性別
観音菩薩は、仏道より来られた菩薩であり、すでに久しく仏果を証された方です。よって上においては十方諸仏の本源の妙覚と一如にして、同じ慈悲の威力を備えておられます。下においては六道の一切衆生と一如にして、同じ慈悲への渇仰をお持ちです。観音菩薩は、ただ三十二応身を化して迷える者を導かれるだけでなく、十四の無畏の徳と四の不思議力を衆生に施されます。それゆえ、その性別を男とも女とも、凡とも聖とも、人とも人ならざるものと言うも、いずれも誤りではありません。たとえば瑜伽焰口法における火面大力士は、まさに観音菩薩が応現された鬼王身にほかならない。どうして凡夫の迷える想念によって、菩薩の性別を量ることができましょうか。
そもそも凡夫は、なお輪廻を脱せず、空間と時間に束縛されて、万事に執着しています。ゆえに、男女・人畜・聖凡、ならびに善悪・美醜など、種々の二元的な区別を見るのです。もし能く空間と時間を超越し、流転の輪を脱して仏性に還り覚れるならば、仏性は平等にして一切相対を離れ、善悪を離れ、言語文字を離れ、心念の及ぶところではありません。どうして衆生と仏、凡と聖の区別がありましょう。聖と凡が溶け合い、衆生と仏が一如となる時、性別について語る余地すらあるでしょうか。いわゆる性別とは、まさしく凡夫の迷える執着が捏造した虚偽の名称と仮象にすぎません。仏弟子としてこそ、相を性に帰し、迷妄を破って真実を顕らかにすべきところを、性別に固執し、軽々しく上下を論じ、男を女よりも重んじるのは、実に正しくありません。
『維摩経』には天女散花の故事があります。花は菩薩たちの身上に落ちればみな地に落ちましたが、大声聞弟子らの上に落ちると、くっついて落ちてきませんでした。全身に花の散りかかる仏の大弟子たちは、実にみっともないありさまでした。そこで大弟子たちは神通力を尽くして花を取り払おうとしましたが、どうしても花は落ちません。天女が舎利弗に問うて言いました、「なぜ花を取り払おうとなさるのですか」。舎利弗は答えました、「この花は法に合わないので、取り払っているのです」。天女は答えました、「この花は法に合わないとおっしゃらないでください。なぜならば、花そのものには何ら差別が宿していないのであり、差別を生んでいるのはあなたさまの方です。仏法において出家された方がなお差別心をお持ちならば、それは法に合いません。差別心のない方は法に合います。菩薩の身に花が付着しないのは、彼らが一切の差別心を断じているからです。ちょうど人が恐怖の中に住んでいると非人がその隙に乗じるように、弟子が生死の輪廻を畏れる時も、六つの感覚対象——形・色・声・香・味・触がその隙に乗じます。すでに恐怖を離れた人は、五欲に染まることはありません。習気がまだ尽きていない者は身に花が付着し、煩悩の尽きた者は花が付着しないのです」。
こうして盛んな問答が繰り広げられました。舎利弗は心中に思いました、「女性がかくも弁才と智慧に富まれるとは、実に不思議である。この弁才と智慧を具せられた方が、なぜ女性のままであられるのか」と。そこで舎利弗は言いました、「なぜあなたの女身を転変なさらないのですか」。天女は答えました、「
十二年のあいだ、私は女人の相を求め続けてきましたが、ついに得ることができませんでした。そもそも何を転ぜねばならないのでしょうか。たとえば魔術師が幻の女人を作り出し、人が「なぜあなたは女身を転じないのか」と問うたとしたら、それは正しい問いでしょうか」舎利弗は答えました。「いいえ、そうではありません。幻には決まった形がないのですから、何を転ずるものがあるでしょうか」天女は言いました。「あらゆる法もまたこのように、定まった形がないのです。それなのに、どうしてあなたは女身を転じないとお尋ねになるのですか」そのとき、天女は神通力を用いて舎利弗を転じて天女のように見せかけ、自身は舎利弗の姿に転じました。天女は問いました。「なぜ女身を転じないのか」。天女の姿となった舎利弗は答えました。「私が何に転じて女身になるのか、私には分かりません」天女は言いました。「舎利弗よ！あなたがこの女身を転ずることができるのであれば、すべての女人もまたそうできるはずです。舎利弗、あなたご自身が女人ではなく、ただ女身に現れているように、すべての女人もまた同じです。女身に現れてはいても、女人ではないのです。このゆえに仏はあらゆる法は男性でも女性でもないと説かれたのです」そのとき、天女は神通力を収め、舎利弗は元の姿に戻りました。天女は舎利弗に問いました。「今、女身相はどこにありますか」舎利弗は答えました。「女身相は有でも無でもありません」天女は言いました。「あらゆる法もまた同様に有でも無でもありません。有でも無でもないものこそ、仏の説かれたところです」最後に、維摩詰の居士が舎利弗に次のように告げました。この天女はすでに九十二億の仏に供養し、菩薩の方便の神通力を具え、すべての誓願を成就し、無生法忍を悟り、不退転の地に安住していることを。本願の力によって、衆生を教化するため、望むところのいかなる身にも現れるのです。九十二億の仏に供養し、菩薩の方便の神通力を具え、無生法忍を悟り、不退転に住していた天女でさえ、自在にどんな姿にも現れて衆生を教化することができたのですから、いわんや古仏の観音菩薩においてをや、男にも、女にも、あるいは十二類の衆生のいかなるものにも自在に現れ給うことは、申し上げるまでもありません。このゆえに『法華経』には「衆生を救うためにいかなる身が必要であれば、観音菩薩はまさにその身を現じて、その人々に法を説かれる」と説かれているのです。ここまでのところで、観音菩薩の性別について、皆さんもいくらかはお分かりいただけたのではないでしょうか。
三、観音菩薩の聖名の意義
この菩薩が「観音（世の音を知る者）」と称される由縁は、因位の修行証得と、果位の教化という二つの側面から説明できる。因位の修行証得から見れば、「観」は菩薩の観照の智慧を、「世音」はその観照の対象を指す。『首楞厳経』の中で観音菩薩は、自らの修行において数え切れない劫の昔、観世音如来に出会い、幻のごとき耳根円通の金剛三昧を授けられたと語られている。この修行法に基づき、耳根の本来覚性から出発して、初発の妙覚智慧を開顕した。三界一切の音がただ心の顕現であることを観じ、音を追い求めることなく、かえって内に転じて聴性を照らして観じた。流に入りて対象を忘れ、六結を解脱し、三空を超越して、ついに円通を証したのである。これによって古の観世音如来より観音の号を賜かった。
果位における教化から見れば、「観」は菩薩の無条件の大悲および同体大悲を指し、「世音」とは世間の衆生が菩薩の聖名を称える声、あるいは救いを求める声のことである。『法華経』に「無量の百千万億の衆生が諸種の苦難に悩み、観音菩薩の名を聞いて一心に称念すれば、観音菩薩はすなわちその音声を覧知し、すべて解脱を得る」とあるとおり、ここでは「観」が救う者であり、「世音」が救われる衆生である。救う者と救われる者が二ならず、衆生の機根と教法が契合する、これが観音の意味である。
「菩薩」の翻訳名について言えば、「覚有情（Awakened Being）」と訳す。自利の角度から解釈すれば、「覚」は菩薩自身の覚り心を、「有情」は菩薩その人を指す。菩薩は泥や木でできた偶像ではなく、凡夫と同じく覚知・感情・意志を備えた、より高次の生命体である。ただし、凡夫は迷い、菩薩は覚っている。すなわち、凡夫は迷える有情であり、菩薩は覚れる有情である。したがって菩薩とは、衆生の中より抜きんで出た聖者である。他利の角度から見れば、「覚」は菩薩が証した覚りの道を、「有情」は菩薩によって教化される衆生を指す。人が菩薩と称されるのは、真理に覚り、同情と正義感に動かされて、慈悲を起こして智慧を灯し、社会に身を投じて、その道をもって人々を覚らし、人生の迷妄を消散させ、内なる覚性を顕現させるからである。自利と他利を合わせれば、「覚」は上求仏道の自利の徳を、「有情」は下化衆生の他利の行を指す。自利として仏道の覚りを求め、他利として衆生を化益する者、すなわち自利は智慧、他利は慈悲であり、慈悲と智慧が契合すれば自他ともに利益される。これがすなわち「覚有情」の名の由来である。
これがすなわち菩薩という意味であります。しかし菩薩には三種あります――すなわち世俗の菩薩、聖位の菩薩、および仏菩薩です。
世俗の菩薩は、大乗の法を聞いて菩薩心を起こし、菩薩道を始めています。しかし菩薩心が初めて起こった時点では、まだ功徳は浅く、煩悩も断たれていません。心に熱意はあっても、境遇に翻弄され、壮大な誓いにはまだ及ばない――これが世俗の菩薩と呼ばれるものです。
久しく菩薩心を起こし、永く菩薩道を行じて、煩悩を断ち、生死を離れ、仏道の功徳を部分的に証し、さらに無数の身を現ずることができ、諸仏の前にあって教化に協力して衆生を化度し、仏種を相続していく――こうした方は仏の真子と呼ばれ、諸仏に讃嘆され、聖位の菩薩として知られています。まことに菩薩摩訶薩の名に値する者であります。
そして、三覚を円成し、すべての功徳を具足し、久しく以前にすでに仏道を成就された方が、深い大願と大慈悲によって、久しく迷いに沈む衆生を憐れみ、大願船を回らして九界の流に随い、さまざまな身を示し、さまざまな法を説き、さまざまな衆生を救済されるのです。たとえば観音菩薩は過去には正法明如来という仏になられ、文殊菩薩は過去には龍種上尊王仏という仏になられ、維摩詰居士は過去には金粟如来という仏になられました。仏の弟子の中では、須菩提は過去には龍王如来という仏になられ、央掘魔羅は過去には一切衆生喜見如来という仏になられ、舎利弗は過去には金龍王如来という仏であられました――これらすべては仏界に出現される菩薩であります。観音菩薩も久しく以前にすでに仏道を成就されておられますので、もちろん仏界に示現される菩薩であります。
第四節 観音菩薩の所修所証の法門
IV. 観音菩薩（観自在菩薩）が修行し証された法門
観音菩薩が修行された法門は、耳根の聞性を出発点とし、最終的には迷いを脱して真の本性に還り、仏果を悟る行です。これを「耳根円通」と申します。
観音菩薩がどのように耳根円通を修行して成就され、迷いから真実の姿に還られたかについて解説する前に、まず衆生が真性を失い虚妄の相を生じる過程を押さえておきましょう。『楞厳経』には、真を失い虚を生じ、虚から真に還るこの過程が詳細に説かれています。今回は時間の都合上、その概要のみをご紹介します。
衆生は本来、仏性を具えています——円満な光明が遍満し、主観と客観の分別がなく、一切の相対的な尺度を超え、時空を超え、生死に染まることがなく、完全に清浄で、何ものにも束縛されない自由さを備えているのです。ところが無始より今に至るまで、無明の一念が迷いの始まりとなり、衆生は迷い続けているのです。無明のために目がくらみ、自他を別々のものと虚しく分別してしまうのです。
経に説かれるように、「一念不觉して三細相生ず」——無明が真如を汚し、本来清浄無染の覚知の心が第八アーラヤ識（蔵識）となり、生じたものと生じていないものの混淆した状態となります。これが第一の「滅結」です。
三細相から六粗相が生じ、広がっていきます。無明が真の智慧を覆い隠すため、三細相の中にある「見相」と「境相」が、心が作り出した虚妄な投影に過ぎないことを認識することができないのです。ここから虚妄な知見が生じ、第七末那識の差別的な「智相」となります。これは倶生我執・法執に属するもので、第二の「空結」を成します。
能所が対立して留まることがなく、虚妄な想念が尽きることがなく、分別が止むことがないのです。これが六粗相の「相続相」であり、差別的な法執に属するもので、第三の「知見結」を成します。
知見と観念がますます根深くなるにつれ、対象への執着が生まれ、際限なく執着と拒絶を繰り返すようになります。外境が心を引きつけ、十二種類の虚妄な感覚作用——明と暗、開閉など——が心の清浄な光明にまとわりついて、見・聞・嗅・味・触・識の諸機能を喚起し、それに伴うさまざまな心の動きを引き起こすのです。心が今度は対象に執着するようになります——見の精が色を映して凝り、眼根となり、聞の精が音を映して巻き込まれ、耳根となり、識の精が法を映して意根を形成する、というように、順を追って同様に六つの感覚器官が形作られるのです。これは倶生我執に属し、六粗相の「執取相」であり、第四の「根結」を成すものです。
六根が形成されると、絶え間なく対象に向かって働き、六識の分別作用を起こします。内には自我が感じられ、外には事物が「我（わ）がもの」として立てられます。これは六粗の「名相」にあたり、分別我執に属するもので、第五の「静結」をなします。
衆生は人法二空の道理に気づきません。内には実我に執着し、外には実法に執着して、六根は一日中六塵を追い求め、貪・瞋・痴を起こし、殺生・偷盗・邪淫の業を造ります。これは六粗の「造業相」にあたります。業が熟して結果を生じ、三種の相続を生じます。すなわち衆生の相続、世間の相続、業果の相続です。そこから以降は、身体は業に縛られ、苦悩は耐え難いものとなります。これは六粗の「繋縛苦相」にあたり、第六の「動結」をなします。
迷妄から真に還り、五蘊を突破し、六結を解き、無明を断じて法身を悟りたいと願うならば、六根の一つを選び、その一つの門から深く入り込むべきです。『首楞厳経』に次のように説かれています。「一根清浄にして、諸根は即時に清浄なり」。「一根を引き抜き、執着を離れて内観し、本来の真に安住すれば、生来の光明の輝きが発露する。この性の輝きが完全に顕現すれば、残りの五種の執着もまた引き抜かれ、完全に解脱する。」（『首楞厳経』参照）
このため、十方世界の塵数ほどの諸仏は、声を一つにして阿難に告げました。「善哉、阿難よ。なんじが生死流転の根源である無始の無明、すなわち生死の結の根本を知ろうと欲するならば、それは他でもないなんじの六根である。速やかに安楽・解脱・寂静妙常を証する無上の菩提を知ろうと欲するならば、それもまた他でもないなんじの六根である。」阿難は理解できず、仏に問うて言いました。「なぜ生死の流転と寂静妙常の境地とが、ともにこの同じ六根から生じるのでしょうか。他の何物からでもなく。」仏は答えました。「根と塵とは源を同じくし、縛と解脱とは二ではない。」さらに説かれました。「知に観を立つれば無明の本となり、知あっても観なければ涅槃の不壊の清浄無染となる。」「結ぶことも解くことも同じ因から生じ、聖と凡とは同じ道を歩く。」「迷暗は無明なり、明照は解脱なり。」「順序に従って結を解いてゆけ。六が解ければ一もまた消える。一根を選び円通に入れば、流れに入り、正しく覚りを開く。」
阿難はなお、「そもそも我々のこの身心はいかにして結ばれ、いかにして解かれるのか」を悟らず、また「六が解ければ一は滅し、結ぶと解くの順序は定まっている」という道理も了解しなかった。そこで仏陀は獅子座の上の花鬘を手に取られ、大衆の面前で順次六つの結びを結ばれた。衣そのものには元来結びがない──これは衆生の真心が本来無礙であることを象徴している。衣に結びを結ぶのは、衆生が真を失して妄を起こすことの象徴である。すなわち無明・不覚より三細相が生じ、条件を縁として六粗相が育つ。これにより五蘊・六結が形成され、六根は六塵に拘束され、生死の輪廻の中に囚われて自由を得られない。結びには順序がある。結ぶ時は一より六へ、解く時は六より一へと戻る。これは衆生の五蘊煩悩が細より粗に生じ、粗より細に滅することを示している。いわゆる「生は識より起こり、滅は色より始まる」。結びを解こうとすれば、中央から解かねばならず、そうすれば自ずからほどける。左右いずれに引いても解くことはできない。これは中道にしたがい、了義の教えに従えば、迷より真に自然に帰れることを示している。しかし、凡夫の見や小乗、あるいは外道・悪魔の道に執着するならば、結びは容易には解けないであろう。
六つの結びは同じ依りどころを共有しているが、同時に形成されたのではないので、解くにもまた順序を踏まねばならない。『楞厳経』に曰く、「この根はじめて解くる時、先ず人空を証し、空の性明らかにして円かなる時、法空を得、空と非空の二を生ぜざるを、菩薩の無生法忍を得と名づく」と。観音菩薩の耳根円通の修行もまた、結びを順次解き、一層一層深く進み、菩提を究竟円満に証得されるのである。
(I)教えにしたがう修行と証悟
『楞厳経』において、観世音菩薩は世尊にこう申し上げた。「世尊よ、おぼえております。かつて恒河の沙の数にも喻し難いほどの久しい昔、観世音という名の仏陀がこの世に出現されました。私はその仏陀のもとで菩提心を発し、その仏陀は私に聞・思・修を通じて三摩地に入ることを教えてくださったのです」
聞・思・修の三慧は三学を修める階梯であり、凡夫を聖者に転ずる基礎である。通常の修行では、聞慧は耳識と意識を用い、思慧と修慧は意識のみを用いる。しかし、観世音如来が明らかにされた聞慧は、耳根そのものの聞性を用いる。識は生死の根本であり、性（しょう）は仏道を成ずる真因である。今、教えにしたがって、観世音菩薩はこれを実践された。耳根の聞性を翻して内に照らし、内では耳識の分別を追わず、外では聞こえる音を執しない。ただ聞くべき聞性そのものを聞く——これが聞慧である。本覚の理に依って始覚の智慧を起こし、空にも有にもとらわれない——これが思慧である。一念ごとに迷妄を離れ、執着を離れ、内に本源へ還る——これが修慧である。
このような聞・思・修を積み重ね、時と工夫の深まりによって、本性の光明が自ずと輝き出る。六結が解かれ、五蘊が突破され、五濁が超越され、円通が成就し、三摩地に入られる。始覚の智慧が本覚の理と冥合する——これを聞思修の幻の金剛三昧という。凡夫は、耳根が音の対象に触れるや、ただちに耳識の分別を起こす。対象があれば意識が生じ、対象がなければ意識はない。音に翻され、無常の楽しみに溺れ、生死が絶え間なく起こり、ついに生死の流に落ちてゆくのである。
観世音菩薩が金剛三昧を修行されたとき、三昧の境地において聞くことを内に向け、音から離れた。始覚の幻の智慧を能観とし、音を知覚する聞性を所観とされた。内では迷いの分別識に依らず、外では音の対象の流れに従わなかった。「聞く作用の倒錯を翻し、内に向かって自性を聞く」とあるように、外の音の対象を離れ、聖者の涅槃の流に入ることができた。ゆえに「まず聞くことにおいて流に入り、対象を離れる」と言われるのである。
耳根が遇する声塵には動と静がある。動は声の存在、静は声の不在である。観音菩薩が初めて反聞の修行を行じ、入流し、対象を離れられたとき、放下されたのは声の動的側面のみで、初果聖者の流れに入られた。動結は解かれたが、静結はいまだ残っていた。修行を続けるうちに、外の音の動きはもとより、静の相もまた執らえがたいものと気づかれた。『首楞厳経』に「入る処すでに寂なり、動静の二相明らかに生ぜず」と説かれているように、動は自ずから動くが菩薩はそれに動かされず、静は自ずから静まるが菩薩はそれを静として覚らない。心中に動静の痕跡は留めない。このようにして、六塵を離れ、六識を断ち、分別我執を断じ、業繋と苦繋の二繋を除き、色陰を破り、劫濁を超えた。
さらに深く進むうちに、智慧が増した。聞こえる対象が尽きたばかりでなく、それを知覚していた耳根すら尽きた。『首楞厳経』に「かくのごとく漸次に増進すれば、能聞所聞ともに尽きる」と説かれているように、ひとつの根が本源に帰し、六根は解脱した。六粗惑のうち名相と執取相が除かれたので、受陰を破り、見濁を超え、見思二惑を断じ、真の空を証することができた。これは単に静結を解いたにとどまらず、同時に根結も解消された。これが『首楞厳経』の「此の根初めて解せらるれば、始めて我空を証す」の意味するところである。
しかしこれは、ただ我空を証し、倶生の我執を断じたにすぎない。法への執着はいまだ残っており、なお修行が必要である。この果に安住して無上菩提に進もうとしなければ、定性声聞となる。観音菩薩は三昧のなか、能聞を尽くしても留まらず、さらに進まれた。観智の力が強く、諸法はみな心のみより生ずることを究め、空有の二辺そのものがかえって中道であることを悟られた。知覚される根と塵が空であるだけでなく、それらを知覚する智慧もまた空であった。智慧への執着を捨て、分別法執を断じ、覚結を解き、想陰を破り、煩悩濁を超された。これが「能聞を尽くし住せず、能覚所覚ともに空なり」の意味で、「空性の理いよいよ明らかにして、法執解脱す」と同義である。
そこから、幻の如く金剛の如き円満な智慧の力によって、彼女は一層の精進を重ねた。能知・所知・智慧の境地がいずれも空であるのみならず、その智慧の境地そのものの空すらも空とすることができ、空性は究極の完全さと円満さに到達した。空の相が消尽した時、その相を知る心もまた消尽した。その時、生死は尽くされ、諸法に対する本具的な執着を分断し、空の結び目を解き、意の蘊を突破し、衆生の濁りを超越した。意の蘊が尽きると、識の蘊が顕現した。ゆえに「空と智慧が円満に成就する時、空を空ずる空性もまた消尽し、生死が消尽する時、寂静なる涅槃が立ち現れる」と言われる。これは「法より解脱し、空と不空の二辺はもはや生起しない」ということである。
空の結び目は解かれたが、滅の結び目はなお残されており、解かれねばならなかった。この結び目が存続する限り、円通の妨げとなる。生死が消尽し寂静なる涅槃が現れたその時、観音菩薩は金剛三昧の力によって識の蘊を突破し、滅の結び目を解き、不生不滅の心を如来蔵と一如にされた。如来蔵とは法界に遍満する妙明の智慧であり、真如一如の光である。識の蘊がすなわち仏性にほかならないと悟り、仏果の大円鏡智を証得された。かくして「忽然として世間と出世間を超越し、十方に遍満する光明を実現し、二種の最勝の徳を獲」られた。ここでの「世間」とは生死の境地のことである。前述のごとく、動が終わり寂静が生じ、寂静が終わり根本が生じ、根本が終わり智慧が生じ、智慧が終わり空が生じる。「出世間」とは、空が終わり識が生じることを指す。二乗はこれを涅槃として執着するが、菩薩はこれに安住しつつ、両者ともに空であると住する。観音菩薩は一切法は唯心であると悟り、空にも有にも執着しなかった。生死も涅槃そのものも、両者とも遠くに退けられ、それらを退けるという行いすらも見出すことができなかった。自己空と法空の空性もまた生起しなかった。彼女の心には安住する所がなく、全く清らかであった。修行と証悟がこの段階に達した時、六つの結び目はすべて解かれ、妙なる心は円満に覚り、突破・超越・証悟はすべて円満であった。世間にも出世間にも遮られず、両方を超越し、識の性は完全な明瞭さで輝き、法界全体に遍満した。かくして「十方に遍満する光明」は修行と証悟の功徳を顕し、「二種の最勝の徳を獲る」は他者への利益の徳を顕す。
(II) 証悟を行に活かす
聞思修の幻の金剛三昧を修行し、生死が消尽して寂静なる涅槃が現れるに至った後、観音菩薩は百尺の竿頭からさらに一歩踏み出された。五蘊を突破し、五濁を超越し、六つの結び目を解き、忽然として世間と出世間を超越し、すべての諸仏と同様の境地を証得し、十方に遍満する光明を実現し、二種の最勝の徳を獲られた。第一に、上においては、十方のすべての諸仏の本源なる妙覚の心と合一し、諸如来と同等の慈悲の力を共有された。第二に、下においては、十方六道のすべての衆生と合一し、すべての衆生と同等の慈悲と恭敬の誓願を共有された。この悟りから、彼女は一切衆生のあらゆる求めに普遍的に応じ、衆生利益のために三十二応身、十四無畏、四不思議を顕現することができた。
1. 三十二の応身
三十二の応身は、仏身、辟支仏身、縁覚身、声聞身、梵王身、帝釈身、他化自在天身、大自在天身、天将軍身、四天王身、四天王太子身、人王身、長者身、居士身、大臣身、婆羅門身、比丘身、比丘尼身、優婆塞身、優婆夷身、女主身、童男身、童女身、諸天身、龍身、夜叉身、乾闥婆身、阿修羅身、緊那羅身、摩睺羅伽身、人身、非人身です。
『楞厳経』には次のように説かれている。「これらは三十二の純粋にして不思議な応身と名付けられ、あらゆる仏国土に赴く。聞思修の三昧の不思議な力によって、何の努力もなく自在に成就されたものである」
『法華経』にも次のように説かれている。 「いずれかの国土に、仏身によって救われるべき衆生がいるならば、観世音菩薩は仏身を現わして法を説かれる。 辟支仏身によって救われるべき者には、辟支仏身を現じ、法を説かれる。 声聞身によって救われるべき者がいれば、声聞身を現わして法を説かれる。 梵王身で救うべき衆生には、梵王身を現じ、法を説かれる。 帝釈身によって救われるべき者には、帝釈身を現わして法を説かれる。 他化自在天身で救うべきものがいれば、その身を現して法を説かれる。 大自在天身によって救われるべき者には、その身を現じ、法を説かれる。 天将軍身で救うべき衆生がいるならば、天将軍身を現わして法を説かれる。 毘沙門身によって救われるべき者には、毘沙門身を現じ、法を説かれる。 小王身で救うべきものがいれば、小王身を現して法を説かれる。 長者身によって救われるべき者には、長者身を現わして法を説かれる。 居士身で救うべき衆生がいるならば、居士身を現じ、法を説かれる。 大臣身によって救われるべき者には、大臣身を現わして法を説かれる。 婆羅門身で救うべきものがいれば、婆羅門身を現して法を説かれる。 比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷の身によって救われるべき者には、その身を現わして法を説かれる。 長者・居士・大臣・婆羅門の婦女の身で救うべき衆生がいるならば、婦女の身を現じ、法を説かれる。 童男・童女の身によって救われるべき者には、その身を現わして法を説かれる。 天・龍・夜叉・乾闥婆・阿修羅・迦楼羅・緊那羅・摩睺羅伽・人・非人のいずれかの身によって救われるべきものがいれば、それぞれの身を現して法を説かれる。 執金剛神の身で救うべき衆生がいるならば、執金剛神の身を現わして法を説かれる」
両経ともに、菩薩が三十二応身をもって諸国土に入ると説いていますが、『楞厳経』には天部の応身の中に四天王子があり、人の応身の中に女主と后妃が挙げられています——これらは『法華経』には見られません。一方、『法華経』には八種の非人の中に迦楼羅が挙げられ、さらにその八種の外に執金剛神が加えられていますが、これらは『楞厳経』には見られません。これは両経の矛盾ではありません。菩薩の妙応は無量、神変は数え尽くすことができません。どうして三十二に限られましょうか。両経は、菩薩の無尽の応身の中から、代表的な三十二種をそれぞれ選んでいるにすぎないのです。
両経はまた、菩薩が諸国土に出入遊化し、種種の方便を現じて衆生を教化すると説いています。娑婆世界のみに止まらず、十方の世界にまで及びます。三十二応身は教えであり、諸国土の衆生はそれを受ける器です。器あるところに菩薩は応じ、一切の声に必ず感応するのです。これらはみな、因地において修した如幻聞思修の金剛三昧と、無作妙力とに由来し、自在にこの化導を成就するのです。
2. 十四の無畏
因地において如幻聞思修の金剛三昧を修し、惑いを断じ、真理を悟り、世間・出世間を頓超した観音菩薩は、上は十方諸仏の本覚の妙心と契合し、等しく如来の慈悲の威神をそなえて三十二応身をもって諸国土に入り衆生を解脱に導くと同時に、下は十方六道の衆生と契合し、等しくその慈悲と願求の心を分かち合います。慈悲を同じくするがゆえに、その苦悩に応じ、衆生を苦海から救い出します。願求を同じくするがゆえに、その求めに応じ、衆生に安楽を与えます。聖と凡とはその本質を同じくし、感と応とは隔てなく契合します。
観音菩薩の法門
一切の衆生は菩薩の心中に宿っている。苦難に遇った衆生が一心に菩薩の聖号を称えれば、菩薩の清浄で妙なる相と大悲の功徳と加護を受け、憂苦より解脱する。これを無畏の功徳という。『法華経』にはこう記されている——「この観世音菩薩は、恐怖と危急の際、衆生に無畏をたまう。それゆえ、この娑婆世界の一切の衆生は、彼を無畏施者と称える」と。また次のように説かれている——「衆生は苦悩に囚われ、はかり知れぬ痛みに押し潰される。観音の妙なる智慧と威神力は、世間の衆生をして憂苦より救い出す」と。『法華経』の中で、釈尊は無尽意菩薩に対し、観音が衆生を三つの災難から救い、三毒を除き、八難より解脱させると説かれる。さらに、一切の衆生に向かって、一心に観音の聖号を称えるよう勧められる。
『首楞厳経』の中で、観音菩薩はみずからこう語られる——「聞修によって修めたこの耳根圓通の三昧により、無為にして奇瑞なる威力ある金剛三昧により、また十方の三世六道の一切の衆生と同じ慈悲と願いを共有するがゆえに、すべての衆生をして我が身心中より十四種の無畏の功徳を得しめるのである」と。
十四種の無畏の功徳とは、次のものである。
- 十方の衆生が苦悩にあるとき、菩薩の音声を聞くや否や解脱する。これは苦を離れる無畏である。
- 大火に入る衆生は、その炎に焼かれない。
- 大水に押し流される衆生は、溺れることがない。
- 餓鬼道に入る衆生は、鬼たちに害せられない。
- 処刑に直面する衆生は、その刃物が砕け散る。
- 夜叉などの鬼神に近づく衆生は、彼らに知覚されない。
- 枷や鎖に繋がれた衆生は、それらに縛られない。
- 危険な道を行く衆生は、盗賊に襲われない。
この七種は、八難より衆生を解脱させる無畏である。
- 貪欲の衆生は、貪りと欲望から解脱する。
- 瞋恚に満ちた衆生は、怒りと憎しみから解脱する。
- 愚かで鈍い一闡提（善根なき者）の衆生は、永遠に迷いの闇から解脱する。
この三種は、三毒を除く無畏である。
- 法界において子なき衆生の中、男子を願う者は、智慧と功徳ある男子を得る。
- 法界において子なき衆生の中、女子を願う者は、美しく柔和で功徳あり、皆に敬愛され、相好具わえた女子を得る。
この二種は、二つの願いをかなえる無畏である。
- 我が名を持つ衆生は、六十二億恒河沙の法王子の名を共に持つ衆生と等しい功徳を有する。
これは、聖号を持つことによる無畏である。
観音菩薩はその理由を述べておられる——「世尊よ、我が名は多くの聖号と何ら異なるものではない。真実の圓通を修行し証得したからである」と。
観音菩薩が耳根の圓通を修行して圓・通・常の三つの真実を証されたとき、その身と心は微細にして法界全体に遍満する。十方の一切の衆生は、その身心中に摂取されている。それゆえ、かの聖号を持つ衆生は、六十二億恒河沙の法王子の名を共に持つ衆生と等しい功徳を有する。
(3) 四種の不可思議
楞厳経において、観音は仏にこう言われる。「世尊、私はまたこの円通を得、無上の道を修証したことにより、四種の不思議無作妙徳を巧みに現すことができます」と。観音が耳根円通を修め、仏果と無上菩提を証し、体性より起用し、因を修めつつ果を保ち、自在に運用する——これを巧みと言う。
四種の不思議無作妙徳とは、応現の不思議、陀羅尼の不思議、受供の不思議、供作の不思議である。応現し、陀羅尼を説き、供を受け、あるいは供を作る、これらすべては通常の思惟言議の及ぶところではなく、ただ自ら証した者のみがこれを知る。このゆえに四種の不思議と名づける。この四種の功徳は、作意なく、時を選ばず生じる——これを無作と名づける。この四種の功徳は至尊至妙である——これを妙徳と名づける。
1. 応現の不思議
一身に多くの身を応現することが、応現の不思議である。三昧において、観音菩薩は聞くことを内に向けて声塵を離れ、六根と六塵がともに滅し、能聞の耳根と所聞の音声が尽くされる。一根が本源に還れば、六根はみな解脱する——見・聞・覚・知が六根に分れることなく、六根互用を得て円融し、障碍なく互いに功用する。さらに聞の尽きにも執せず、能観と所観はともに空となり、空と覚とが円満に成就し、滅するものもまた滅して、生死尽き、涅槃が現前する。忽然として世間・出世間を頓超し、識を智慧に転じ、十方を遍く照らし、仏と等しきことを証する。衆生の解脱に応じた身として法を説くのみならず、一身の中に無数の応身を顕現することもできる。
楞厳経に説く、「一頭、三頭、五頭、七頭、九頭、十一頭、乃至百八頭、千頭、万頭、八万四千の金剛頭。二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四臂、十六臂、十八臂、二十乃至二十四臂、乃至百八臂、千臂、万臂、八万四千の印臂。二眼、三眼、四眼、九眼、乃至百八眼、千眼、万眼、八万四千の清浄宝眼。あるいは慈相、あるいは威相、あるいは定相、あるいは智相、衆生を救い、大解脱を証す」と。
慈悲相は温かく親しみやすく、忿怒相は威厳があり、人を畏服させる。手を伸ばして衆生を担い、目はきらめいて一切を照らす。慈悲は仁の相、忿怒は勇の相、寂静は静の相、智慧は明の相である。菩薩は多くの相、多くの手と眼を示現するが、専ら衆生を救うためである。衆生の機根と意楽が異なるため、示現する相もおのずから異なる。苦難の中にある衆生には慈悲相を示して歓喜をもたらし、その善根を護る。暴悪な衆生には忿怒相を示してその悪を摧伏する。散乱し放逸する衆生には寂静相を示してその散乱を鎮める。愚癡な衆生には智慧相を示してその昏迷から醒まさせる。これらの相は作為なく自然に起こり、しかも一切衆生の救済を成就し、苦を除き楽を与え、悪を滅し理を顕わにする。これを大解脱を得るという。
2. 説真言不可思議
真言とは、諸仏菩薩が三昧において説く秘密の語である。不可測の霊力を備え、衆生のあらゆる苦患と災難を除くことができる。それは陀羅尼の四種の一つ、真言陀羅尼に属する。仏は無尽であり、菩薩は無尽であり、菩薩の修する三昧もまた無尽であるから、彼らが説く真言もまた無尽である。
いま観音が如幻聞定と金剛三昧を修したことによって、六根六塵を尽くし、六解脱と一滅尽を証得し、その見、聞、覚、知は、もはや六つの別々の根に分かたれることがない。一つに合和し、障碍なく、清浄な宝珠の如き真如妙覚の心の本性を証得し、如来蔵性の本妙覚明の理体に入り証したのである。この体性より起用して、無量の勝妙な相を顕示し、無量の神咒を説くことができる。
『首楞厳経』に「次に、我が聞思を修して六塵を脱し、譬えば声よく壁を穿ち、障碍なきが如く、故に我が勝妙の能は一々の形を顕し、一々の真言を誦し、一切衆生に無畏を施す。この故に、十方微塵の国土の中において、皆な我を無畏施者と称す」とある。
彼が示現する一つの形は、すべての十二類衆生の形を含んでおり、ただ人間の形だけではない。彼が説く一つの真言は、すべての十二類衆生の言語を含んでおり、ただ人間の言語だけではない。十方微塵の国土は、ただ娑婆世界に限らない。観音がこの種々の相を顕し、この種々の真言を説いて、十方微塵の国土にわたって衆生の災難を除き、すべての衆生をして苦を離れ楽を得しめる。これによって、この微塵の国土の中の一切衆生が観音を無畏施者と称するのである。
3. 応供不可思議
衆生の六根が六塵と対境するとき、単に境に拘縛されるだけでなく、境に転じられて煩悩と業を生じ、生死を輪廻して解脱がない。これゆえに、六根は清浄ではない。観音は金剛三昧において外向には六塵を銷し、内向には六根の結び目を解く。六根は合和して清浄な覚性の本性に帰するので、六根すべてが清浄となる。
純浄な根本根とは、耳根のことです。観音菩薩はこの耳根によって円通を証されました。円満・通達・常住の三義を具えた清浄な耳根に依って修行し、道を証し、一切の塵を尽くして妄を払い、清浄なる妙理に入りました。だからこそ、この世を自由に行化することがおできになるのです。菩薩が赴かれる世界ではどこでも、衆生は心を動かされて最も貴重な宝を差し出し、観音の慈悲深い受け入れを求めます。
もちろん、菩薩の智慧は完全に成就され、煩悩はことごとく尽きているので、世俗の汚れある宝など必要とされません。それでも、赴かれる先々で衆生を救い、苦しみを除き、喜びをもたらされます。恩を感じた衆生は恩返しをしようと、最も大切な持ち物を供養として捧げます。香や灯を供えるばかりか、自らの腕や指を燃やしてまで供える者もあります。菩薩は衆生に喜びをもたらしたいと願って、これらの供養を喜んでお受けになり、仏道の修行へと転じていかれます。『法華経』にこう説かれています。「その時、観音菩薩は四衆および天・龍・人・非人を哀れんで、その宝の瓔珞を受け取り、二つに分けた。一つを釈迦牟尼仏に、一つを多宝仏塔に奉った。」
これが、供養を受けることの不可思議です。
4. 供養することの不可思議
観音は供養を不可思議な形で受けるだけでなく、上方の十方諸仏に供養を捧げ、下方の六道の衆生を利益することも、すべてが不可思議です。
『首楞厳経』にこうあります。「第四に、私は仏心を得て、その究極において証し、種々の宝をもって十方の如来に供養し、法界の六道衆生にまで及んだ。妻を求める者は妻を得、子を求める者は子を得、三昧を求める者は三昧を得、長寿を求める者は長寿を得、大涅槃を求める者は大涅槃を得る。」
仏心とは、無染の真心であり、すべての仏が証された妙明なる覚心です。衆生も本来この妙明なる覚心をそなえています。けれども無始以来、六塵に覆われ、悟りに背き、迷いに包まれてきました。観音は耳根円通を修行して一切の塵を尽くし、智慧を成就されたので、仏心を得て、それを究極において証されたのです。この本来自分にそなわる宝をすでに得ているからこそ、あらゆる宝をもって上方の諸仏に供養し、下方の六道衆生を利益することができるのです。衆生が求めるものが世俗の財であれ、出世間の法財であれ、すべての願いが満たされます。
三昧とは禅定のことです。世間の三昧と出世間の三昧とがあります。欲界の衆生は暖・識・命を寿命とし、二乗の修行者は空の智慧を寿命とし、権教の菩薩は俗智を寿命とし、円教の菩薩は中道の智慧を寿命とし、仏は一切種智を寿命とされます。
ここでいう大涅槃とは、二乗が証した有余・無余の涅槃ではありません。すべての仏が説かれた三宝の秘蔵のことです。観音は蔵識を証し、諸法の本性の平等を体得されたので、諸仏にも衆生にも供養し、世俗の財と出世間の法財の双方を施すことができるのです。この無為なる妙力は、まことに不可思議です。
これらから観音菩薩の修行と証悟の方法と過程は、古の観音如来より教えられたものであることが分かる。すなわち、聞・思・修によって修行し三昧に入る。この三昧を「如幻聞三昧金剛三昧」という。この金剛三昧を修行し証するには、まず耳根から始める。耳根は外界の音塵の流れに随わず、却って内に帰り、耳根そのものの自性を聴く。聖者の流れに入り、すべての外境を忘れる。これが「反聞して性に到る」ということである。さらに進めば、諸根がその対象から離れるだけでなく、内なる耳根そのものすらも把握することができない。これが「根塵双亡」と呼ばれるものである。内には知るべき根はなく、外には知られるべき塵もない。したがって我見は断たれ、空を証し、聖果を得、六道の輪廻を超越し、凡夫の分段生死を完全に終える。
観音菩薩は修行をさらに進める。自己が空なるだけでなく法もまた空であり、人法二空を空ずる空慧すらも空とする。これが「一旦法解脱すれば、空も不空も生ぜず」という意味である。この三昧において、彼は二辺に執着せず、また中道に拘泥することもない。かわりに九界のうちに自在に振る舞い、世間に入って衆生を利益し、漸次に進み、一歩一歩深まり、無明を分断し、法身を分証する。ついに無明が尽き、生死が止み、法身が顕現し、真心が出現し、第八阿頼耶識が大円鏡智に転じ、忽然として世間と出世間の両界を超越し、すべての諸仏と等しいと証せられ、二種の最上功徳を成就されたのである。
十方三世のすべての諸仏の根本の妙なる覚心に契合し、すべての諸仏と同等の慈悲力を有するがゆえに、彼は三十二の応身を顕現し、すべての国土に入って苦しむ衆生を救い、彼らに喜びを与えることができる。十方の六道のすべての衆生と契合し、すべての衆生と同等の慈悲と願いを有するがゆえに、彼は十四の無畏と四つの不思議をすべての衆生に授けることができる。圓通を証してから現在に至るまで、そしてこれから遠い未来に至るまで、常にこのようである。彼は常に十方世界の無数の国土に無数の身を顕現し、無数の真言を説いて衆生を解脱させる。まさに文殊菩薩が言われたように、「苦より離れ、解脱を得、観音は善きかな、恒河沙劫の間、微塵の仏土に入り、大解脱力を得、衆生に無畏を賜う」と。
これが観音菩薩によって修行・証悟された道、すなわち耳根圓通である。
友よ。今やあなたも観音の法門が耳根圓通であることを理解されたであろう。この道を修せば自然に凡を聖に変じ、覚りを得て仏となる。しかし耳根圓通の修行を始める前に、諸仏が説かれた四種清浄明誨の戒律を厳格に守って実践するだけでなく、首楞嚴経を深く研究し、真の菩提の道の五十二の位を理解し、五十種の微細な陰魔の性質を知らなければならない。これにより、未だ到達していない境地を自認したり、未だ証していない悟りを主張したり、魔境に迷わされて魔道に陥り魔眷属となることから免れるのである。
世間には今日、少しく坐禅を修め、禅定の境相が生じると、直ちにそれに執着して聖位に達したと偽って主張する者がいる。彼らは傲慢で迷っているだけでなく、邪見の種子を広くまき、自他の人々を誤らせる。これは重大な罪過である。そして普通の初心の仏教徒は、真理を理解できず、真偽を見分けられないため、このような人々に誤導され、魔道に入ってしまう。これは実に哀れむべきことである。このゆえに、私は本日皆さんに観音菩薩の修行・証悟された道、すなわち「耳根圓通」を分かち合うのである。皆さんすべてが明瞭な智慧を修め、正邪を弁別し、曲直を見分け、悪魔に惑わされることのないよう願ってやまない。これが私の切なる願いである。