大多数の人にとって、最も重い念は淫欲の念である

自分の身の不浄を深く、揺るぎなく自覚して——その自覚を自分に、そしてすべての男女に向けて、私たちが皆まったく同じであることを見つめて——初めて、内に秘めた真の厭離と倦怠が湧き上がってくる！ その深い厭離が根づけば、淫欲の炎は智慧の光へと姿を変え、心は涼しい安らぎを得る。そのとき初めて、仏名を唱えることが、あなたと真の道との響き合いとなる。皆さんにはぜひこのことを直視し、静かで穏やかな意識のうちに保ち続けていただきたい。

修行の隠棲から出てきた人々の多くは、もしご自身の念のうちで何が最も重く、他のすべてを圧するかを問われれば、おそらく淫欲の念だと答えるだろう。これは誰にとっても、自分にも他人にも決してごまかすことのできない事実である。淫欲という煩悩をこの身に宿して生まれてくるからこそ、世にあらゆる誘惑もまたこの淫欲を中心に組み立てられている。

今の時代の広告を見てほしい。そのほとんどは、まさにこの欲望を真っ直ぐに狙い撃ちしている。テレビ番組も、インターネットも、ほとんどのオンラインコンテンツも——そのすべてが性へ、誘惑へと傾いているのではないだろうか？ それはまさに衆生の心の中で起きていることの映し絵に過ぎない。この煩悩が心のうちで最も重い荷であるならば、私たちの摂取する情報も常にその方向へと傾いていく。

欲界に生き、とりわけ娯楽があふれかえる現代——求道の日々が暮らしの端に追いやられてきた時代——にあって、淫欲はかつてないほど支配的な煩悩となっている。人が働いて得たお金は何のために使われるのか？ そのほぼ全てが自らの性欲を満たすためである。私たちもまた、こうした環境のなかに身を置き、誘惑に晒され、見聞きするもののすべてから情報の奔流を浴び続けている。だからこそ、不浄観という法の薬を、より強い効き目で摂らねばならない。

不正なるものを見てはならない、不正なるものを聞いてはならない、不正なるものを語ってはならない、不正なることを行ってはならない。戒めは何より固く守らねばならない。中でも邪淫の戒を——在家者にとっては邪淫の戒を、出家者にとっては完全な梵行の戒を——一分の曇りもなく清浄に保ちきらねばならない。かかる誓を立てよ：戒を破って生きるより、戒を貫いて死ぬほうがまだましだ、と。在家の五戒を受ける者の多くはついにはこれを破ってしまうが、もっとも多くが破られるのがこの邪淫の戒である。まさにこの煩悩こそが他のすべてに勝って重いからである。誤りであるとわかっていながら、自らを律する力が足りないのだ。だからこそ、絶え間なく不浄観を修めねばならない。

日々この誓を新たに立てよう：どうか私が永遠に三界を離れ、生死輪廻そのものから脱しますように。とりわけ欲界において、男女のあいだの淫欲の煩悩が他の何よりも重い。仏はかつて言われた、もし淫欲と同じ重さを持つ煩悩がもう一つでも存在するなら、この世の誰一人として菩提の道を歩み成し遂げることはできないだろう、と。わずか一つしかないことこそが、まさに慈悲である。それだからこそ私たちはそこに全力を結集して打ち向かえる。すなわち、三界の「雑食」——穀類や米、ありとあらゆる食物——から離れることを誓わねばならない。いかなる食物もこの身に入ったなら、すべては尿と屎、膿と血とに変わるばかりである。

この血もまた穢れきわまりない。今の時代には瀉血という療法がある。ピストル状の刃で皮膚を刺し、火で温めた吸い玉をその上に置いて血を吸い出す。病人から出てくる血を見てほしい。暗く濁り、もうほとんど黒い。穢れ切った膿と血——まったくの不浄だ！ そして私たちはなお、富と性欲と名声と食物と睡眠への激しい貪りと執着を抱いたままである。男女の身体とはそういうものだ——男として生まれれば女に執着し、女として生まれれば男に執着する。それがそのまま、この身の性質の表れであり、私たちが負う最も重い煩悩の一部である。

この業報身があるがゆえに、私たちは自らを主人とすることができず、その衝動のままに突き動かされ続けている。だからこそ、欲界における男女の業報身、その数えきれない煩悩、尽きぬ欲望の一切を永遠に捨て去らんことを誓わねばならない。浄土の法性身を希求するがよい——これが如来の身である。如来の身は一切功徳の結晶であり、戒、定、智慧、六波羅蜜、三十七道品、これらすべてが無量の功徳から一つの身に凝縮したものである。究極の法性から生まれた如来の身は、清浄そのものである。これが金剛那羅延の身であり、もはや血肉ではなく、空にして明らかな、限りのない身である！ この如来の身を顕すと誓い、煩悩に満ち、業に駆り立てられる凡夫の業報身を捨て去ろうではないか。

これが厭離の行を成す道筋である。この厭離は心の底から湧き上がらねばならない。自分自身の身体へのまことの厭離、自らの心識すなわち迷いの心への厭離、そしてこの心識とこの身心とが生み出した不浄な娑婆世界、すなわち外界への厭離である。一切を、その瞬間に手放さねばならない。貪りも執着も、痕跡すら心に留めず——真にこの厭離を体感せねばならない。厭離とは内臓に響くような反応であり、何かに対して心底から忌み嫌い、からだの芯からこれを退けることである。

この厭離の心があってこそ、初めて出離の条件が整う。真に手放すに至れば、娑婆世界の五欲六塵も、家族も、愛する者たちも、もはやあなたを縛ることはできない。心はとっくに手放しており、とっくに旅立っている。まだ西方極楽浄土へ往生していないとしても、まだこの世で役を演じ続けるとしても、あなたは自分が芝居の俳優に過ぎないことを知っている。かつて激しく強かった執着は消え失せている。今は演じている役の所作を淡々とこなすばかりであり、それは責務と義務をただ全うするに過ぎない。これが厭離の行を成就するという意味である。

厭離の心は何にも増して肝要である。それは弓弦を離れた矢のように、的へと真っ直ぐに飛び出す。もし心がなお五欲六塵に、この業報身の欲望に執着しているなら、それは港を出ようとする船の海底に杭を打ち込まれ、頑丈な綱で縛り付けられているようなものだ——微動だにできない。貪りと執着の杭を引き抜き、綱を断ち切らねばならない。初めてこの船は出帆できるのである。

どうか皆さん、無数の劫を振り返って、五欲六塵に、この業報身と心に対して一度として厭離の念を起こしてこなかったことを深く懺悔せんことを。今生、私たちは浄土の法門に遇い、仏が私たちに三界を出離することを願われていることを知り、不浄観と十観という法の薬を授かった。熱心にこれを修め、厭離の行を成就し、深い喜びと感謝と歓喜の念を起こそうではありませんか。