禅と浄土の双修、および禅を捨てて浄土に帰する

第二の疑問は、「参禅の必要はない」という主張についてである。

蕅益大師が禅を修行し、さらには悟りを開いていたことはよく知られている。初期の頃はある程度まで禅と浄土の双修を実践していたが、『阿弥陀経要解』を著した頃には純粋な浄土の祖となり、禅を完全に捨て去っていた。これが「禅を浄土に溶かし込む」と言われるゆえんである。ゆえに大師はこの箇所で特に厳しく、参禅の必要はないと宣言している。

多くの禅修行者にとって、これは疑いの種となる。たとえばこう問う者がいるかもしれない。「天奇本瑞や独峰本山のような禅師たちは皆、『誰が仏名を唱えているのか』という公案の参究を主張していたではないか。それなのにどうしてそのような参究の必要がないと言えるのか？」さて、ここで蕅益大師が示している態度を見てみよう。まず大師は問い手にこう語りかける。この言葉が天奇・独峰の両祖から出たものであるにせよ、その真意がどこにあるのかを理解せねばならない、と。

この両祖は、仏名を唱える人々が、釈迦牟尼仏が浄土の法を説かれた究極の慈悲の意図を理解できないのを見て取られた。そこで彼らは、仏名を唱える行を、来世の往生と成仏の手段ではなく、覚りのための公案としたのである。それはすなわち、釈迦牟尼仏の慈悲の心に背くことになる。あなた方が理解していないのを見て、沈黙しているわけにもいかず、両祖は直接あなた方に向かってこう指示された。「誰が仏名を唱えているのか」を参究せよ、と。それはあなた方を覚醒させるためであった。

では、彼らはあなた方を何のために覚醒させようとしたのか。「長い夜が暁の光に破られるとき、いよいよ明るさが増すばかりである」！禅修行者たちはしばしば「唯心の浄土」「自性の阿弥陀」と言うが、彼らの言う「心」とは、依他起性の心、すなわち縁起に依存して生じる妄心にすぎない。そのような依他起性の心の中に、浄土があるというのか。この依他起性の心こそが「長い夜」なのである——無明の長い夜である。

この長い夜を破り、戻ってくる暁を迎えることこそ、阿弥陀仏の名号の無限の光を現すことである。この名号の力を持つ無限の光の功徳こそが、われわれの輪廻の苦しみを解決できるのである！西方の極楽浄土に到り、蓮の花が開いて仏を拝むとき、それはただの覚りではなく、無生法忍の悟りを証得することなのである。

凡夫の禅修行者たちはこのわけが理解できないため、「誰が仏名を唱えているのか」という公案を参究の対象とする。彼らが指し示そうとしている目的には無理がある。両祖がこのような呼びかけを用いたのは、まさにそのためであった。しかしわれわれは両祖の真意を汲み取れなかったために、今なお「唱名に心を定めることを拒み」、仏名を唱える行を禅の参究の対象にしようとこだわっている。これはちょうど、ドアを叩くための瓦を手に取り、家の中にいる実の両親に投げつけるようなものである。よく心得ておくがよい、この名号は黄金のレンガなのだ！黄金のレンガを捨て、割れた瓦を拾い上げて、自分の父と母を殴るのに使うようなものだ。「家」は身体を表し、心性は実の両親のようなものである。

実際のところ、これは頭の上に頭を載せ、床の上に床を重ねるようなものだ。この段階に至って、蕅益大師はもはや禅と浄土の双修を主張せず、純粋な名号の唱持こそが彼の教えのすべてであった。名号そのものの中に、至高で深遠、不思議な禅が宿っているのである。名号の外に何か禅を求める必要はない。それでもまだ仏名を唱える行を参究の対象とするならば、それはドアを叩くための瓦を使って家の中にいる実の両親を殴るようなものだ。そして両祖については、その意図を理解できなければ、その意図に従って善を為すことができず、かえって過罪を招くことになる。ここに大師の真意がある。これは特に洞察に富んだ理解である。

問い手はさらに問う。「仏名を唱えることが仏の誓願と仏の心にかなうためには、その調和が成立するために信心がなければならない。しかしもし人がそのような信心を持たず、これを認めないならば、どうして浄土の法に応じることができるのか？」答えが返ってくる。「嗚呼……」この「嗚呼」という間投げは、すすんで努力しようとしない人々に対する嘆きの調子を持っている——その不運を憐れみ、戦おうとしないことを嘆いているのである。

嗚呼！あなた方が信じることを拒み、仏名を唱えることを拒むがゆえに、あなた方は名号に信心と誓願を備えていない。あなた方は名号を単なる修行の技法に矮小化してしまっている——それは深く悔やむべき事態である。だからこそ、このようにあなたがたに語りかけ、真心から「喜んで受け入れる心」で応えるよう促されているのだ。

しかしあなた方には、まだ阿弥陀仏の名号に対する正信心が開かれていない。「唯心の浄土、自性の阿弥陀」の真意を理解していないのだ。依然として我見と法見、すなわち自己への執着と法への執着にとらわれているあなた方は、曲げたり折ったりすることのできない生の牛皮のようなものだ。

名号の功徳を理解する者は、正信心の目が開かれたかのようだ。正信心の目が開かれれば、もはや禅の参究は必要なくなる。

それはちょうど、まばゆいばかりに輝く真昼の太陽のようなものだ——その下で油灯を灯す必要があろうか？真昼の太陽の下で、その油灯に何の用があろうか？！正見を持つ者には、そんなものは不要だ。

しかし正見を持たない者たちは、なぜ真昼の太陽の下でわざわざ油灯を探し求めて苦労するのか？