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大安和尚語録 — 往生の三輩九品

Contemplation Sutra on Amitayus(『観無量寿経』、無量寿仏観経)には、最上品の往生の条件として、大乗の大経典の学修・誦持、そして究極の真理の実証が説かれている。この究極の真理の実証とは、禅宗で説かれる大円満の覚り(大悟)に他ならず、これこそが最上品の往生の条件なのです。浄土門の実践者はまず、信と願を確立して往生の確かな保証を固め、その土台の上で最上品の最上階級への往生を目指すべきです。

Contemplation Sutra on Amitayus(『観無量寿経』、無量寿仏観経)には、最上品の往生の条件として、大乗の大経典の学修・誦持、そして究極の真理の実証が説かれている。この究極の真理の実証とは、禅宗で説かれる大円満の覚り(大悟)に他ならず、これこそが最上品の往生の条件なのです。浄土門の実践者はまず、信と願を確立して往生の確かな保証を固め、その土台の上で最上品の最上階級への往生を目指すべきです。

善導大師は、いかなる時代の規範ともなった確固たる見地をもって、九品の往生がいずれも凡夫の事柄であり、大乗・小乗の聖者とは一切関係がないことを明らかにされた。上品の三階級は大乗の教えに遭った凡夫、中品の三階級は小乗の教えに遭った凡夫、下品の三階級は逆境に遭った凡夫である。善導大師は確信をもって、浄土の教えが上・中・下の三つの階級に属する凡夫を普遍的に摂受することを断言された。阿弥陀仏の名を誦持する一切の衆生は、生涯を通じて誦持し続ける上者の場合も、臨終に十回誦持する下者の場合も、阿弥陀仏の本願力に頼って浄土に往生できるのです。

『観無量寿経』が九品の往生を説くのは、阿弥陀仏が一切の衆生、とりわけ罪深き凡夫を救う大慈悲と威神力余すところなく顕わすためなのです。放逸に悪業を積んだ衆生が臨終に地獄の相を目の当たりにし、浄土の善知識に遭って仏の名を誦持するよう勧められたなら、信じて受け入れ、至誠をもって誦持することができるのです。仏の名を一遍唱えるたびに、八十億劫にわたる生死の重い罪業を消し去ることができる。阿弥陀仏の大慈悲の願いに応えて、六字の洪名(南無阿弥陀仏)の力は、地獄の猛火を浄土の世界に転じることができるのです。

仏が散善を説かれるにあたっては、まず浄行三福を説かれ、次いで九品の往生を論じられたが、これらはいずれも散善の範囲に属する。この散善の教えは韋提希夫人の請願に応えたものではなく、釈迦牟尼仏の自意に基づいて説かれたものなのです。一方、定善の教えは韋提希夫人の請いに応えて説かれたものです。

釈迦仏の自意に基づいて説かれた散善、すなわち三福と九品の往生は、一切の衆生を偏りなく救うという諸仏の本願を余すところなく表している。なんと慈悲深いことか。

極楽浄土の往生の階級のうち、中品の三階級はいずれも持戒の功徳によって得られるものです。生涯にわたり戒を純粋に守り、完璧に保ち、その功徳を回向するならば、中品の最上階級に往生することができます。五戒を守る場合も、八戒を守る場合も、あるいは比丘・比丘尼の戒を守る場合も、たとえ一日一夜だけでも純粋に戒を守ったのなら、その功徳を回向することで、中品への往生の資格を得られるのです。

下三品の悪衆生が臨終に際して幸いにも善知識に遇うのは、無数の劫と無数の世にわたって培ってきた浄土因縁の種が彼らの中に宿っていることを示している。臨終の激しい苦痛という強い圧のもとで、その浄土の種は押し出されるようにして現起する。こうして種が顕わになることで、現象の上から、往生を導くに熟達した善知識が彼らの前に現れることになる。

煩悩を断ち切っていない——すなわち見惑と思惑がなお残っている——状態でも、信心と願心をもって名号を称えるならば、心が専一であろうと散乱していようと、すべての人々が阿弥陀仏の本願力による摂取を受けることができる。臨終には阿弥陀仏の迎接と導引を受け、極楽浄土に往生する。これを聖凡同居土という。『無量寿経』に説かれる三輩と、『観無量寿経』に説かれる九品はすべて、この聖凡同居土の範疇に属する。

九品往生は散善の枢要であると同時に、阿弥陀仏の大悲本願の功徳を顕す枢要でもある。思慮分別を超え、凡夫の常情を離れ、絶えて思議に及ぶところではない。一切衆生を平等に救う阿弥陀仏の大悲大智の結晶と言うべきものであろう。九品往生の各品の内容を審らかにするには、まずこの観点に立つ必要がある。

九品往生を遂げるためには、誰もが必ず三心を円満に発起しなければならない。その三心とは、第一に至誠心、第二に深信心、第三に一切功徳を回向して往生を願う心——回向発願心——である。この三心を具えた衆生は、自らの因行の差異にしたがって、九品往生の位を得る。

上品上生に往生する者は「大乗最勝の凡夫」とされる。こうした浄土行者は三種の因行を修める。第一に、慈悲の心を保ち、衆生を害さず種々の戒律を守ること。第二に、大乗の経典を読誦すること。第三に、六念——仏念、法念、僧念、戒念、施念、天念——を修すること。これらの修行の功徳を巧みに回向して、極楽浄土への往生を願う。一日から七日間修行すれば、上品上生の位を得るに十分である。

上品中生に往生する者は「大乗次勝の凡夫」とされる。こうした念仏行者は、大乗経典を読誦しても読誦しなくてもよいが、必ず実相の真理に通達していなければならない。諸法の空性と妙有の意義を聞いて、みずから心に静かに了悟し、世間・出世間の因果に対し深い信心を抱いて、大乗のあらゆる法義に疑いや誹謗を起こすことはない。これらの功徳を回向し、極楽往生を願うことで、上品中生の位を得る。

上品の最下位に生まれるのは、「大乗の少善の凡夫」である。因果を信じるか信じないかに関わらず、大乗の教法を疑ったり毀謗したりすることはない。この品に往生するための最も大切な条件是、まごころから苦しみを厭い、極楽浄土に往生して仏となり、あらゆる衆生を救う菩提心を起こすことである。この功徳を西方極楽浄土に回向し、往生を願うことで、上品の最下位の位に至る。

中品の最上位に生まれるのは、「小乗の最勝の凡夫」である。小乗の性根とは、生老病死から解脱したいという志はあっても、大乗の菩提心を起こすことができない者のことである。最勝の凡夫とは、戒を守る自覚を持つ者のことである。その実践は、五戒・八戒をはじめとするさまざまな戒を守り、五逆罪を犯すことがなく、過失もなく、生涯をかけて戒を徳の基として積み、命が尽きるまでそれを失わないことである。これらの善根と戒行を極楽浄土に回向し、往生を願うことで、中品の最上位の位に至る。

中品の中位に生まれるのは、「小乗の性根をもつ少善の凡夫」、すなわち小乗の性根を持ち、凡夫の域に属する者のことである。その修行は、一日一夜だけ八戒を守り、あるいは一日一夜だけ沙門の戒を受け、あるいは一日一夜だけ比丘・比丘尼の具足戒を受け、身・口・意を司る細かな戒の一つも欠かさないことである。この持戒の功徳を極楽浄土に回向し、往生を願うことで、中品の中位の位に至る。

中品の最下位に生まれるのは、「世善の上福の凡夫」である。世善とは世間的な善行のことで、上福とは父母に孝養を尽くす行を指す。このような者は、出家者でも在家の信者でもなく、ただ本来善き性根を持つ凡夫である。その孝行に触れて、臨終の際に善知識に遇い、阿弥陀仏の本願とその功徳、聖号の功徳、西方極楽浄土の清らかな荘厳を広く説かれる。聞いてすぐに信じ受け入れ、往生を求めると固く決意する。死後、屈伸するほどの一瞬のうちに極楽浄土に生まれる。

下品の最上位に生まれるのは、十悪の軽い方を犯した凡夫である。このような衆生は多くの悪業を重ねてきた。大乗の経典を毀謗することはないが、愚かな凡夫であり、悪業を重ねる一方で恥じる心も持たない。臨終の際、あらゆる苦しみに苛まれているときに善知識に遇い、大乗経典の題号を称揚して説き、敬虔な心で「合掌し、南無阿弥陀仏」と唱えるように教える。そうすると、五億劫もの生死の罪が消え去り、仏が来り迎えて浄土へと導かれる。

下品中生に往生するのは、戒を破り軽い罪を重ねて犯した凡夫である。このような衆生は、五戒・八戒・比丘・比丘尼の戒を犯す。これらの愚かな衆生はまた、十方の僧伽に属する財物を盗み、目の前に集う出家衆の持ち物を奪い、なかには名声や財利を求めて法を説いて恥じるところなく、ついにはあらゆる悪業を身に纏う者もある。地獄に堕ちようとするまさにそのとき、称名念仏の善知識に遇い、阿弥陀仏の十力と威徳を説き聞かされる。聞いて信じるや、八億劫にわたる生死の罪業をたちどころに消し尽くし、阿弥陀仏に迎えられて浄土へ往生するのである。

下品下生に往生するのは、五逆罪と十重悪を犯した凡夫である。このような衆生は、五逆十悪をはじめとしてあらゆる不善の行いをなし、なさないものはないほどである。きわめて重い悪業のゆえに、これらの愚かな衆生は無間地獄に堕ちることが定まり、終わりのない激しい苦しみを限りなく受けることになる。しかし、五逆罪を犯した者であっても、なお信心と願いを起こして仏名を称えるならば、阿弥陀仏は慈悲をもって彼らを受け入れ、往生を成就させてくださる。ただし、仏を見、法を聞くに至るまで、蓮華の中に十二大劫を留まらねばならない。

また、疑いの心を抱きつつも多くの功徳の行を修め、極楽浄土への往生を願う者がある。しかし、阿弥陀仏の一切種智——深く広大で測り知れない智慧、言語に尽くせぬ智慧、すべての衆生を広く救う大乗の大智慧、そして至上比類なき不思議の智慧——を理解することができない。これらの者たちは、阿弥陀如来の深遠な智慧と功徳を疑い、信じることができない。だが、善悪の因果、功徳と罪業の道理はなお信じることができる。そこで六波羅蜜の功徳と智慧を修め、極楽浄土への往生を願う。命終わる時、かれらは疑城に往くことしかできず、五百年のあいだそこに留まったのちに、ようやく仏の前に出て法を聞くことになる。

往生そのものは、善根の熟しているか否かにはよらない。ただ信心と願いがあるか否かによるのみである。ただし、往生の品位の高低は、善根の熟否、悪業の軽重、修行の深浅と確かに関係する。古語にもある通り、「功は唐捐せず」——いかなる行いも空しく散ることはない。

この減劫の世にあっては、時代の共業は容易に変えることができない。仏の教導にしたがい、真心を込めて仏名を称え、浄土への往生を求めるべきである。各自の境涯に応じて力の限り三福の浄業を修め、よく修めるならば往生の品位を高めることができる。