阿弥陀如来の誓いの利益をぜひ確かめてみてください——きっと心が安らかに
実修のなかでも、こうした状況に度々出会います。ある程度まで修行を積んだところで立ち止まってしまい、進むことも退くこともできず、先に挙げた投資がまったく利益を生まないような状態に陥るのです。すると、一つの煩悩が顔を出します。「これほど精進してきたのに、なぜいっこうに進歩の気配すら見えないのだろう」と。正直にお伝えすると、私自身も最近、この状態に何度も直面しています。長い年月をかけて修行を重ね、もう熟練した修行者と呼べる域に達したかのように思えるのに、ふと振り返ると、まった...
実修のなかでも、こうした状況に度々出会います。ある程度まで修行を積んだところで立ち止まってしまい、進むことも退くこともできず、先に挙げた投資がまったく利益を生まないような状態に陥るのです。すると、一つの煩悩が顔を出します。「これほど精進してきたのに、なぜいっこうに進歩の気配すら見えないのだろう」と。正直にお伝えすると、私自身も最近、この状態に何度も直面しています。長い年月をかけて修行を重ね、もう熟練した修行者と呼べる域に達したかのように思えるのに、ふと振り返ると、まったく修行をしていない人の方が安定して心安らかではないか——そう感じるときがあるのです。
皆さんに知っておいてほしいのは、多くの初心者や、仏教に縁のない人々がさまで、仏教の修行者を見て「どこが優れているというのか」と見下すことがよくあるということです。私自身、こうした場面に何度も遭遇してきました。修行を重ねるなかで、自分を限界まで追い込み、何度も挑んでいくと、最後に残るのはもっとも深く根づいた、もっとも御しにくい業障ばかりとなり、それが毎日のように浮かび上がってきます。表面上は修行者を装っていながら、実際には修行していない人ほどの安定も安らぎも得られていない——こうしたことが起きると、私たちは自身の振る舞いのゆえに法を謗り、結果として人々を外道のほうへと導いてしまうことになりかねません。
なぜそうなるのでしょうか。法の道には数々の難題がありますが、そのなかにこんな言葉があります。「外道は善相を現じ、菩薩の法を乱す」と。彼らはとても親切で近づきやすく、誠実で善意に満ちているように見え、目の前の問題を巧みに解決してくれるように思えます。だからこそ、表面的な見かけにこだわり、手っ取り早く結果を求める人々が引き寄せられていくのです——これはまさに、今の現実に起きていることではないでしょうか。
仏教は究極の解脱と完全な成仏へと至る道です。表面的なとらわれを超越し、偉大な自由を得るよう私たちに促しています。ところが、いま述べたような状況にあって振り返ってみると、修行をしていない人ほどにも自由でないし、安定もしていない——ではなぜ、修行すればするほどかえって不安定で極端になり、惨めで、自分自身とさえ争うようになってしまうのでしょうか。こうしたとき、最初に法に出会ったときに抱いた当初の志を堅く持ち続けることは、ことに困難になります。
とはいえ、お伝えしたいこともあります。実際には、あなたはまったく退行していないかもしれないのです。あるいは、目に見えなくても進歩しているのかもしれません。書道の練習に似ています。習い始めの頃は、書けば書くほど字が下手になり、この下手な字で書き続けることすら耐えられなくなります。でも、いま書いている紙と、最初に書いた一枚目の紙を比べてみてください——どれほど上達したか、比較にならないほどです。
なかには、最初に発願したときにたいへん慷慨で、貯金も財産もすべて売り払って供養した在家修行者の方もいました。しかし長く修行を続けても一向に向上の兆しが見えないと、深い後悔の念を抱くようになり、それが極めて危険な状態になります。このとき、もし福徳と三昧と正見に支えられていなければ、「世間法でもすべてを失い、出世間法でも何一つ得られなかった」と気づいて後悔に打ちのめされ、修行から本当に退転してしまうかもしれません。なかには完全に退転し、修行を捨ててしまう人まで現れます——こうしたことは僧団の内部でも実際に起きているのです。極端な場合には、法を謗り、邪見を抱くに至る人もいます。
では、どうすればよいのでしょうか。
こういうとき、私たちが頼れるのは阿弥陀如来の本願の力、私たちを受け取り導いてくださるその誓いだけです。『無量寿経』を一度でも読み返し、阿弥陀如来が私たちのために約束してくださった功徳の利益に目を通せば、心はたちどころに安らかになるでしょう。
私はよくこう考えます。この娑婆世界で、自分にできる範囲の修行の境地で十分、自分の置かれた立場でできるだけの弘法で十分、人と比べる必要はないのだと。自分がいったい祖師なのか、名高い僧なのか、時代の大善知識だとでも思っているのでしょうか。比べてはいけません。自分に言い聞かせてください——どんな境地に達していようと、それでいいのだと、どれほどできていても、できていなくても、自分自身を拒絶してはならないのだと。
印光大師はかつて、ご自分を「足が不自由で歩けない人が、十字路に座っているようなもの」と表現されました。けれどその方は、東へ行けばどこに着くか、西へ行けばどこに着くか、南へ進めばどこへ出るか、北へ向かえばどこにたどり着くか、すべてを正確に知っておられたのです。四方からやって来る人々に、正しい道を示すことができました。その指し示す方向に従えば、正しい道を歩むことができます。
この末法の時代に、三宝と縁を結び、帰依することさえできたのなら、それはすでに最高の香を焚いたに等しいのです。
ですから、あるところまで修行して行き詰まったとき、あるいは退行してしまったとき——とりわけ大きな退転を味わい、どうしようもなく後悔に苛まれているときには——阿弥陀如来の本願の力と、摂取不捨の摂受の方法を頼りに、自らの修行を奮い立たせ、心を安らかにしてください。
『無量寿経』に「一切恐怖の者には、われ大安を与えん」とあります。もしこの御文を耳にしても心に何も響かなければ、それはあなたの心がいまだかつてそのような恐怖を味わったことがないか、あるいはすでにそこから引き上げられたかのどちらかです。
ですから、それなりに精進を重ねている方は、ぜひ心に留めておいてください。いつかあなた自身がこのまさに同じ状況に遭遇する可能性があるということを。今日のこの話を、予防注射だと思って受け止めておいてください。