ミャンマー・パ・オウ・サーヤドーによる禅定（サーマーディ）への道しるべ

今回は、安那般那念（出入息の念）の実践を通じて、揺るぎない集中を養うための基本的な原則をご紹介します。仏教の瞑想修行は、大きく分けて二つの体系があります。『止（samatha／奢摩他）』と『観（vipassanā／毘婆舎那）』です。止は安定した集中力を培うための道、観は智慧を磨くための道です。

このふたつのうち、止は観の前提となる不可欠な基盤です。ブッダは『諦相応（Saccasaṃyutta／真理の相応）』で次のように説いています：

比丘たちよ、汝らは禅定を修行しなさい。比丘よ、禅定を具えた比丘は、ありのままに諸法を知ることができる。

そのため、これから瞑想を始める方には、まず止を実践して深い集中を培い、続いて観に取り組むことをお勧めしています。そうすれば、物事をあるがままに見られるようになるからです。止の瞑想対象は全部で四十種類ありますが、初心者の方にはまず安那般那念から始めるようお伝えしています。というのも、多くの方がこの実践を通じて集中を培うことができるからです。ブッダは『相応部（Saṃyutta Nikāya／相応の集成）』の中で、弟子たちに安那般那念を次のように推薦されました：

比丘たちよ、安那般那念を開発し、たゆまず実践することで得られる禅定は、安らかで崇高な、清らかで一点の混じりけもない安楽の住処である。不善の想念がもし浮かんだとしても、その場で消し去り、静めることができる。

『清浄道論（Visuddhimagga）』には次のように説かれています：

あらゆるブッダ、辟支仏、そしてその弟子たちが、悟りを開き、現世の安楽を得るために用いた根本的な瞑想対象のなかで、安那般那念が最も勝っている。

そのため、皆さまにはこの修行に対する深い信心を持ち、誠心誠意、敬意をもって実践していただくよう、心からお願いします。

1. 姿勢を正し、自然な姿勢で全身をゆるめる

自分に合った楽な座り方を選んでください。足を組むのが苦痛な場合は、無理に組む必要はありません。両足をそろえて床に伸ばし、交差させずに置いてもかまいません。高さが自分に合った座布団を使えば、より楽に座ることができ、上半身も力まずにまっすぐ保てます。次に、頭から足の先まで、全身の緊張を少しずつ解いていきましょう。体のどの部分にも力が入らないようにします。もし緊張を感じる箇所があれば、力を抜き、自然な姿勢に戻してください。座る前に十分にリラックスしていないと、力が入っていた部分がしばらくして痛みや不快感として現れることがあります。そのため、瞑想を始めるたびに毎回、全身の緊張を完全に解くようにしてください。

2. 世俗的な懸念を脇に置き、静かで安らかな心を保つ

因縁によって生じるすべてのものは無常であることを観察しましょう。それらは私たちの都合に合わせてくれることはなく、それぞれの本性に従って移り変わっていくのですから、執着しても意味がありません。最も智慧のある選択は、修行の最中はこうした心配事を脇に置くことです。雑念が浮かんだら、「今はすべての心配を手放す時間だ」と自分に言い聞かせ、心を瞑想の対象である『息』だけに集中し続けてください。もし緊急の用事が頭に浮かんで、考えないわけにはいかないと思っても、修行中に注意をそちらに向けてはいけません。手元の小さな手帳に書き留めて脇に置き、再び意識を完全に瞑想に向けてください。安那般那念を truly に修得したいのであれば、すべての世俗的な仕事と distractions（distractions＝distractions）から離れる必要があります。なかには、集中を培おうとしながらも、世俗的な事柄への執着を手放せない瞑想者もいます。そうした人の心は散漫になり、呼吸と日常の心配事の間を絶えず行き来してしまいます。懸命に心を静めようとしてもうまくいかないのは、ただ他の対象への執着を手放せていないからにほかなりません。この執着は瞑想の進歩を妨げる大きな障壁となります。そのため、修行中は世俗的な懸念をすべて脇に置き、静かで安らかな心で実践に取り組むという固い決意をしてください。

3. 規則正しい実践で呼吸に親しむ

全身がすっかりリラックスし、心に悩みがないと確かめられたら、鼻孔のすぐ外、鼻と上唇の間で呼吸が肌に触れる一点に注意を向けてみてください。その場所で呼吸の微細な感触を感じ取ってみてください。呼吸の感触が感じ取れるようになったら、その一点に注意を留め、呼吸をありのままに感じ続けてください。中立の観察者であり続けてください。自然な呼吸をそのまま感じ、制御したり調整したりしようとしないでください。無理にコントロールしようとすると、呼吸がぎこちしくなり、胸の張りを引き起こします。呼吸がその一点を通る様子に注意を向け、体内に入ったり体外に出たりする呼吸の動きを追わないでください。

『清浄道論』（ヴィスッダミッガ）はこの点を説明するのに、門番のたとえを用いています。

門番は、すでに都に入ったり出たりした人々には関心を向けず、都の門を通り過ぎる人だけを確認する。

同じように、呼吸と肌の接触点は都の門のようなものです。すでに体内に入った呼吸、体外に出た呼吸に目を向けるのではなく、その一点を通る呼吸だけに注意を集中してください。

もう一つ大切なのは、呼吸そのものに意識を向け、呼吸に含まれる四大（マハーブータ）の個々の性質に意識を向けないようにすることです。具体的には、呼吸の硬さ・粗さ・重さ・柔らかさ・滑らかさ・軽さ（地大）、流れる性質・まとまる性質（水大）、温かさ・冷たさ（火大）、支える力・押す力（風大）には、意識を向けないでください。これらの性質のどれかに意識を集中させると、他の性質が次第に目立つようになり、集中が乱されてしまいます。必要なのは、呼吸そのものをありのままに、全体として感じ取る意識だけです。

最初は呼吸に気づきにくいと感じる人も多いでしょう。なぜなら呼吸はとても微細で、このような柔らかくかすかな呼吸を感じ取る習慣がまだ身についていないからです。穏やかで明晰な心で呼吸が触れる一点に注意を留め、「自分は今、呼吸をしている」とただ認識してください。その「呼吸をしている」という単純な自覚さえあれば十分です。わざと呼吸をはっきりさせようとしないでください。この段階では、明晰なマインドフルネスが何よりも大切です。明晰さと忍耐を持って続けていれば、次第に微細な呼吸にも気づけるようになります。微細な呼吸を感じ取る習慣を身につけることは、深い集中力を養う上でとても役立ちます。

実践の際は、常に中道を心がけてください。つまり、ほどよい量の努力を維持することです。頑張りすぎないでください。無理をしすぎると、緊張、頭痛、目の疲れなどの不調を招きます。かといって、怠けてはいけません。努力が足りないと、空想にふけったり、眠気に襲われたりしてしまいます。必要なのは、呼吸を絶えず感じ取り続けられるだけの、適切なエネルギーです。

雑念が浮かんだら、それに意識を向けたり捉われたりせず、そっと注意を呼吸に戻してください。雑念や自分自身に腹を立てても何の意味もありません。かえって心を余計に乱すだけです。意識的に雑念を無視することを選べば、次第に雑念への執着は薄れていきます。何度も呼吸に立ち返るうちに、呼吸との親しみも深まっていくでしょう。これが雑念と向き合う正しい在り方です。

もし心が雑念で散らかりやすい場合は、呼吸に合わせて心の中で「吸う、吐く、吸う、吐く……」と静かに唱えれば、心を呼吸に落ち着かせる助けになります。数を数える方法も有効です。5から10の間の数字を一つ選び、1からその数字まで順番に数えていきます。たとえば8まで数える場合、吸うときに心の中で「吸う」と唱え、吐くときに「吐く」と唱え、吐き終わったタイミングで静かに「1」と数えます。次の息を吐き終わったら「2」と数え、同様に8まで数えたら、また1に戻って同じサイクルを繰り返します。このように呼吸を数える際は、数字ではなく呼吸自体に注意を向けてください。数字は、心を呼吸に結びつけるための単なる手段に過ぎません。心が穏やかで安定するまで数を数え続け、数えるのをやめたら、呼吸だけをありのままに感じる単純な自覚の中に身を休めてください。

4. 注意を呼吸だけに絞る

呼吸を15〜20分間絶えず感じ取り続けられるようになれば、もうすでに呼吸と十分に親しみを持てている状態です。そこで、意識の焦点を接触点から外し、呼吸そのものだけに絞ることができます。前の段階では、呼吸を感じつつも鼻と上唇の間の接触点にも意識を向けていましたが、この段階では意識の範囲を狭めて、呼吸だけに注意を留めるようにします。そうすることで、心はより安定して集中できるようになります。

5. 呼吸のあらゆる瞬間に気づく（全体を捉える気づき）

息に継続して三十分以上意識を向け続けられるようになったら、集中力はかなり安定しています。その段階で、呼吸の全体を隈なく捉える気づきの実践に進みましょう。息が接触点に触れてから離れるまで、始まりから終わりまで、一瞬も逃さず注意を向けていきます。呼吸のすべての瞬間にこうして気づいていけば、意識がよそに逸れる余地がなくなるため、集中力はより強く、深くなっていきます。続けているうちに、息が長くなったり短くなったりすることに気づくでしょう。ここで言う長短とは、息が体内を移動する物理的な長さではなく、持続時間のことを指しています。息が緩やかであれば持続時間は長く、速ければ短くなります。ただし、意図的に息を長くしたり短くしたりしないでください。自然のままにしておきます。息が長かろうと短かろうと、全体の気づきの実践を続けていきましょう。揺るぎない忍耐でこのように続けていけば、集中力はますます安定していきます。一回の座禅で一時間以上息に意識を向けられ、一日に少なくとも五回、それを三日続けていくうちに、やがて息が瞑想の相（ニミッタ）に変容していくのが見えてくるでしょう。その時が来たら、さらに深い段階の実践へと進むことができます。

以上が、アーナパーナサティ実践の基礎となる要点です。一つひとつ時間をかけて心に刻み、誠実に実践してください。姿勢や時間帯を問わず、いつでもこの方法で実践できます。正式な座禅の時間が終わっても、気づきの状態を解かずに続けてください。目を開けるとき、足の組みを解き、立ち上がり、一日の残りの時間を過ごす間も、息に気づき続けているということです。また、歩く、立つ、座る、横になるといった日常のあらゆる動作の中でも、息への気づきを保ち続けてください。息以外のものに意識を向けることを避け、実践の途切れを少しずつ縮めていけば、最終的にはほとんど途切れることのない連続した気づきを維持できるようになります。朝目覚めてから夜眠りに就くまで、そのすべての時間を、精進し続けた途切れのない実践に捧げてください。この専心ぶりで実践すれば、今回のリトリート中に禅定（ジャーナ）に達する可能性は十分にあります。これこそが、ブッダがアーナパーナサティを修め、繰り返し実践すべきと説かれたゆえんです。瞑想の教師に報告する場合や、どうしても必要な用事を済ませる場合を除き、リトリート期間中は聖なる沈黙を守ってください。特に宿泊棟では必ず守るようにしましょう。このようなリトリートを催すことは簡単なことではありません。主催者やサポートスタッフは、あなたが雑念に妨げられることなく実践に専念できるよう、必要な手配をすべて整えてくれました。在家の支援者の皆さんは、あなたの実践が実を結び、その功徳を皆で分かち合えるよう願いながら、必要な物資を寄贈してくださいました。これらはすべて、誠実に実践する十分な理由となるでしょう。ただし、何もかもが完璧であるとは思わないでください。与えられた便宜はすべて有り難く受け止め、不便なことがあっても穏やかに耐えましょう。何も不平を言わず、ひたすら息に心を置いてください。今すぐ実践を始めてください。皆さんの実践が成就されますように。

注 アーナパーナサティ：呼吸に意識を向けた気づきを維持する修行。 瞑想の相（ニミッタ）：瞑想中に生じる、心の集中の対象。「方便」とは、先に述べた正しい技法を、これまでの実践で培ってきた瞑想の経験と組み合わせて用いることを意味します。例えば次のようなことです――呼吸の中に現れる四大の個別の特徴に注意を向けず、呼吸全体に対して気づきを休めておく。接触点にはとらわれず、周辺的な気づきにとどめる程度で構いません。接触の感覚に意識を集中しない。息はさまざまな様相で現れることがあると心得ておく。非常に微細な息は感じられたり感じられなかったりすることがあると心得ておく、等々です。

禅那到達の入出息念（アナパーナサティ）の修行法

まえがき

私は、ミャンマーのモーラミャイン郊外に位置するパ・オーク森林瞑想僧院でかつて修行されたことのある、台湾の比丘・比丘尼の皆さんからご招聘いただき、台湾を訪れる機会を得られたことを大変嬉しく思います。台湾での滞在中、パ・オーク森林僧院で実践されている瞑想の体系の一端をご紹介したいと思います。この体系は、パーリ仏典と『清浄道論（Visuddhimagga）』の教えに基づいています。パーリ仏典に説かれた瞑想の方法は、まさにブッダご自身が実践され、生涯を通じて弟子たちに伝えられた方法であると、私たちは考えます。

なぜ瞑想を修行するのか？

まず、自らに問いかけてみましょう。「なぜブッダは瞑想を教えられたのか？」「修行の目的は何なのか？」と。仏教修行の目的は、涅槃（ネッバーナ）の実現 ― すなわち心（名）と物質（色）の完全な止滅 ― にあります。涅槃を実現するには、無貪・無瞋・無痴に根ざす善心の現象（名）と、貪・瞋・痴に根ざす不善心の現象を、ともに完全に消尽しなければなりません。これらの現象こそが、生・老・病・死の繰り返しと、輪廻（サンサーラ）における苦しみを生み出しているからです。ヴィパッサナー（観）の修行を通じて観智を培い、涅槃を見る四道の智にいたるとき、これらの現象は完全に消尽されます。言い換えれば、涅槃とは、輪廻における生と死という苦の海からの解脱 ― 生・老・病・死の止滅 ― にほかなりません。すべての人がこの生・老・病・死の苦しみを経験しており、すべての苦から自由になるために、修行する必要があります。すべての苦からの解脱を願い、涅槃を実現するためには、修行の方法を学ばなければならないのです。

では、修行とは何か？

修行には止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の両方が含まれ、どちらも身と口の戒（シーラ）を基盤としています。言い換えれば、修行とは八正道の培養と完全な展開にほかなりません。八正道とは、正見・正思惟・正語・正業・正命・正精進・正念・正定の八つの道のことです。

### 八聖道（八正道）

正見と正思惟はまとめて智慧（paññā、般若）の修習と呼ばれ、ブッダはこれらを「毘婆舎那（vipassanā）の正見」と「道の正見」と呼びました。正語・正業・正命の三つはまとめて戒（sīla）の修習と呼ばれます。正精進・正念・正定の三つはまとめて定（samādhi）の修習と呼ばれ、これは止（samatha）瞑想の道です。

では、八聖道の各要素を詳しく説明していきましょう。

第一の要素は正見です。正見には四種類の理解が含まれ、それぞれは以下の通りです。第一は、苦（dukkha）の聖諦、すなわち五取蘊を知ることです。第二は、苦の原因である集の聖諦を知ること、すなわち五取蘊を生み出す原因と条件を洞察する智慧、あるいは言い換えれば縁起（十二支）への洞察です。第三は、涅槃（Nibbāna）すなわち苦の滅の聖諦を知ること——五取蘊の滅です。第四は、道の聖諦である八聖道を知ること——涅槃の証悟へと導く実践です。

第二の要素は正思惟です。正思惟（思の心所）は、四つの聖諦それぞれへ心を向けさせる四つの側面を持ちます。すなわち苦の聖諦、集の聖諦、滅の聖諦、道の聖諦へ心を向けることです。つまり正思惟は各聖諦へ心を向けさせるのに対し、正見は各聖諦をありのままに知る働きを担います。このように互いに補い合って機能するため、二つはまとめて智慧の修習と呼ばれます。

第三の要素は正語です。妄語（うそ）、両舌（人を不和させる言葉）、悪口（相手をののしる言葉）、綺語（無意味な雑談）を慎むことを指します。

第四の要素は正業（正しい行い）です。生き物を殺すこと、盗み、不正な性行為を慎むことを指します。

第五の要素は正命です。殺生、盗み、嘘などの不善な言動を生業（なりわい）にしないことを指します。在家者にとっては、五つの倫理に反する取引——武器、人間、屠殺用の動物、酒などの酔わせるもの、毒——を避けることも含まれます。以上の正語・正業・正命の三つは、まとめて戒の修習と呼ばれます。

第六の要素は正精進です。正精進には四つの側面があります。すなわち、未だ生じていない不善法が現れないように努めること、既に生じた不善法を断ち捨てるよう努めること、未だ生じていない善法を現すよう努めること、既に生じた善法を維持し、さらに増進するよう努めることです。この四つの正精進を養うには、戒・定・慧の三学を実践することが欠かせません。

第七の要素は正念です。四念処（Satipaṭṭhāna）には、身念処、受念処、心念処、法念処の四つがあります。ここでいう「法（dhammas）」は、受を除く五十一の心所を指します。別の観点では、五取蘊、十二処、十八界、七覚支、四聖諦などの法を意味します。簡単に言えば、四念処は大きく分けて二つ——色（rūpa）の念処と名（nāma）の念処——に集約されます。

第八の要素は正定です。『大念処経』（Mahāsatipaṭṭhāna Sutta）によれば、正定とは初禅、第二禅、第三禅、第四禅を指します。『清浄道論』（Visuddhimagga）はより詳細な解説を加えており、四つの色界の禅定、四つの無色界の禅定、そして近行定について説明しています。

すでに深い波羅蜜を積んできた人の中には、法のごく簡単な解説を、あるいは詳しい解説を聞くだけで涅槃を悟る者もいます。しかし私たちのほとんどには、そのような波羅蜜はありません。八正道を一歩一歩と修めていかなければならないのです。こうした実践者は「導かれるべき者」と呼ばれ、段階的な修行を必要とします。戒・定・慧の順に実践するからです。まず戒行を清めた上で定を培い、定によって心が清まったならば、慧を修めます。

では、定をどうやって培えばよいのでしょうか。サマタの業処は四十種あり、そのどれを用いても構いません。どれを選ぶか迷うようなら、安般守意（呼吸への念）から始めるとよいでしょう。多くの人は安般守意、あるいは四大の瞑想によって定を培うことができます。そこでここでは、安般守意の実践方法を簡単に説明いたします。

安般守意の実践方法:

仏陀は『大念住経』において安般守意の方法を説かれました。その中でこう説かれています。

「比丘たちよ、ここに比丘あり。林の中、木の下、あるいは空き家に行き、結跏趺坐して身体を正し、念を所縁に置く。正知して息を吸い、正知して息を吐く。長く吸うときは『長く吸っている』と知り、長く吐くときは『長く吐いている』と知る。短く吸うときは『短く吸っている』と知り、短く吐くときは『短く吐いている』と知る。『息を吸うとき、息全体を了知して吸う』とこのように修め、『息を吐くとき、息全体を了知して吐く』とこのように修める。『息を吸うとき、身行を静めて吸う』とこのように修め、『息を吐くとき、身行を静めて吐く』とこのように修める。」

実践を始める際は、楽な姿勢で座り、鼻から入り、外に出ていく息をただ感じてみてください。鼻の少し下（人中）のあたり、あるいは鼻孔の周辺に息を感じ取れるはずです。息を体の奥へ、あるいは外へ追いかけたりしないでください。追いかけていると、定を培うことができなくなります。上唇のすぐ上、あるいは鼻孔の周辺で、息が最もはっきり触れる一点に、静かに意識を留め続けてください。そうすれば定を培い、完成させることができるのです。

息の特相（個別の性質）・総相・ニミッタの色などに意識を向けないでください。特相とは、息のうちに含まれる四大それぞれの自然な性質——堅さ、粗さ、流動、支持、推動など——のことです。総相とは、無常・苦・無我のことです。実際の修行で言えば、「吸う、吐く、無常」「吸う、吐く、苦」「吸う、吐く、無我」と心の中で繰り返さないでください。吸う息そのもの、吐く息そのものを、ただ知ってください。息そのものこそが安般守意の所縁（アラッマナ）——定を培うために専注する対象——です。

過去世にこの瞑想を修し、十分な波羅蜜を積んできた人であれば、推動や熱といった個別の性質に深入りせず、息をひとつのまるごとの対象としてこのように見つめることで、容易に集中できるでしょう。もし集中が得られにくい場合は、『清浄道論』が息を数えることを勧めています。一呼吸の終わりごとに数えてください。「吸う、吐く、一。吸う、吐く、二。……吸う、吐く、八」と。少なくとも五まで、十以上は数えません。八正道の修練を想起させる意味を込めて、私たちは八まで数えることを推奨しています。五から十の間でお好みの数を選び、その数える間は心を散乱させないと決めて、ただ静かに息とともに在ってください。こうやって数えていくうちに、心は静まり、息だけをありのままに知る、穏やかで素朴な状態となっていくでしょう。

このようにして少なくとも半時間ほど集中できるようになったら、第二段階に進みます。息を長く吸うとき、「私は息を長く吸う」と知ります。息を長く吐くとき、「私は息を長く吐く」と知ります。息を短く吸うとき、「私は息を短く吸う」と知ります。息を短く吐くとき、「私は息を短く吐く」と知ります。この段階では、一息一息が長いか短いかを気づいていく力を養います。ここでの「長」「短」は物理的な長さではなく、持続時間を意味しています。一つ一つの吸息・吐息の持続時間に注意を向けていくと、息が続くときもあれば、そうでないときもあると気づくでしょう。ここで必要なのは、ただそのことに気づくだけです。もし念じるなら、「吸う、吐く、長い」「吸う、吐く、短い」とは唱えずに、「吸う、吐く」とだけ念じ、息が長いか短いかは付随的に知るだけにとどめてください。集中の対象はあくまで息そのものであり、長さへの気づきは二の次です。あるときは一坐を通して息がずっと長く、あるときはずっと短く続きます。意識的に息を長くしたり短くしたりしないでください。長さを念じるのは、心を息にとどめておくための助けに過ぎません。あくまで息が主要な対象です。ですから、息の長さや短さに捉われないでください。捉われすぎると、尋(ダンマ・ヴィチャヤ)の要素が強くなりすぎて、心が静まらなくなります。

この段階でニミッタ(標相)が現れることもあります。しかし、約一時間ほど穏やかに集中してもニミッタが現れない場合は、第三段階に進みます。「私は息を吸いながら、息の全体を十分に知る」と、彼はそう修めます。「私は息を吐きながら、息の全体を十分に知る」と、彼はそう修めます。ここで仏陀は、息の始まりから終わりまで――息の全体、その始まり、中央、終わりを――同じ箇所で継続して知るよう教えています。このように修行していると、ニミッタが現れることがあります。現れたとしても、すぐに注意をそこへ移してはいけません。息とともにあり続けてください。約一時間ほど、同じ箇所で一息全体を穏やかに追い続けても、まだニミッタが現れない場合は、第四段階へ進みます。「私は息を吸いながら、身行を静める」と、彼はそう修めます。「私は息を吐きながら、身行を静める」と、彼はそう修めます。これを行うには、息が静まることを決意し、一呼吸ごとに同じ箇所で息の全体に継続的に集中し続けてください。何か別の技法で息を無理に静めようとしないでください。そうすると、かえって集中が乱れるだけです。『ヴィスッディ・マッガ』は、息を自然に静める四つの要素として、観想・念・注意・観察を挙げています。ですからこの段階では、ただ息が静まることを決意し、息に集中し続けるのです。このように修行していくと、息はより静かで、より微細になっていきます。その段階に達すると、息が長くても短くても、変わらず息があなたの主な対象であり続けます。つまり、息の長さ・短さを知る段階、息の全体を知る段階、息の微細さを知る段階という三つの段階は、すべて同時に起こりうるということです。修行を続けていくうちに、ニミッタは現れやすくなります。

ニミッタが現れる直前、多くの瞑想者は困難に直面します。多くの人は呼吸が極めて微細でかすかになり、止まったかとさえ感じることがあります。そう感じたら、以前呼吸を感じられた場所に意識を留め、呼吸が戻ってくるのを待ちましょう。

呼吸をしないのは、次の七つの存在だけです：死者、胎内の胎児、溺れている人、意識を失っている人、第四ジューナに入った人、想受滅定（nirodha-samāpatti――意識・心所・心所生色が一時的に停止する状態）に入った人、そして梵天の神々です。自分はこれらのいずれにも当てはまらない。ただ、念（サティ）がまだ呼吸を検知できるほど強くないだけだと、自分に言い聞かせましょう。

呼吸が微細になったとき、わざと呼吸を変えてはっきり感じようとしないでください。努めすぎて動揺すると、かえって集中力を損ないます。ありのままの呼吸を観察してください。もし息が感じづらければ、平静を保ち、念を起こし、以前呼吸を感じられた場所に意識を留めて待ちましょう。このように念と智慧を働かせれば、呼吸は自然に戻ってきます。

ānāpānasatiから生じるニミッタは、人によって姿が異なります。なかには柔らかなものとして現れる人もいます――綿、梳いた綿、気流、明けの明星のような光、輝くルビーや宝石、あるいは光る真珠のように。また、粗いものとして現れる人もいます――綿の木の幹や鋭い棒のように。さらに、長い縄や細い紐、花輪、一筋の煙、広がった蜘蛛の巣、薄い霧、蓮、月、太陽、灯りの光、あるいは蛍光灯のように現れる人もいます。

綿のように純白なニミッタは、たいていの場合、取相（uggaha-nimitta）です。取相は通常不透明で光らないからです。ニミッタが明けの明星のように明るく輝き、透き通るようになったとき、それが似相（paṭibhāga-nimitta）です。光を帯びていないルビーのようなニミッタは取相、明るく輝くようになれば似相です。形や色の違うニミッタにも、この同じ原理が当てはまります。ニミッタが人によって姿を異にするのは、ニミッタが想（サンニャー）から生じるからです。現れる前から瞑想者が抱いている想がそれぞれ異なるため、ニミッタも人によって違ってくるのです。禅定の対象が同じānāpānasatiであっても、ニミッタは個人個人で異なるのです。

この段階に至ったら、ニミッタを弄んだり、消えさせたり、その形や外見を意図的に変えたりしないことが大切です。そうすると集中が停滞し、ニミッタが消えてしまう恐れがあります。ですから、ニミッタが初めて現れたときは、呼吸からニミッタに注意を移さないでください。移せば消えてしまうかもしれません。ただし、ニミッタが安定し、心が自然とそこに留まるようになったら、そのままにしておきましょう。無理に心を他に向けると、集中力を失いかねません。もしニミッタがはるか前方に現れたときは、それに注意を向けないでください。消えてしまう恐れがあります。代わりに、呼吸を感じる接触点に意識を留め続けてください。そうすれば、ニミッタは自然に近づいてきて、そこに定まります。ニミッタが接触点に現れて留まり、ニミッタと呼吸が一体化しているように感じられたら、呼吸を手放し、ニミッタだけに集中してください。この切り替えをすれば、修行がさらに深まっていくのが実感できるでしょう。

ニミッタに意識を留め続けていると、だんだん白くなっていきます。綿のように真っ白になったとき、それが取相です。一時間、二時間、三時間、あるいはそれ以上、平静にそこに集中し続ける決意を固めましょう。取相に一、二時間集中した後、それが明晰になり、明るく輝き始めます。これが似相です。次は、似相に心を集中し続け、成就するまで続ける決意を固めましょう。

この段階で、近行定（upacāra samādhi）か根本定（appanā samādhi）のいずれかを得ます。近行定は完全なジューナの手前の状態、根本定はジューナそのものです。どちらも似相を禅定の対象としています。異なる点は、近行定ではジューナの諸因がまだ十分に強まっていないことです。

このため、近行定の最中にも有分心（bhavaṅga citta）が生じることがあり、瞑想者はそれに迷い込むことがあります。これを経験した人は、すべてが止まったように感じ、それを涅槃と勘違いすることがよくあります。実際には心は止んではいません。瞑想者にその微細な動きを捉える鋭敏さが欠けているだけなのです。有分心は非常に微細なものなので、有分心に迷い込まないようにし、さらに集中を深めるには、五根（信・精進・念・定・慧）を奮い起こし、心を似相（paṭibhāga nimitta）にしっかりと固定する必要があります。何度も相に注意を戻し続けるための精進、相を失わないための念、そして相をありのままに見極める智慧が欠かせないのです。

五根の均衡

五根とは、心を導く五つの力であり、涅槃（ニルヴァーナ）に至る止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の歩みから心が逸れるのを防ぐものである。第一は信根（しんこん）である。信とは、信頼するに足るものへの確信であり、三宝への帰依、業の因果への確信、そして何よりも仏陀の悟りへの信を意味する。この正しい信がなければ、瞑想者は修行を完全に諦めてしまうだろう。仏陀の教えへの信もまた同様に不可欠である。四道四果、涅槃、そして教説がそれにあたる。これらの教えは瞑想の方法と段階を明示しているため、この段階では、それらへの深い確信が肝要となる。

「呼吸をただ観察するだけで、本当に禅那（ジャーナ）に達するのだろうか」「白い綿のように見えるものが取相（ウッガハ・ニミッタ）で、透明な氷やガラスのように見えるものが似相だという話は、本当なのだろうか」——このような疑念が生じ、こうした想念が消えずに残れば、「今の時代に禅那に達する者など誰もいない」という確信へと固まっていく。こうした見解に至れば、法への信は薄れ、瞑想の実践は捨てられてしまう。したがって、安般念（アーナパーナサティ）を実践する者は誰でも、揺るぎない強い信を持たなければならない。次のように思ってほしい。「正等覚者としての仏陀の教えに従って体系的に実践すれば、必ず禅那に達することができる」と。

しかし、信の対象——ここでは安般の瞑想所縁——への信が必要以上に強まると、信根の勝解（アディモッカ）という機能がすべてを圧倒してしまう。慧根はその明晰さを失い、残る精進根・念根・定根の三根すべてが弱まる。精進根はもはや関連する心所を起こして相に留め置くことができず、念根は相を明確に視界に据えておくことができず、定根は相の上に心を散乱なく据えることができず、慧根もまた相を貫くことができなくなる。慧根が相を見分けられないため信根を支えることもできず、したがって信そのものが弱まってしまう。

精進根が強すぎれば、他の根——信根・念根・定根・慧根——は、それぞれに固有の確信・憶念・不乱・貫くという役割を果たせなくなる。過度の精進は心を相の上に静かに落ち着かせることを妨げるため、七覚支のうちの三つ——軽安（パッサッディ）・定・捨（ウペッカ）——もまた十分に強くならない。逆も同様であり、定根や慧根が過剰になれば、これもまた問題を生む。

信根と慧根、定根と精進根、それぞれの均衡は、すべての聖者たちによって讃嘆されている。信根が慧根を上回れば、盲信が生まれる。真に利益あるもの・実体あるものを信じ、崇めるのではなく、実体のないものを信じ、拝むような人が現れる。たとえば、正統な仏教の外で崇拝されている存在——創造神、精霊、守護神など——にその信を置く者がそれに当たる。慧根が信根を上回れば、賢い皮肉屋が生まれる。実際の修行はせず、批判と裁きに一日を費やすような人である。こうした人々は、自分で薬を使いすぎて病を得た患者のように、治療が難しい。

信根と慧根が釣り合っていれば、真に信じるに足るものに信を置くことになる。三宝に帰依し、業の法則を信じ、仏陀の教えに従って実践すれば、必ず似相を体験し禅那に達すると確信できるのである。そのような信を持ちながら、慧根を用いて相を見抜いていく——これが均衡のあり方である。

同様に、定根が強く精進根が弱ければ、心は昏沈に傾きやすく、怠惰が支配する。精進根が強く定根が弱ければ、心は掉挙に傾きやすく、躁動が支配する。定根と精進根が釣り合って初めて、心は昏沈と掉挙のいずれからも離れ、禅那に達することができる。

止禅の修行者にとって、揺るぎない信は極めて重要です。「もし私が似相に禅定を培養すれば、必ずジャハナに達するに違いない」と思うなら、その信の力と、似相への揺るぎない集中とが相まって、実際に達することができるでしょう。そもそも、集中こそがジャハナの根本的基盤です。観禅の修行者にとっては、強固な智慧の力が特に相応しい。智慧が強ければ、三相――無常・苦・無我――を穿鑿し、それらを直接に証する理解を得ることができます。世間のジャハナは、集中と智慧が均衡して生じるものです。仏陀は両者をともに修すべきと説かれました。出世間のジャハナもまた、その均衡からのみ生じるからです。

信と智慧、集中と精進、集中と智慧――どの組み合わせを均衡させるにせよ、念は常に必要です。それはあらゆる状況において働きます。なぜなら、念は心を護るからです。信・精進・智慧が過熱して心が躁動へ流れることを防ぎ、集中が冷えすぎて懈怠に沈むことを防ぐ。念は至る所で必要です。あらゆる料理に塩が必要なように、王の一切の政務を統括する宰相が必要なように。それゆえ古来の註釈にはこう記されています――「世尊は言われた、『一切の業処において念が必要である』」と。

なぜかといえば、修行中、念は心の依処であり保護者でもあるからです。依処として働くというのは、念が心を、いまだ触れず、想像だにしなかった崇高な境地へと到らしめるからです――念なくして、出世間的境地は決して得られません。そして保護者として働くというのは、修行者が自分の対象を失うことを防ぐからです。それゆえ修行者が智慧の知によって念を観じるとき、念の本来の特質を見ます――それは瞑想対象と修行者自身の心との双方を護るのだ、と。念なくしては、心を前に奮い立たせることも、静かに引き留めることもできない。だからこそ仏陀は、念はあらゆる状況に適用すると言われたのです。（参照：『清浄道論』第四章§49、『マハーティカー』第一巻一五〇頁。）

七覚支の均衡

もし修行者が入出息念の修行を通じてジャハナに達したいと願うならば、七覚支の均衡もまた等しく重要です。それらは次の通りです：

念（sati）：似相を憶持し、絶え間なくそれを分明に観察すること；
択法（dhammavicaya）：似相を徹了に了解すること；
精進（viriya）：すべての覚支を似相において統一し均衡させるべく努力すること――特に択法と精進自体を強化するよう努める；
喜（pīti）：似相を体験するときに心に生じる歓喜；
軽安（passaddhi）：似相を対象とするとき、心と心所の寂静；
定（samādhi）：似相への一境性（ekaggatā）；
捨（upekkhā）：心の均衡した平静、似相に過度に興奮することもなく、退縮することもない。

修行者はこの七つすべてを培養し均衡させなければなりません。精進が衰えると、心は瞑想対象から離れて漂います。その時には、軽安・定・捨を強めてはなりません――むしろ択法・精進・喜を強め、心を再び奮い立たせます。しかし精進が過度となり、心が躁動して散乱する時には、択法・精進・喜を強めてはなりません――軽安・定・捨へと転じ、揺さぶられた心を鎮め静めるのです。これが、五根と七覚支を均衡させる方法です。

Jhānaの達成

信・精進・念・定・慧の五根が十分に磨かれれば、定の力が近行定を超え、根本定（appanā jhāna）に到達する。Jhānaに達したら、心は途切れることなく似像（counterpart sign）に安住し、数時間、一晩、あるいは丸一日にわたって続くこともある。

心が一、二時間、像に留まり続けた後、意門が生起する心臓の場所、すなわち有分識（bhavaṅga citta）とその物質的基盤である心基（hadayavatthu）を見分けてみよう。有分識は明るく輝いており、注釈ではこれを意門（mind-door）と位置付けている。このように修行を続けていれば、やがて心基を依処として生起する意門と、その意門に現れる似像の両方を見分けられるようになる。

これができるようになったら、五つのJhānaの要素を一つずつ見分けてみよう。修行を続けていれば、やがて五つすべてを同時に見分けられるようになる。五つのJhānaの要素は次の通りである。

尋（vitakka）：心を似像へと向けること。
伺（vicāra）：心を像に留め続けること。
喜（pīti）：像に湧き起こる歓喜。
楽（sukha）：像とともに感じられる快楽、あるいは幸福。
一境性（ekaggatā）：像への一点の集中。

これら五つの要素が合わさってJhānaが成立する。

Jhānaの修行を始めたばかりの頃は、あまりにも早くから要素の識別をしようとせず、長い時間をかけてJhānaに安住することを優先するのがよい。また、初禅の五自在を身につけるべきである。

転向自在：出定した後にJhānaの要素を識別する能力。
入定自在：望むときにいつでもJhānaに入ることができる能力。
住定自在：事前に定めた時間だけJhānaに留まることができる能力。
出定自在：事前に定めた時間にJhānaから出ることができる能力。
観察自在：Jhānaの要素を観察して識別する能力。

転向と観察は同じ意門の心の過程の中で生じる。転向は意門転向識（manodvārāvajjana）によって行われ、この識はJhānaの要素を対象としている。観察は、その直後に生じる四つ、五つ、六つ、あるいは七つの速行識（javana）によって行われ、これらの速行識もまた同じくその要素を対象としている。

増支部（Aṅguttara Nikāya）の『山牛経』（Mountain Bull Sutta）において、仏陀は比丘たちに、初禅の五自在を完全に修得するまで第二禅に移ろうとしないよう諭された。もし瞑想者が初禅を完全に修得する前に第二禅へと急いで移ろうとすると、初禅を失い、第二禅にも到達できず、結局両方を失うことになると説かれたのである。

初禅の五自在を修得したら、第二禅に進むことができる。まず初禅に入る。出定した後、初禅の欠点と第二禅の利点をよく観察する。初禅はまだ五蓋に近く、尋と伺の要素が粗いため、これらを離れた第二禅ほど静穏ではない。この二つの要素を手放し、喜・楽・一境性の三つの要素だけを保つという意図を抱いて、再び似像に注意を向け直す。このようにして喜・楽・一境性を具えた第二禅に到達する。その後、第二禅の五自在を修得する。

これらを成就したうえで、第三ジャーナへと進みたいと望むならば、第二ジャーナの粗さと第三ジャーナの長所を観照してください。第二ジャーナはなお第一ジャーナに近く、喜の要素が粗いため、喜を離れた第三ジャーナほどの静寂には及びません。第二ジャーナから出た後、そのように観じたうえで、第三ジャーナを成就しようとする意志を起こし、所縁相に注意を戻してください。そうすれば、楽と一境性を備えた第三ジャーナに達します。続いて、第三ジャーナの五自在を修めなさい。

第三ジャーナを成就したうえで、第四ジャーナへ進みたいと望むなら、第三ジャーナの粗さと第四ジャーナの長所を、静かに観照してください。第三ジャーナの楽の要素はなお粗く、楽を離れた第四ジャーナほどの静寂には及びません。第三ジャーナから出た後、そのように観じたうえで、第四ジャーナを成就しようとする意志を起こし、所縁相に注意を戻してください。そうすれば、捨と一境性を備えた第四ジャーナに達します。続いて、第四ジャーナの五自在を修めなさい。

第四ジャーナに入ると、呼吸は完全に止まります。これにより阿那般那の第四段階が完成します──「身行を寂静にして息を吸い」、「身行を寂静にして息を吐く」と、このように彼は修めます。実はこの段階は、所縁相が現れる前からすでに始まっています。集中が四ジャーナを通じて深まるにつれて、呼吸は少しずつ静まり、微細になっていき、ついには第四ジャーナで完全に止んでしまうのです。

阿那般那の修行によって第四ジャーナに達し、五自在を修め上げた瞑想者は、定から生まれた光が明るく輝くとき、自らの裁量でヴィパッサナー瞑想へ転じることもできますし、あるいは他のサマタ瞑想の修練を続けることもできます。