Risvegliare la mente di rinuncia

Il Maestro Long Shu fu davvero compassionevole e profondamente sincero, e tornò più volte a esporre questo punto da ogni angolazione. Il suo unico intento era risvegliare in noi un profondo tedio verso questo mondo Sahā e un anelito verso la Terra della Beatitudine Suprema. Pensiamo a come, nel corso di innumerevoli kalpa, abbiamo vagato tra gli intrecci dei cinque desideri e dei sei oggetti sensoriali, in mezzo ad amore e odio, sé e altri, giusto e sbagliato — al punto che è estremamente difficile far sorgere la mente di rinuncia. Per questo i patriarchi e i grandi maestri, affidandosi agli insegnamenti autorevoli del Buddha e attingendo alla propria pratica e realizzazione, oltre che alla forza della loro natura risvegliata, si adoperano per accendere in noi esseri ordinari proprio questa aspirazione a liberarci.

In verità, tutti gli esseri senzienti possiedono la natura di Buddha. Possederla significa che l'anelito alla liberazione è già insito in noi. Che cos'è questa "rinuncia"? A volte viene chiamata tedio e distacco. Perché dovremmo provare un tale tedio? Perché possediamo una natura di Buddha pura. Quando quella natura si rivela, anche solo in parte, percepiamo naturalmente la sporcizia e la contaminazione del nostro corpo, della nostra mente e del mondo intorno a noi, e riconosciamo che nulla di tutto ciò merita di trattenerci. Solo ancorando la nostra vita in ciò che è puro, non nato e imperituro, nello stato stesso del nirvana, possiamo rendere giustizia alla vita che ci è stata data e essere all'altezza della natura di Buddha che già portiamo dentro di noi. Quel regno puro del nirvana — quello è il luogo dove risiede il vero valore della nostra esistenza, la sorgente stessa di ogni bene e di ogni pace.

Questo senso di tedio è di per sé un impulso innato in tutti gli esseri senzienti a cercare la felicità e a evitare la sofferenza. Eppure, il più delle volte, rimane offuscato dai nostri pensieri discriminanti, dal nostro attaccamento al sé e dalle nostre afflizioni. Per questo, attraverso lunghe epoche, ci è stato così difficile far sorgere la mente di rinuncia.

Dobbiamo comprendere che, in questo mondo turbolento delle cinque impurità, la nostra risoluzione sul sentiero si rivela direttamente attraverso questa mente di rinuncia. E questa mente di rinuncia è essa stessa un'espressione della saggezza di prajñā. Solo con la rinuncia può emergere un quadro di riferimento radicato nella nostra natura di Buddha — solo allora la mente di rinuncia può davvero sorgere.

Ora, le persone comuni nella vita di ogni giorno possono attraversare disgrazie e difficoltà, e possono sentire che la vita stessa è priva di senso — al punto da contemplare il suicidio. Eppure ciò che spinge qualcuno a togliersi la vita non è la mente di rinuncia; è la disperazione. Una persona con la mente di rinuncia ha speranza. Sa che esiste una destinazione meravigliosa, un luogo che vale la pena raggiungere. La persona disperata non ha una simile visione.

Perciò, quando leggiamo gli insegnamenti di questi patriarchi e grandi maestri, risvegliamo in noi la mente di rinuncia! E dobbiamo ricondurre tutto questo nella nostra stessa natura, cercando di comprenderlo davvero.