Anche se non puoi praticare lo Zen, devi comunque imparare a rallentare

In questa epoca frenetica siamo tutti abituati a correre, e anche i praticanti buddhisti non fanno eccezione: corriamo per rispettare la quota di recitazioni del nome del Buddha, e ci affrettiamo a fare progressi nei nostri esercizi di pratica. Quando vediamo gli altri abili nella recitazione di sutra e mantra, presenti a ogni tipo di assemblea del Dharma, ci agitiamo, e arriviamo anche a sforzarci in ogni modo per non restare indietro. Ma quando affrettiamo la pratica, finiamo per recitare male i sutra, confondere i mantra, e quando cantiamo il nome del Buddha la mente vaga e i pensieri distraenti si scatenano. Solo allora ci rendiamo conto: più inseguiamo la velocità, più la mente si disperde; più ci sforziamo, più ci allontaniamo dalla concentrazione meditativa (samadhi). Cosa possiamo fare, dunque?

Il Buddha una volta ebbe un discepolo di nome Yi’er, un musicista rinomato. Dopo aver lasciato la vita laica per entrare nella Sangha, praticò con diligenza giorno e notte senza allentare l’impegno, ma le sue forze fisiche progressivamente vennero meno, si scoraggiò interiormente, e arrivò anche a contemplare il ritorno alla vita laica. Quando il Buddha seppe di questo, gli insegnò con una domanda: «Quando suoni il liuto, cosa succede se le corde sono troppo tese?» Yi’er rispose rispettosamente: «Onorato dal Mondo, se le corde sono troppo tese, si spezzeranno.» Il Buddha chiese ancora: «E cosa succede se sono troppo lasche?» Yi’er rispose: «Se sono troppo lasche, non possono produrre un suono chiaro e risonante.» Il Buddha sorrise e disse: «La pratica segue lo stesso principio. Devi regolare la tua mente in modo che sia pacifica e serena: né troppo tesa, né troppo lasca.» Quando Yi’er udì l’insegnamento del Buddha, smise di inseguire risultati immediati, e poco dopo conseguì il frutto di arhat (arhatship).

Il Dhammapada insegna: «Non sottovalutare le piccole buone azioni, credendo che non comportino alcun merito: anche una singola goccia d’acqua, per quanto piccola, riempirà gradualmente un grande vaso.» Tutti desideriamo possedere una mente incrollabile e stabile, e la pratica Zen è un cammino che dobbiamo coltivare, ma non si ottiene dall’oggi al domani. La base per coltivare la concentrazione meditativa (samadhi) è la calma dimora (samatha), e la pratica per quietare la mente inizia con l’imparare a rallentare.

Oltre alla meditazione seduta, integrare la pratica nella vita quotidiana e osservare e sperimentare consapevolmente il momento presente è un modo semplice e accessibile per coltivare la pratica Zen.

Quando fai circumambulazione attorno a una statua del Buddha, rallenta i passi. Rilassa corpo e mente: senti tutta la lunghezza del piede, dal tallone alla punta, appoggialo saldamente a terra, sollevalo lentamente e posalo con delicatezza, notando lo spostamento del baricentro del tuo corpo. Ad ogni passo costante, anche i tuoi pensieri dispersi e irrequieti si depositeranno gradualmente.

Quando canti il nome del Buddha, rallenta il ritmo. Non serve inseguire un numero prestabilito di ripetizioni, o affrettarti per completare i tuoi obiettivi di pratica. Anche se canti solo dieci volte in un minuto, è sufficiente che mente, parola e udito siano perfettamente sintonizzati. A questo ritmo pacato, ogni recitazione del nome del Buddha può attecchire veramente nel tuo cuore, e la gioia del Dharma sorgerà silenziosamente.

Quando ti inchini in omaggio al Buddha, rallenta i movimenti. Quando veneri gli Ottantotto Buddha, mantieni una visualizzazione reverente mentre unisci i palmi delle mani, e recita ad alta voce i sacri nomi dei Buddha mentre abbassi il corpo in un inchino. Ogni inchino non è solo un movimento fisico di alzata e abbassata, ma una resa spirituale del cuore.

Quando canti i mantra, rallenta il ritmo. Non serve puntare a un numero prestabilito di ripetizioni. Puoi coordinare la recitazione con il tuo respiro: una frase per ogni respiro, pronunciando ogni parola con chiarezza. Cantare lentamente rende più facile entrare in comunione con i Buddha.

Pertanto, anche se non puoi praticare lo Zen, devi comunque imparare a rallentare. Quando rallenti, torni al momento presente, non lasci che la tua coscienza vaghi all’esterno, e potrai percepire chiaramente ogni pensiero, realizzando la vera natura della vita.

Samatha (止) e Vipassana (观) sono metodi di pratica buddhista fondamentali. Samatha, la pratica per coltivare la concentrazione meditativa, consente alla mente di concentrarsi su un singolo oggetto e di placare i pensieri dispersi; Vipassana, la pratica per coltivare la saggezza, consiste nell’osservare la vera natura di tutti i fenomeni, all’interno dello stato di concentrazione meditativa, per dissipare l’ignoranza. Samatha è la base di Vipassana, mentre Vipassana ne rappresenta l’elevazione. I due si integrano a vicenda nella cosiddetta «pratica unificata di Samatha e Vipassana», che mira a far scaturire la saggezza dalla concentrazione meditativa, fino a fondersi con la realtà ultima.