Quando ti lasci andare a pensieri illusori, risvegli il tuo karma passato

Quando iniziamo a osservare la mente, contemplando la natura del momento presente, non possiamo percepire immediatamente l'essenza stessa della natura della mente. Ciò che incontriamo per primo è il suo strato superficiale. È come guardare uno specchio: non puoi vedere subito la pura luminosità dello specchio; ciò che vedi per primo sono i riflessi in esso.

I riflessi della natura della mente si presentano in due parti. La prima è ciò che si manifesta attraverso la forza karmica. Per esempio, considerate questo passo: "Fantasmi, animali, esseri umani ed esseri celesti corrispondono ognuno alle proprie condizioni karmiche". Gli esseri del regno dei fantasmi, del regno animale, del regno umano e del regno celeste possiedono ciascuno la propria coscienza alaya. Spinti dalle loro forze karmiche individuali di bene e di male — "l'oggetto è lo stesso, eppure le menti differiscono; il significato è convenzionalmente accettato ma non è ultimamente reale" — queste quattro classi di esseri si trovano di fronte allo stesso oggetto di percezione. Prendiamo l'acqua, per esempio. Quando quattro esseri vedono l'acqua, la forza karmica all'interno di ciascuna mente differisce, così all'interno dell'unico istante di pensiero della natura della mente in ciascuno sorgono quattro apparenze diverse. Nel primissimo istante in cui un essere fantasma vede l'acqua, ciò che gli appare è fuoco ardente. Un pesce nel regno animale vede l'acqua come il proprio palazzo, la propria dimora. Un essere umano naturalmente vede l'acqua come acqua. Un essere celeste, il cui karma meritevole è forte, vede l'acqua come un palazzo di padiglioni svettanti. Da qui: "il significato è convenzionalmente accettato ma non è ultimamente reale".

Da ciò possiamo comprendere che le apparenze non sono reali, poiché mutano secondo la forza karmica. Ciò che può cambiare non è reale. Tuttavia, questa porzione di apparenza prodotta dalla forza karmica deve essere preservata e non distrutta, perché il Buddhismo Mahayana osserva la vacuità di tutti i dharma senza distruggere il nome, la forma e la funzione convenzionali dei fenomeni. Quali apparenze dovrebbero allora essere dissolte?

Consideriamo il punto successivo. Nome e oggetto sono ospiti reciproci; la loro natura dovrebbe essere esaminata con cura; in entrambi si dovrebbe parimenti indagare — mera ideazione e mera imputazione. Quando sorge la prima apparenza, è forza karmica, ma il nostro linguaggio concettuale e i nostri pensieri cominciano ad agitarsi. Ciascuno costruisce i propri pensieri illusori e comincia a interpretare l'apparenza. Il linguaggio concettuale certamente altera l'apparenza di una cosa, e l'apparenza a sua volta agita il linguaggio concettuale. I due sono ospiti reciproci — io vengo ad aiutarti, e tu vieni ad aiutarmi. Questa è una relazione di influenza reciproca, e merita la nostra profonda riflessione.

Questi due producono anche effetti diversi. La tua apparenza modella il tuo modo di pensare, e il tuo modo di pensare trasforma l'apparenza. Questo tipo di processo condizionato dovrebbe essere tagliato. Non puoi permettere che i pensieri illusori girino all'infinito, perché ciò genererà un'intensa stimolazione karmica. Considerate una similitudine. Nei sogni e nelle immagini speculari di eventi passati e simili, sebbene l'oggetto di percezione non sia reale, le caratteristiche della situazione appaiono comunque complete. È come sognare: sebbene le immagini in un sogno siano illusorie, mentre stai sognando sembrano del tutto reali.

Dobbiamo quindi dividere queste apparenze in tre categorie. Nella filosofia della Solo-Coscienza, la prima è chiamata mera manifestazione della coscienza. Si riferisce al primissimo momento — quando incontri un oggetto esterno, è come lo specchio che coglie la prima immagine. Questa apparenza è l'espressione della forza karmica. Non puoi manometterla; non è sbagliata; devi accettarla. Se questa apparenza ti dà una sensazione dolorosa, devi pentirtene. Se ti dà una sensazione piacevole, dovresti lodare il tuo karma meritevole, il tuo passato. Così, quando incontriamo per la prima volta un oggetto esterno, questo primo momento è chiamato mera manifestazione della coscienza. Di fronte a questa apparenza non dovresti compiere alcuna azione.

Il secondo momento: la semplice trasformazione da parte della coscienza. Il cambiamento è cominciato. Poiché cominci a interpretarlo, a fissarlo attraverso il linguaggio concettuale, esso comincia a modificarsi. Può cambiare in meglio, oppure può cambiare in peggio.

Il terzo: il semplice dimorare nella coscienza. Guai! Una volta interpretato, cominci ad adornarlo, e poi arrivi a soffermarti su questa apparenza. Da quel momento in poi, sarai trascinato da questa apparenza e da essa ingannato. Poiché ti aggrappi ad essa, la tua mente ne resta turbata. Negli insegnamenti Hinayana, la pratica del controbilanciamento giunge allo stadio del semplice dimorare nella coscienza—a quel punto la brama e l'attaccamento hanno già messo radici. Il Buddhismo Mahayana interviene allo stadio della semplice trasformazione da parte della coscienza: non ti è permesso trasformarlo!

Ecco perché i praticanti della recitazione del Buddha raccolgono le sei facoltà sensoriali. Raccogliere le sei facoltà sensoriali non significa controllare l'apparenza del primo momento. Non significa, per esempio, che i tuoi occhi non debbano vedere—non è questo il significato. Puoi solo vedere il primo momento. Ciò che viene raccolto sono la semplice trasformazione da parte della coscienza e il semplice dimorare nella coscienza—queste due apparenze vanno raccolte. Puoi solo vedere l'apparenza così come si presenta in origine, senza alcuna aggiunta o abbellimento, e preservarla esattamente così. In questo modo, quando raggiungerai il momento della morte, tutta la forza karmica del tuo passato si sarà completamente assestata. Questo è ciò che si chiama effettuare un taglio netto dalla coscienza-ālaya. Dobbiamo tagliarci fuori dalla coscienza-ālaya, perché se la tua mente interagisce troppo con essa, sei in grande pericolo!

Coloro che cercano la rinascita nella Terra Pura devono trovare un modo per separarsi dalla propria forza karmica passata. Il metodo migliore è semplicemente mantenere il primo momento in questo modo—attraverso la contemplazione del primo momento, raccogliere le sei facoltà sensoriali significa in realtà raccogliere il secondo momento.

Faccio un esempio. Una madre e una figlia vivevano insieme. Dopo un mese di duro lavoro, la giovane ricevette lo stipendio. Per premiarsi, andò in un grande magazzino e comprò un cappello che le piaceva. Se lo mise in testa, si guardò, si sentì molto soddisfatta e tornò a casa. Quando arrivò, sua madre stava cucinando—entrava e usciva dalla cucina, poi portava i piatti in soggiorno, correndo avanti e indietro tra i due ambienti. La giovane sperava che sua madre le dicesse qualche parola di lode—che il cappello le stesse bene. Ma sua madre, correndo qua e là, non ebbe tempo di guardare. La giovane non aveva scelta, così mise il cappello sopra il frigorifero, pensando: «Prima o poi aprirai il frigorifero.» Ma quando sua madre andò ad aprirlo, non lo notò nemmeno. All'ora di cena, quella sera, la giovane si sentì profondamente frustrata e abbattuta.

Sua madre disse: «Sembri un po' triste oggi?» La figlia rispose: «Sì, oggi ho comprato un cappello. Volevo mostrartelo, e tu non l'hai nemmeno guardato.» Lo disse risentita. Ma sua madre si sentì ancora più risentita e disse: «Tutto ciò a cui riesci a pensare è il tuo cappello. Io oggi mi sono fatta i capelli, e tu non li hai notati nemmeno.» Esseri senzienti—non c'è rimedio. Perché? Perché ognuno sta intrecciando i propri pensieri illusori. In verità, se la vita umana implicasse solo la forza karmica, le cose non sarebbero così complicate. Ecco perché le relazioni umane sono così complesse: perché al giorno d'oggi ognuno intreccia sempre più pensieri illusori.

Amici! Quando la forza karmica e il pensiero illusorio si uniscono, la vita diventa irrisolvibile—davvero irrisolvibile! In realtà la vita non dovrebbe essere così complicata. Se fosse solo la forza karmica in azione, sarebbe semplice: basterbbe chiedersi chi deve cosa a chi. Se tu devi a me, allora dovresti essere un po’ più gentile con me; se io devo a te, dovrei essere un po’ più gentile con te. Ma perché la vita è così irrisolvibile? Non è solo questione di forza karmica tra due persone: le relazioni umane sono fatte di ciascuno che si crea i propri pensieri illusori. A volte due flussi di pensiero illusorio si incrociano, e, oh, allora tutto fila liscio. Ma questi incroci sono rari—soprattutto per gli uomini moderni, con la proliferazione di media e informazioni.

Allora perché gli uomini moderni sono così complicati? Non è che oggi abbiano necessariamente ostacoli karmici più pesanti di quelli del passato; non è questo il punto. Credo che sia il peso del pensiero illusorio, non il peso degli ostacoli karmici. Naturalmente, anche il pensiero illusorio stimola la forza karmica. Quello che intendo è questo: se speri che al momento della morte tu possa quietamente attraversare i campi minati dell’ottava coscienza e non risvegliare tutta la tua forza karmica, la pratica migliore è cominciare a raccogliere il tuo secondo momento—cioè, a raccogliere le sei facoltà sensoriali. Perché se ti abitui a coltivare pensieri illusori nel secondo momento, molto facilmente risveglierai la forza karmica del passato. Quindi la forza karmica della vita e della morte non è solo questione di “non creo karma in questa vita, quindi sono a posto”. Non è questo che significa. Hai creato enormi quantità di karma nel passato, e quella forza karmica giace in stato dormiente. Non devi mai risvegliarla. Questa è l’ignoranza che alimenta la rinascita.

Il nostro karma si presenta in due forme. Una è detta “originazione karmica”—la creazione attiva e intenzionale di karma. Questa parte è naturalmente piuttosto grossolana e pesante, e richiede pentimento. Ma ciò che è ancora più temibile è il tipo di cui non sei consapevole, detto “ignoranza che alimenta la rinascita”. Tu stesso non hai creato karma; dici: “Sono solo qui seduto a coltivare pensieri illusori, non ho offeso nessuno—perché il mio ostacolo karmico sta emergendo proprio ora?” La risposta è che hai provocato l’ottava coscienza! Questo è il punto cruciale! Quando la sesta coscienza coltiva un pensiero illusorio, attiva l’autocoscienza; una volta che l’autocoscienza è agitata, trascina con sé l’ottava coscienza. Quindi nel momento in cui coltivi un pensiero illusorio, risvegli il karma del tuo passato. È a questo che il passo sta puntando: quando cominciamo a praticare il Buddhismo Mahāyāna, prima raccogli il tuo secondo momento, e mantieni sempre solo il singolo pensiero del presente. Attraversa ciò che è falso. Attraversa le apparenze costruite dal linguaggio concettuale.