Quando abbandoni la mente che cerca il guadagno, si apre il tesoro supremo di gioielli

In quel momento, Mahakashyapa, volendo ribadire questo significato, parlò in versi: "Oggi, dopo aver ascoltato l'insegnamento del Buddha, gioiamo ed esultiamo come mai prima d'ora. Il Buddha dice che gli sravaka diventeranno Buddha; il supremo tesoro di gioielli si ottiene senza cercarlo."

Proprio allora, dopo aver esposto una parabola in prosa, Mahakashyapa passò ai versi per ribadire lo stesso punto: "Oggi abbiamo ascoltato l'insegnamento del Buddha." Cosa indica "oggi"? L'assemblea del Sutra del Loto. Prima del Sutra del Loto, il Buddha insegnò i Tre Veicoli per aiutare gli esseri ad accumulare merito. Allargando un po' l'orizzonte e includendo il regno umano e quello celeste, si ottengono i Cinque Veicoli: tutti insegnamenti espedienti.

Il suo ragionamento era più o meno questo: visto che avete vagato lontano, tanto vale tornare in questa vasta casa buddista e "lavorare qui." Come si suol dire: "La mia casa è vasta; ha ogni cosa." All'interno della grande famiglia buddista, puoi praticare la generosità, coltivare la saggezza del vuoto o esercitarti nelle sei paramita. In breve, il Buddha ha predisposto molti insegnamenti espedienti perché vi stabiliste e accresceste costantemente il vostro merito.

All'assemblea del Sutra del Loto, il Buddha cominciò a rivelare cosa significassero davvero quegli insegnamenti espedienti. Ascolta: quando fai un'offerta, chi è che offre? Quando reciti il nome del Buddha, chi è che recita? Voleva che rivolgessimo la luce all'interno, che volgessimo lo sguardo indietro, dalla nostra pratica del potere del dharma, per accorgerci che la "mente che recita" è essa stessa inconcepibile. Quella è la vera casa. La stabilizzazione precedente, ottenuta tramite il potere del dharma, era solo una dimora provvisoria. Così, all'assemblea del Sutra del Loto, "aprendo il provvisorio per rivelare il reale," il Buddha svelò il vero volto degli insegnamenti dei Cinque Veicoli e ci permise di affidarci e risvegliarci all'unico pensiero della natura della mente che tutti gli esseri possiedono.

Qual era lo stato di Mahakashyapa a questo punto? "Esultava di gioia come mai prima d'allora." Prima del Sutra del Loto, il Buddha non aveva mai parlato del potere inconcepibile della mente. Aveva sottolineato il potere inconcepibile del dharma all'interno dei Cinque Veicoli: pratica i cinque precetti e le dieci buone azioni e ottieni il frutto del regno umano e di quello celeste; pratica le Quattro Nobili Verità e i dodici anelli dell'origine dipendente e realizzi il nirvana; pratica le sei paramita e perfezioni le sei perfezioni. Ma non aveva mai chiesto: "Chi è che fa l'offerta?" "Chi è che pratica le Quattro Nobili Verità?" "Chi è che pratica le sei paramita?" Solo il Sutra del Loto nominava chi è che pratica davvero tutte queste porte del dharma.

Dunque: "Il Buddha dice che gli sravaka diventeranno Buddha; il supremo tesoro di gioielli si ottiene senza cercarlo." All'assemblea del Sutra del Loto, il Buddha mise a nudo il vero volto di tutti gli insegnamenti dei Cinque Veicoli e li intessé con l'unico pensiero della natura della mente che ogni essere possiede. Questo ci permette, mentre pratichiamo gli insegnamenti dei Cinque Veicoli, di "guardare dentro verso la vera taleità" e così "ottenere il supremo tesoro senza cercarlo." Quella frase – il supremo tesoro ottenuto senza cercarlo – è l'insegnamento centrale dell'intero Sutra del Loto.

Riprendiamo la parabola: il figlio povero andò a lavorare per il ricco anziano. Perché? Per guadagnare denaro e migliorare la propria vita. All'inizio fu proprio la sua "mente che cerca il guadagno" a spingerlo nella pratica assidua, permettendo alle sue radici salutifere di crescere a poco a poco. In seguito, affinato dagli insegnamenti Vaipulya e Prajna, quella "mente che cerca il guadagno" si è gradualmente assottigliata, finché all'assemblea del Sutra del Loto non fu riconosciuto come figlio dell'anziano ed ereditò il patrimonio. Dovette prima stabilizzarsi nella "mente pura del non conseguimento," la natura stessa del sé, prima di poter entrare nel reame del Buddha ed ereditare l'impresa di famiglia del Buddha.

Un praticante chiese una volta a un maestro Chan: "Un vasto cielo limpido, una sola luna luminosa – com'è?" E spiegò: "Ho praticato una porta del dharma e ho portato la mia mente allo stato di un vasto cielo limpido. Le nubi delle afflizioni nel mio cuore si sono tutte dissolte. Ti prego, saggio, conferma se la mia pratica ha raggiunto questo 'vasto cielo limpido, unica luna luminosa'."

Il maestro rispose: "Sei ancora uno che se ne sta ai piedi della scala." La sua pratica non era ancora arrivata. Viveva ancora negli insegnamenti espedienti dei Tre Veicoli, ancora appoggiato al "potere inconcepibile del dharma." Il vecchio praticante, umile, si inchinò subito e disse: "Ti prego, maestro, guidami al livello successivo. Insegnami come superare questo ostacolo." Il maestro disse soltanto: "Torna a trovarmi dopo che la luna sarà tramontata." Quando sarà compiuto il tuo merito? Trova il modo di far scomparire quella "luna." Ovviamente non parlava della luna letterale: intendeva — non restare aggrappato a quella "luna."

Il senso è questo: va bene affidarsi alla pratica buddista per stabilizzarsi all'inizio — recitare il nome del Buddha, recitare mantra, attingere a ogni sorta di potere del dharma per quietare la mente. Ma se vuoi il vero compimento, devi rivolgere la luce all'interno e riposare nella vera taleità. Non puoi continuare a guardare fuori. Quando lasci andare la ricerca del potere del dharma, sorge il tuo innato pensiero unico della natura della mente, e condividi davvero una casa con il Buddha.

Ecco cosa significa: il figlio povero lavora nella casa ma non si affida più a una mente che cerca il guadagno per riscuotere la sua paga. Solo allora è degno di ereditare. Questo è il supremo tesoro ottenuto senza cercarlo. La cornice generale è questa: gli sravaka cominciano cercando il nirvana del vuoto, cercando un terreno solido, ma alla fine non cercano più nulla. Lascia andare il nirvana del vuoto, e la porta della vera taleità si apre.

Amici, ci sono due tipi di persone che praticano il dharma in questo mondo. Le prime cercano un ritorno immediato, e così si apre la porta di causa ed effetto: causa ed effetto vi ripagheranno. Ma devo dirvi una cosa: quando causa ed effetto vi ripagano, arrivano anche afflizioni e ostacoli karmici. La catena di causa ed effetto messa in moto dalla "mente che cerca il guadagno" della persona ordinaria è una catena di "avere afflizioni, avere ostacoli karmici, avere vecchiaia, malattia e morte."

Se invece dici: "Do senza cercare un ritorno immediato — il mio unico scopo è rivelare il merito della mia natura del sé," allora rifiuti il ritorno immediato di causa ed effetto, si apre la porta della vera taleità, e il potere della tua innata natura del sé ti ripaga. Puoi avere l'una o l'altra; non puoi avere insieme "causa ed effetto" e "vera taleità." Se insisti nel cercare il guadagno, va bene — continua a lavorare per sempre, ma la porta della vera taleità rimane chiusa.

Ecco perché "il supremo tesoro di gioielli si ottiene senza cercarlo" è l'insegnamento pratico dell'intero Sutra del Loto. Quando abbandoni la mente che cerca il guadagno, si apre il vero tesoro supremo di gioielli. Questo, in sintesi, è il quadro d'insieme.

Commentario al Sutra del Loto del Venerabile Maestro Jingjie