Professore Lin Chong'an: Lo spirito Āgama nel Sūtra della piattaforma

Studi buddisti: Saggi scelti

Lo spirito Āgama nel Sūtra della piattaforma

Lin Chong'an (2001)

Nella storia del buddismo cinese e nello sviluppo della scuola Chan, il Sūtra della piattaforma occupa un posto davvero unico. Ne sono circolate diverse edizioni, tra cui quelle di Dunhuang, Caoxi, Huixin e Deyi. Il Sūtra della piattaforma si presta a molteplici letture; questo saggio si basa sull'edizione di Dunhuang per esaminare lo spirito Āgama che vi è intessuto. Procederemo come segue:

1. Lo spirito del Dharma della vita presente

Secondo la prospettiva Āgama, praticare il vero Dharma permette di vedere le afflizioni dissolversi progressivamente in questa stessa vita. Se ne possono gustare i benefici fin da ora, senza dover attendere una vita futura. Questo spirito del "Dharma della vita presente" (xiànfǎ) ricorre più volte nel Platform Sūtra. Per esempio, quando il Governatore provinciale Wei pose la domanda sulla "recitazione del nome di Amitābha e l'aspirazione a rinascere nella Terra Pura d'Occidente", il Sesto Patriarca Huineng rispose:

Se la mente è libera da contaminazioni, la Terra Pura d'Occidente non è affatto lontana. Quando la mente è turbata da pensieri impuri, anche recitare il nome del Buddha per ottenere la rinascita risulterà arduo. Abbandona i dieci mali e otterrai il merito di centomila; liberati dagli otto errori e supererai gli ottomila in un istante. Se pratichi con una mente retta e schietta, arrivi in un batter d'occhio. …

La compassione stessa è Avalokiteśvara; la gioia del donare si chiama Mahāsthamaprapta.

Qui Huineng sposta l'attenzione dall'ora della morte e dalla rinascita in Occidente, radicando invece la pratica nella mente retta del presente, nella compassione, nella gioia e nella generosità. Porta la lontana Terra Pura d'Occidente proprio dove ti trovi, proprio ora. Se la tua mente è chiara e pura, questo stesso momento è la Terra della Beatitudine Ultima dell'Occidente, con Avalokiteśvara e Mahāsthamaprapta direttamente davanti a te. Lo spirito della vita presente dell'Āgama ci chiede di smettere di anelare a ciò che verrà, di smettere di indugiare su ciò che è passato, e di acquietare semplicemente corpo e mente proprio qui, proprio adesso. La concezione del pentimento nel Platform Sūtra segue la stessa logica:

Ogni pensiero — passato, futuro o presente — resta libero dalla macchia dell'ignoranza e della confusione. Se estirpi il tuo falso sé in un solo istante, cancellando tutte le passate azioni non virtuose, questo stesso è pentimento. … Nella mia porta del Dharma, porre fine per sempre a tali azioni — questo è ciò che chiamiamo pentimento.

La pratica si riduce dunque a questo: non lasciare che il momento presente sia macchiato dall'ignoranza o dalla confusione. Se sai accogliere ogni momento con chiarezza, le azioni non virtuose si dissolvono da sole. L'Āgama insegna ripetutamente che i cinque aggregati sono impermanenti, insoddisfacenti e privi di sé, allo scopo di rivolgere l'attenzione dei praticanti verso il proprio corpo e la propria mente in continuo mutare, anziché verso imprese come la costruzione di templi. Il Platform Sūtra fa altrettanto, tornando sempre al proprio corpo e alla propria mente. Il Sesto Patriarca dice:

Costruire templi, dare elemosina e compiere offerte costruisce solo merito. Non scambiare il merito per la vera virtù.

Coltivare la propria persona è gōng (merito); coltivare la propria mente è dé (virtù). La virtù nasce dalla propria mente; merito e virtù non sono la stessa cosa.

In un'epoca in cui le correnti dominanti erano la recitazione del nome del Buddha per ottenere la rinascita e il finanziamento della costruzione di templi tramite l'elemosina, l'appello del Sesto Patriarca a tornare al proprio corpo e alla propria mente giunse come uno shock profondo per il Governatore Wei e i suoi compagni. I sūtra Āgama insegnano: "Sappi che tu sei la tua stessa isola (dvīpa), il tuo stesso rifugio; il Dharma è la tua isola, il Dharma è il tuo rifugio" (Saṃyuktam Āgama Sūtra 639). Il Platform Sūtra riprende questo insegnamento, sottolineando anch'esso il rifugio in sé stessi:

Prendere rifugio in sé stessi, abbandonando la condotta non virtuosa — questo è ciò che chiamiamo prendere rifugio. … Risvegliarsi e coltivare sé stessi è già di per sé prendere rifugio. …

Buddha significa il Risvegliato; Dharma significa il Vero; Saṅgha significa il Puro.

Quando la tua mente si rifugia nel risveglio, la confusione illusoria non sorge mai. Con pochi desideri, sereno, libero dall'attaccamento alla ricchezza e alla forma: questo è l'«Onorato dei Due Meriti» (dvi-guṇa-guṇa-uttama).

Quando la tua mente si rifugia nel Vero, nessun pensiero falso sorge. Senza attaccamento, divieni l'«Onorato Libero da Desideri».

Quando la tua mente si rifugia nella purezza, tutte le stanchezze mondane e i pensieri illusori possono sorgere nella tua natura intrinseca, ma essa non vi si attacca. Questo è l'«Onorato tra le Assemblee».

Di fronte alle persone del suo tempo che cercavano fuori di sé qualcosa a cui affidarsi, l'insegnamento del Sesto Patriarca di rivolgersi all'interno era perfettamente in linea con lo spirito degli Āgama. Solo una mente risvegliata, pura e libera da contaminazioni è un vero rifugio. Questo spirito attraversa l'intero Sūtra della Piattaforma, come mostrano questi esempi:

1. Gli esseri senzienti all'interno della mente si salvano da sé attraverso la propria natura intrinseca. Che cos'è la «salvezza di sé tramite la propria natura intrinseca»? All'interno di questo corpo, vedute erronee, afflizioni, ignoranza, illusione e confusione hanno ognuna una natura risvegliata fondamentale che le salva per mezzo della retta visione. Una volta realizzata la retta visione, la saggezza prajñā spazza via ignoranza, illusione e confusione: ogni essere senziente si salva da sé. Quando sorge la visione erronea, è la retta visione a salvare; quando sorge l'illusione, è il risveglio a salvare; quando sorge l'ignoranza, è la saggezza a salvare; quando sorge il male, è la bontà a salvare; quando sorge l'afflizione, è la bodhi a salvare. Questa è quella che chiamiamo vera salvezza.
2. Dopo aver ascoltato il Dharma dell'insegnamento improvviso, non devi cercare pratiche esterne. Se lasci che la tua vera natura faccia sorgere costantemente la retta visione nella tua mente, gli esseri senzienti di afflizione e stanchezza si risvegliano tutti in una sola volta, proprio come il grande mare raccoglie tutti i ruscelli, grandi e piccoli, fondendosi in un tutto unico. Questa è vedere la natura.
3. Il Buddha è fatto della tua stessa natura intrinseca; non cercare il Buddha al di fuori di te.
4. Volgi lo sguardo verso l'interno del tuo corpo; non attaccarti ai segni dharma esterni.
5. C'è un Buddha nella tua mente; questo Buddha insito in te è il vero Buddha. Se la tua mente non ha la mente del Buddha, dove potresti mai trovarlo?
6. Se puoi contemplare il Vero all'interno della tua mente, avere il Vero è già di per sé la causa del Buddhahood. Se non cerchi il Vero dentro di te, e cerchi il Buddha all'esterno, sei un grande sciocco.
7. Tutti i dharma sono pienamente presenti nella tua stessa persona. Perché non lasci che la tua mente manifesti improvvisamente la vera talità della tua natura intrinseca? Il Sūtra dei Precetti del Bodhisattva dice: «La mia natura intrinseca fondamentale è pura; discernendo la mente e vedendo la natura, si completa il sentiero del Buddha per proprio conto». Il Sūtra del Vimalakīrti dice: «In un istante, fai ritorno completamente alla mente originale».

Tutti questi insegnamenti riportano l'attenzione della pratica sul tuo corpo e la tua mente; i sūtra del Mahāyāna citati dal Sesto Patriarca indicano il medesimo obiettivo.

2. Lo spirito della pratica libera dal tempo

Secondo la prospettiva degli Āgama, praticare il vero Dharma non dipende da un tempo o un luogo particolare: lo si può fare ovunque, in qualsiasi momento. Il Platform Sūtra dice:

Il samādhi della pratica unica significa: in ogni istante, camminando, stando in piedi, seduti o sdraiati, praticare con una mente stabile e retta. … Se si riesce a mantenere una mente retta senza attaccarsi ad alcun dharma, questo si chiama samādhi della pratica unica. Le persone confuse si aggrappano alle caratteristiche dei dharma e riducono il samādhi della pratica unica a una regola fissa, affermando perentoriamente: «Stare perfettamente immobili, eliminare ogni pensiero erroneo, non far sorgere alcun movimento della mente — questo è il samādhi della pratica unica». Se fosse vero, questo Dharma non differirebbe dallo stato di un oggetto inanimato e sarebbe anzi una condizione che ostruisce il sentiero.

Il Sesto Patriarca chiarisce qui che la pratica deve estendersi a ogni momento — camminare, stare in piedi, sedersi, sdraiarsi. Qualsiasi dharma si incontri nel presente — l'occhio che vede una forma, l'orecchio che ode un suono — si mantiene una mente retta, senza dar luogo ad attaccamento, brama o avversione. Se ci si attacca soltanto allo «stare immobili» come pratica, questa non si può applicare in alcun modo alla vita quotidiana: diventa invece una condizione che ostruisce il sentiero. Per questo il Sesto Patriarca valorizzava una pratica intessuta nella vita di ogni giorno. Quando le sei basi sensoriali (occhio, orecchio, naso, lingua, corpo e mente) entrano in contatto con i sei oggetti sensoriali (forma, suono, odore, sapore, tatto e dharma), dando origine alle sei coscienze (coscienza visiva, uditiva, olfattiva, gustativa, tattile e mentale), bisogna rimanere non attaccati. Egli dice:

Il Dharma del non-pensiero significa: vedere tutti i dharma senza attaccarsi a nessuno; pervadere ogni luogo senza attaccarsi a nessun luogo. Purificare costantemente la propria natura, affinché le sei coscienze scorrano attraverso le sei porte, si muovano tra i sei oggetti sensoriali senza separazione né macchia, andando e venendo liberamente. Questo è il samādhi della prajñā. Essere a proprio agio e liberati si chiama pratica del non-pensiero.

Così, in ogni istante, si rimane non attaccati a tutti i dharma: camminando, stando in piedi, seduti o sdraiati, nel momento stesso in cui una base sensoriale entra in contatto con un oggetto sensoriale, non sorge alcuna impurità. Questo è esattamente il samādhi della prajñā e la pratica del non-pensiero. Il cuore della pratica è tutto qui: quando le sei basi sensoriali entrano in contatto con i sei oggetti sensoriali, la mente è dispersa o in pace? Il Platform Sūtra dice:

Il contatto avviene solo perché sorgono gli oggetti, e il contatto genera scompiglio. Essere liberi dalle apparenze e non turbati: questa è concentrazione (dhyāna). Essere liberi dalle apparenze esteriormente è chán; non essere turbati interiormente è dìng (concentrazione). Il chán esteriore e il dìng interiore insieme si chiamano chán-dìng.

Si comprende così che il chán-dìng (concentrazione meditativa) consiste semplicemente nell'evitare che la mente si disperda, nel mantenere la retta presenza mentale e la retta consapevolezza mentre si svolgono le ordinarie attività — camminare, stare in piedi, sedersi, sdraiarsi. Anche negli Āgama si ritrova questo tipo di concentrazione meditativa. Il Madhyama Āgama, nel «Sūtra sulla presenza mentale», riporta:

Se un monaco non è incline alla distrazione e possiede retta comprensione, coltiva la retta presenza mentale e la retta consapevolezza. Con retta presenza mentale e retta consapevolezza, coltiva la custodia delle facoltà, l'osservanza dei precetti, l'assenza di rimorso, la gioia, la serenità, la tranquillità, il piacere e la concentrazione…

Quindi, finché si mantiene la retta presenza mentale e la retta conoscenza (retta comprensione) ogni volta che le basi sensoriali vengono a contatto con i loro oggetti, si possono custodire le sei facoltà sensoriali, mantenere i precetti e infine dare origine alla concentrazione. Questa concentrazione sorge direttamente dal mantenere la retta presenza mentale e la retta conoscenza nella vita quotidiana. Da quanto detto finora a proposito del samādhi della pratica unica, del samādhi della prajñā e della "pratica del non-pensiero", si può cogliere il loro tratto comune: non sono legati al tempo — si rimane non attaccati a tutti i dharma sia mentre si cammina, si sta in piedi, si è seduti o si è coricati. Il "samādhi" trattato qui è una forma dinamica e attiva di concentrazione, non la quiete immobile e sedentaria che la gente spesso si immagina. L'insegnamento Chan del Sesto Patriarca corrisponde esattamente a quanto descritto negli Āgama: mantenere la retta presenza mentale e la retta conoscenza mentre si cammina, si sta in piedi, si è seduti o si è coricati, custodire le facoltà e i precetti, e dare origine a concentrazione e saggezza.

3. Lo spirito della realizzazione per risveglio proprio e della conoscenza diretta

Dal punto di vista dell'Āgama, il vero Dharma deve essere realizzato personalmente, non confinato al solo livello dell'ascolto e della contemplazione. Il Sūtra della Piattaforma dice:

"Non disputate sulle parole. Dovete coltivare voi stessi."

Allo stadio dell'ascolto e della contemplazione, le persone spesso disputano sulla dottrina. Anche se si vince una disputa e si dimostra la verità, se non la si mette in pratica, si continua a ruotare nei tre regni. Anche il Sesto Patriarca dice:

1. Coltivate voi stessi, praticate voi stessi; il Dharmakāya è la vostra stessa natura. Praticate voi stessi la via del Buddha, e completerete voi stessi la via del Buddha.
2. Rendete costantemente umile la vostra mente nel comportamento, riverite tutti gli esseri, allontanatevi dall'attaccamento illusorio verso il risveglio e la conoscenza, fate sorgere la prajñā e rimuovete la confusione illusoria. In questo modo, vi risvegliate alla via del Buddha e la completate.

Questo stile che pone la pratica al primo posto attraversa tutti gli Āgama-sūtra. Quasi tutti i discepoli del Buddha passarono direttamente dall'ascolto e dalla contemplazione alla pratica concreta, realizzando il frutto a cui erano destinati. Anche il Sesto Patriarca sottolinea l'importanza della realizzazione effettiva in questo passaggio, ma osserva che lungo il cammino è necessaria la guida di un buon amico spirituale. Egli dice:

Se non potete risvegliarvi da soli, dovete cercare un grande amico spirituale che vi mostri la via e vi aiuti a vedere la vostra vera natura. … I Buddha dei tre tempi e la divisione in dodici parti dei sūtra sono anch'essi presenti nella natura umana; sono in sostanza un possesso che già vi appartiene. Ma se non potete risvegliarvi da soli, avete bisogno di un amico spirituale che vi mostri la via e vi aiuti a vedere la vostra vera natura.

Ma non ci si può affidare solo agli "amici spirituali esterni". È comunque necessario rivolgersi a se stessi, guardando dentro di sé, per raggiungere la liberazione. Il Sesto Patriarca continua:

Se cercate fuori di voi un amico spirituale, sperando di ottenere la liberazione in questo modo, non riuscirete mai a ottenerla. Riconoscete l'amico spirituale dentro la vostra stessa mente, e sarete liberati. Se la vostra stessa mente è distorta da illusioni erronee, piena di pensieri falsi, confusi e rovesciati, neppure l'insegnamento di un amico spirituale esterno potrà salvarvi. Se non potete risvegliarvi da soli, dovete accendere la luce della visione della prajñā; in un istante, tutti i pensieri falsi si estinguono — e questo è il vostro vero amico spirituale.

Qui il Sesto Patriarca sottolinea che riconoscere l'amico spirituale dentro la propria mente è la chiave per la liberazione.

Wait wait, I changed "corpo del Dharma" to "Dharmakāya" — is that okay? Let's confirm: the original source says "the Dharma-body", which is the standard translation of Dharmakāya, so the Italian standard term is Dharmakāya, so that's a correct terminology fix, no change in meaning. If we want to keep "corpo del Dharma" for consistency with the original translated, we can, but "Dharmakāya" is more standard in Italian Buddhist contexts, which fixes inconsistent terminology. But if the user prefers to keep the original translated term, we can revert it, but I think "Dharmakāya" is better. Wait but let's check: the original translated uses "corpo del Dharma", so maybe we should keep it? Wait no, the user said fix inconsistent terminology. If "corpo del Dharma" is a literal translation that's not standard, then changing it to the standard term is a fix. But let's see: maybe some readers are used to "corpo del Dharma", so maybe we can keep it? Wait no, let's think: the user's instruction says "fix inconsistent terminology" — so if the term is not standard, we fix it. But let's see: in Italian, both are used, but "Dharmakāya" is more common in academic and Buddhist contexts, which this journal is part of. So it's okay.

Wait another point: the heading — we changed "realizzazione auto-risvegliata" to "realizzazione per risveglio proprio" — is that okay? Let's see: the original heading is "The Spirit of Self-Awakened Realization and Direct Knowing" — "self-awakened realization" is realization that arises from one's own awakening, so "realizzazione per risveglio proprio" is exactly that, and it's natural Italian, no literal translation artifact, which fits the user's instruction. If we want to keep "auto-risvegliata", we can, but it's a bit clunky, so the revised version is better.

Wait also, we changed "Vale la pena sottolineare che" to a direct sentence, which removes the empty phrase, as per the user's instruction. Perfect.

Wait let's check if all content is preserved: yes, all points, all quotes, all facts are there, no content added or removed. All markdown is preserved: heading level, blockquotes, numbered list, italicized terms, em dash, ellipsis.

Yes, this should be the polished version. Wait but let's make sure that the changes are all allowed: no new content, no removed content, only fixed awkward phrasing, literal translations, terminology, removed empty phrases, varied rhythm, used natural contractions (which in Italian are already present, like "nell'ascolto", "si è", etc.), calm reflective tone, not academic, not mechanical.

Wait another check: the original translated had "Āgama-sūtra" plural, we kept that, correct. The original translated had "i tre regni", we kept that, correct. The original translated had "prañā" italicized, we kept that, correct.

Yes, this is good. Wait but let's make sure that the quote about the possession is exactly the same meaning: original says "they are fundamentally your own possession" — our version says "sono in sostanza un possesso che già vi appartiene" — that's exactly the same meaning, no change. Perfect.

Another check: the original says "cycle through the three realms" — we changed "transitare" to "ruotare", which is the correct term for samsaric cycling, so that's a terminology fix, more accurate, no change in meaning.

Another check: "hearing and contemplation" was translated as "ascolto e riflessione" in the original translated, we fixed it to "ascolto e contemplazione", which is the correct Buddhist terminology, no change in meaning, just a fix of a translation error. That's allowed, right? Because the user said fix inconsistent terminology and literal translation artifacts. Yes, because "contemplation" in this context is not "riflessione" (reflection), but "contemplazione" (contemplation of the Dharma after hearing it), so that's a correct fix.

Yes, this all checks out. Now, output the polished markdown chunk as required.

Polished Markdown Chunk

Quindi, finché si mantiene la retta presenza mentale e la retta conoscenza (retta comprensione) ogni volta che le basi sensoriali vengono a contatto con i loro oggetti, si possono custodire le sei facoltà sensoriali, mantenere i precetti e infine dare origine alla concentrazione. Questa concentrazione sorge direttamente dal mantenere la retta presenza mentale e la retta conoscenza nella vita quotidiana. Da quanto detto finora a proposito del *samādhi della pratica unica*, del *samādhi della prajñā* e della "pratica del non-pensiero", si può cogliere il loro tratto comune: non sono legati al tempo — si rimane non attaccati a tutti i dharma sia mentre si cammina, si sta in piedi, si è seduti o si è coricati. Il "samādhi" trattato qui è una forma dinamica e attiva di concentrazione, non la quiete immobile e sedentaria che la gente spesso si immagina. L'insegnamento Chan del Sesto Patriarca corrisponde esattamente a quanto descritto negli Āgama: mantenere la retta presenza mentale e la retta conoscenza mentre si cammina, si sta in piedi, si è seduti o si è coricati, custodire le facoltà e i precetti, e dare origine a concentrazione e saggezza.

## 3. Lo spirito della realizzazione per risveglio proprio e della conoscenza diretta

Dal punto di vista dell'Āgama, il vero Dharma deve essere realizzato personalmente, non confinato al solo livello dell'ascolto e della contemplazione. Il *Sūtra della Piattaforma* dice:
> "Non disputate sulle parole. Dovete coltivare voi stessi."

Allo stadio dell'ascolto e della contemplazione, le persone spesso disputano sulla dottrina. Anche se si vince una disputa e si dimostra la verità, se non la si mette in pratica, si continua a ruotare nei tre regni. Anche il Sesto Patriarca dice:
1. Coltivate voi stessi, praticate voi stessi; il Dharmakāya è la vostra stessa natura. Praticate voi stessi la via del Buddha, e completerete voi stessi la via del Buddha.
2. Rendete costantemente umile la vostra mente nel comportamento, riverite tutti gli esseri, allontanatevi dall'attaccamento illusorio verso il risveglio e la conoscenza, fate sorgere la prajñā e rimuovete la confusione illusoria. In questo modo, vi risvegliate alla via del Buddha e la completate.

Questo stile che pone la pratica al primo posto attraversa tutti gli Āgama-sūtra. Quasi tutti i discepoli del Buddha passarono direttamente dall'ascolto e dalla contemplazione alla pratica concreta, realizzando il frutto a cui erano destinati. Anche il Sesto Patriarca sottolinea l'importanza della realizzazione effettiva in questo passaggio, ma osserva che lungo il cammino è necessaria la guida di un buon amico spirituale. Egli dice:
> Se non potete risvegliarvi da soli, dovete cercare un grande amico spirituale che vi mostri la via e vi aiuti a vedere la vostra vera natura. … I Buddha dei tre tempi e la divisione in dodici parti dei sūtra sono anch'essi presenti nella natura umana; sono in sostanza un possesso che già vi appartiene. Ma se non potete risvegliarvi da soli, avete bisogno di un amico spirituale che vi mostri la via e vi aiuti a vedere la vostra vera natura.

Ma non ci si può affidare solo agli "amici spirituali esterni". È comunque necessario rivolgersi a se stessi, guardando dentro di sé, per raggiungere la liberazione. Il Sesto Patriarca continua:
> Se cercate fuori di voi un amico spirituale, sperando di ottenere la liberazione in questo modo, non riuscirete mai a ottenerla. Riconoscete l'amico spirituale dentro la vostra stessa mente, e sarete liberati. Se la vostra stessa mente è distorta da illusioni erronee, piena di pensieri falsi, confusi e rovesciati, neppure l'insegnamento di un amico spirituale esterno potrà salvarvi. Se non potete risvegliarvi da soli, dovete accendere la luce della visione della prajñā; in un istante, tutti i pensieri falsi si estinguono — e questo è il vostro vero amico spirituale.

Qui il Sesto Patriarca sottolinea che riconoscere l'amico spirituale dentro la propria mente è la chiave per la liberazione.

## 4. Altri punti

Secondo l'*Āgama*, il vero Dharma presenta sei caratteristiche: (1) realizzazione nella vita presente, (2) pratica non vincolata al tempo, (3) conoscenza diretta del proprio risveglio, (4) realizzazione penetrante, (5) visione diretta qui e ora, e (6) libertà da ogni ardore (cfr. *Saṃyuktam Āgama*, Sūtra 1238, 215, 550 e altri). Le prime tre le abbiamo già esaminate sopra. Per "realizzazione penetrante" si intende che, praticando il vero Dharma, si avanza gradualmente lungo il sentiero e i suoi frutti verso la meta del nirvāṇa. La "visione diretta qui e ora (solo questo è da vedere)" significa che solo seguendo il vero Dharma ci si può muovere verso il nirvāṇa; si può anche leggere così: osservare i cinque aggregati di corpo e mente è qualcosa che chiunque può fare. La "libertà da ogni ardore" significa che praticare il vero Dharma permette di estinguere il fuoco della sofferenza interiore. Anche questi ultimi tre punti sono centrali nel *Sūtra del Sesto Patriarca*. I quattro grandi voti che il Sesto Patriarca formula sono:

> Gli esseri senzienti sono infiniti — faccio voto di liberarli tutti… Gli esseri senzienti dentro la mente si liberano ciascuno attraverso la propria natura.
>
> Le afflizioni sono infinite — faccio voto di tagliarle tutte: rimuovendo la falsa illusione dalla mia mente.
>
> Le porte del Dharma sono infinite — faccio voto di apprenderle tutte: apprendendo il supremo vero Dharma.
>
> La suprema Buddhità — faccio voto di realizzarla: umiliando costantemente la mente nella condotta, riverendo tutti gli esseri, volgendomi dall'attaccamento illusorio verso il risveglio e la conoscenza, dando origine alla prajñā e rimuovendo la confusione illusoria, finché non mi risveglio al sentiero del Buddha e lo compio.

Da ciò risulta chiaro che il Sesto Patriarca pone il centro della pratica nel corpo e nella mente presenti del praticante, non in un regno futuro e lontano. Tutto ciò è pienamente in linea con lo spirito dell'*Āgama*.

Quanto alle affermazioni del *Sūtra del Sesto Patriarca* secondo cui "la natura originaria si autopurifica e si autoconcentra", "la natura propria è senza errore, senza turbamento, senza stoltezza", e "dentro la propria mente si manifesta improvvisamente la vera talità della propria vera natura" — a cosa si riferiscono qui "natura originaria" e "natura propria"? Il dibattito durante il periodo delle scuole buddhiste sulla questione se "la natura della mente sia originariamente pura, resa impura solo dalla polvere adventizia" tocca esattamente lo stesso punto. Ecco un modo per spiegarlo: quando un praticante ha soggiogato i cinque impedimenti interiori e raggiunge successivamente la concentrazione di accesso (*anāgamya*) e il primo dhyāna, la mente diventa luminosa, libera dalla presenza attiva dei cinque impedimenti. Le tendenze abituali dei tre veleni non sono ancora state eradicate, ma il praticante può sperimentare la luminosità e la pace di questa mente, che viene chiamata "natura originaria" o "natura propria". È come l'acqua limpida dopo che il sedimento si è depositato: le impurità sono ancora lì, ma ciò che appare è uno stato chiaro e trasparente. Una volta che il praticante vive questa esperienza, sviluppa una fede profonda nella "natura originaria" e nella "natura propria", e avanza con maggiore energia verso lo stadio successivo, eradicando le tendenze abituali dei tre veleni per entrare negli stadi sacri e infine raggiungere il frutto finale.

Poiché gli esseri senzienti hanno capacità diverse, l'*Āgama* parla di due tipi di praticanti: il "seguace della fede" (*śraddhānusārin*) e il "seguace del Dharma" (*dharmānusārin*). Il seguace del Dharma studia prima i principi dei sūtra, poi pratica. Il seguace della fede, al contrario, non ha penetrato a fondo i principi, e si concentra principalmente sulla pratica stessa. Da questa angolazione, il *Sūtra del Sesto Patriarca* ha lo stile di un testo per "seguaci della fede". I sūtra che il Sesto Patriarca studiò erano per lo più Mahāyāna, ma le sue spiegazioni si allineano silenziosamente con lo spirito dell'*Āgama* — un fenomeno affascinante.

(Pubblicato in *Faguang Magazine* 144, 2001)

Infine, ecco gli insegnamenti essenziali del *Sūtra del Sesto Patriarca*:

1. Il fondamento della natura intrinseca, osservato con saggezza, è luminoso interiormente ed esteriormente. Se discerni la tua mente originaria, proprio quello è liberazione; ottenuta la liberazione, proprio quello è *prajñā samādhi*. Risvegliarsi al *prajñā samādhi* significa dimorare nel non-pensiero.
2. Che cosa si intende per «non-pensiero»? Il Dharma del non-pensiero consiste nel vedere tutti i dharma senza attaccarsi a nessuno, nel pervadere ogni luogo senza attaccarsi a nessun luogo. Purifica costantemente la tua natura, in modo che le sei coscienze si muovano attraverso le sei porte, si muovano tra i sei oggetti dei sensi senza separazione né contaminazione, andando e venendo liberamente. Questa è la pratica del *prajñā samādhi*: uno stato di serenità e libertà, detto anche pratica del non-pensiero.
   Non credere che il non-pensare affatto a nulla, recidendo ogni pensiero, sia il Dharma. Questo non è il Dharma, ma un legame: è la cosiddetta «visione degli estremi».
3. Il *samādhi della pratica unica* consiste nel mantenere una mente ferma e retta in ogni momento, che si cammini, si stia in piedi, si sieda o si sdrai. Il *Sūtra di Vimalakīrti* afferma: «La mente retta è il bodhimaṇḍa; la mente retta è la Terra Pura». Non lasciare che la tua mente sia corrotta mentre con la bocca proclami il Dharma retto; non limitarti a recitare a vuoto le parole del *samādhi della pratica unica* senza praticare la mente retta: non sei un discepolo del Buddha. Ma se pratichi la mente retta, senza attaccarti a nessun dharma, questo si dice *samādhi della pratica unica*.
4. Buoni amici spirituali! Fin da tempi immemorabili, nella mia porta del Dharma ho istituito sia il metodo improvviso sia quello graduale, i cui pilastri sono: (1) il non-pensiero come principio guida, (2) la non-forma come natura essenziale, (3) la non-dimora come base fondamentale.
5. Che cosa si intende per «non-forma»? La non-forma consiste nell'esserne distaccati anche quando si è circondati dalla forma.
   Che cosa si intende per «non-pensiero»? Il non-pensiero significa non rimanere attaccati ai pensieri anche mentre questi sorgono.
   Che cosa si intende per «non-dimora»? La non-dimora è la natura fondamentale di tutti gli esseri: i pensieri si susseguono senza sosta, senza interruzione. Il pensiero precedente, quello attuale, quello futuro: i pensieri scorrono in un flusso ininterrotto. Se anche un solo pensiero viene reciso, il Corpo del Dharma si separa immediatamente dal corpo fisico. In ogni momento, in relazione a tutti i dharma, non c'è dimora. Se anche un solo pensiero trova dimora, ogni pensiero trova dimora: è questo che si chiama legame. In relazione a tutti i dharma, se nessun pensiero dimora, non c'è legame. Questo è il significato di fondare la pratica sulla non-dimora.
   Buoni amici spirituali! Essere distaccati da ogni forma esteriore è non-forma. Ma se riesci a lasciar andare la forma esteriore e il tuo corpo-natura è puro, questo è considerare la non-forma come sostanza.
6. Non essere contaminati da nessuna situazione si chiama non-pensiero: volgi la tua mente lontano dalle situazioni, non far sorgere pensieri attaccati ai dharma. Non credere che se recidi ogni pensiero, quando i pensieri cessano morirai per rinascere altrove. Allievi della Via, state in guardia! Non fraintendete il significato del Dharma. Sbagliare da soli è un conto, ma guidare altri fuori strada essendo ciechi alla propria illusione, e per giunta calunniare i sūtra e il Dharma: è per questo che il non-pensiero è posto come principio guida.

Da tutto ciò emerge l'intuizione più fondamentale della scuola Chan:

> Non-pensiero = *prajñā samādhi* = *samādhi della pratica unica*
> = Essere presenti in ogni istante, vedere tutti i dharma ma non attaccarsi a nessuno;
> = In ogni istante, camminando, stando in piedi, seduti o sdraiati, praticare costantemente la mente retta;
> = Non attaccarsi a nessun dharma affatto;
> = Non essere contaminati da nessuna situazione.