Professor Lin Chongan: Domande e risposte sulla meditazione

1 D: Cos'è la meditazione Chan?

R: Il termine chanxiu (禅修) deriva dal sanscrito dhyāna. Dhyāna, reso anche con «tranquillità contemplativa», è una disciplina buddhista per addestrare la mente alla concentrazione. Il sesto patriarca Huineng ne ampliò il significato:

«Che cos'è star seduti nel Chan? In questa porta del Dharma, senza nulla che ostacoli: quando sorge una qualsiasi circostanza, non sorge alcun pensiero. Questo è sedere. Quando si vede la propria vera natura senza più confondersi, questo è il Chan. Che cos'è il samādhi del Chan? Essere liberi dalle apparenze esteriori è Chan; essere interiormente immobili è samādhi.»

La pratica si è così estesa a tutta la vita quotidiana — muoversi, stare in piedi, sedersi, sdraiarsi — in modo da poter affrontare qualsiasi circostanza con una mente limpida e non offuscata. Oggi questo addestramento, nella quiete come nell'azione, è chiamato nel complesso chanxiu, termine che in inglese si rende con «meditation».

2 D: Quali sono i diversi metodi di meditazione Chan?

R: Ce ne sono molti. In Cina si trovano il Chan dei Patriarchi, il metodo del nianfo (念佛, recitazione del nome del Buddha) e i metodi tantrici. Il Tibet offre il Mahāmudrā (大手印) e il Dzogchen (大圆满). Nei paesi di tradizione Theravāda si pratica la vipassanā (内观, meditazione di insight), e così via. Poiché la società di oggi privilegia un approccio più pratico e radicato nella quotidianità, sono comparsi termini più recenti: Chan della vita, Chan in movimento, Anxiang Chan (安祥禅) e Chan di insight.

3 D: Qual è lo scopo fondamentale della meditazione Chan?

R: Lo scopo buddhista è uno solo: porre fine alla propria sofferenza, e poi aiutare gli altri a porre fine alla loro. Lo si può anche descrivere come «raggiungere il nirvāṇa» o «ottenere la liberazione della mente e la liberazione tramite la saggezza», ma la sostanza è sempre quella: la cessazione della sofferenza. La sofferenza nasce dall'ignoranza (無明) — vivere nella nebbia, senza riuscire a vedere chiaramente. Per porre fine alla sofferenza, dunque, serve chiarezza (明). Serve consapevolezza, e la capacità di mantenere presenza mentale e chiara comprensione (正念正知). La meditazione Chan, allora, consiste nel coltivare questa chiarezza — coltivare la consapevolezza, coltivare la presenza mentale e la chiara comprensione — così che nella vita quotidiana si sia radicati nel samādhi e nella saggezza, senza più vagare nella confusione.

4 D: Qual è il punto cruciale della meditazione Chan?

R: L'elemento essenziale non sta nella forma esteriore né nel nome — che si tratti di Chan, nianfo, vipassanā, Mahāmudrā o altro — e nemmeno in luci, immagini del Buddha, poteri psichici o stati di beatitudine che possono presentarsi durante la pratica. Sta piuttosto nella capacità di mantenere una mente limpida e non offuscata attraverso tutte le attività — muoversi, stare in piedi, sedersi, sdraiarsi — con una consapevolezza che le attraversa tutte, affrontando alti e bassi della vita con la saggezza del non-sé, finché la pratica diventa la vita stessa. Come coltivare questa consapevolezza è, si potrebbe dire, il cuore della meditazione Chan. Quando la consapevolezza diventa continua dentro di sé, ciò che nasce dalla parola è puro: è retta parola. Ciò che nasce dall'azione è puro: è retta azione e retto sostentamento. Con la direzione giusta, samādhi e saggezza crescono stabilmente, le afflizioni si attenuano e la sofferenza a poco a poco si estingue.

5 D: Che tipo di liberazione deriva dalla meditazione Chan?

R: I praticanti Chan rientrano in due categorie principali, e tenerle a mente aiuta a orientarsi nel percorso: il prajñā-vimukta (慧解脱者, «liberato tramite la saggezza») e l'ubhaya-bhāga-vimukta (俱分解脱者, «doppiamente liberato»). Lo Yogācārabhūmi-śāstra (capitolo 26) introduce la distinzione in questi termini:

L'arhat prajñā-vimukta è liberato dagli ostacoli afflittivi ma non ancora dagli ostacoli del samādhi.

L'arhat ubhaya-bhāga-vimukta è liberato dagli ostacoli afflittivi e anche da quelli del samādhi; da qui il nome «doppiamente liberato».

Considerando gli ostacoli, un tipo di praticante sul cammino non si è ancora del tutto liberato dagli ostacoli del samādhi — gli basta un certo grado di concentrazione per recidere direttamente le afflizioni. È il liberato dalla saggezza. L'altro tipo si è invece pienamente liberato dagli ostacoli del samādhi e ha anche reciso le afflizioni: sono i liberati in entrambi i modi. Le loro disposizioni differiscono, ma ciò che entrambi ottengono attraverso la meditazione Chan è la liberazione dalle contaminazioni.

6 D: Quale livello di concentrazione richiede un liberato dalla saggezza?

R: Lo Yogācārabhūmi-śāstra dice:

引言:

Se un bhikkhu osserva una pura disciplina morale, si attiene ai puri precetti del Pratimokṣa, e attraverso la forza dell'addestramento superiore della mente, ottiene il samādhi superiore appartenente alla vicinanza del primo dhyāna come base; e attraverso la forza dell'addestramento superiore della saggezza, acquisisce la saggezza che dimora nel Dharma e la saggezza del nirvāṇa — usando queste due saggezze come base, la mente si libera da tutte le afflizioni, egli diventa un arhat ed è liberato dalla saggezza.

Dunque, chi segue il cammino della liberazione dalla saggezza deve, come minimo, coltivare ciò che viene appena prima del primo dhyāna — chiamato upacāra-samādhi (近分定), ovvero "concentrazione di vicinanza", nota anche come "concentrazione non ancora raggiunta" (未至定). Nella tradizione Theravāda lo si chiama allo stesso modo upacāra-samādhi, oppure talvolta khaṇika-samādhi (剎那定), "concentrazione momentanea". La tradizione Theravāda definisce inoltre il praticante liberato dalla saggezza un "praticante della purezza della visione" (純觀行者), talvolta tradotto come "praticante della visione a secco".

7 D: Quale livello di concentrazione richiede un liberato in entrambi i modi?

R: Il liberato in entrambi i modi non ha in partenza ostacoli di samādhi. Attraverso śamatha (la calma), coltiva gli assorbimenti fondamentali dei quattro dhyāna e degli otto samādhi, e può entrare nel nirodha-samāpatti (滅盡定), il "raggiungimento della cessazione". Nella tradizione Theravāda questi assorbimenti fondamentali sono chiamati appanā-samādhi (安止定), e il praticante liberato in entrambi i modi è noto come samatha-yānika (止行者), un "praticante della calma", oppure talvolta samatha-vipassanā-yānika (止觀行者), un "praticante della calma e dell'insight". Anche chi segue il cammino del bodhisattva, data la portata del proprio obiettivo, coltiva generalmente i quattro dhyāna e gli otto samādhi, percorrendo il cammino della doppia liberazione. Quando si diventa Buddha, si possiedono necessariamente i quattro dhyāna e gli otto samādhi — liberi dagli ostacoli del samādhi, dagli ostacoli delle afflizioni e dagli ostacoli cognitivi (所知障).

8 D: Come si può praticare la meditazione Chan nella società industriale e commerciale di oggi, così frenetica?

R: Una volta compresi questi due cammini, è più facile capire come chiunque pratichi oggi possa accostarsi al Chan. Chiaramente, se un laico volesse raggiungere il nirodha-samāpatti, dovrebbe mettere da parte le questioni mondane per un lungo periodo, sotto la guida di qualcuno che c'è "già stato" — un'impresa fuori dalla portata della maggior parte delle persone. Per i laici ordinari, dunque, il cammino della liberazione dalla saggezza è di solito il più pratico. I monaci, non gravati dalle preoccupazioni mondane, possono riuscire nell'uno o nell'altro cammino. Buddhadasa Bhikkhu scrive in Insight Meditation:

引言:

Lo scopo della coltivazione della concentrazione non è raggiungere gli assorbimenti della sfera della forma o della sfera senza forma. Non è questo il punto. Quello che conta è la presenza mentale e l'osservazione chiara — queste sole bastano. Questa concentrazione unificata (riferendosi all'upacāra-samādhi) è meravigliosa, e il Maestro del Mondo l'ha molto lodata perché può essere applicata direttamente nella vita quotidiana. Se la si lascia progredire verso stati di assorbimento, come quelli della sfera senza forma, non può essere applicata nella vita quotidiana — perché in quegli stati i sensi non funzionano, e dunque non c'è nulla a cui applicarla.

Così la meditazione Chan nella vita quotidiana, o la vipassanā dinamica, si appoggia sull'upacāra-samādhi (o khaṇika-samādhi), in modo che la consapevolezza rimanga chiara e continua in tutte e quattro le posture.

9 D: I sūtra menzionano la "concentrazione di prossimità" e la "concentrazione fondamentale"? Qual è l'evidenza testuale?

R: I sūtra stessi non impiegano questi due termini, ma in base al significato degli insegnamenti, la "concentrazione" può essere suddivisa in questi due stadi:

(a) Il sūtra dice:

Citazione:

"Questo corpo è irrigato, pienamente irrigato, pienamente appagato e pienamente permeato dall'estasi e dalla gioia nate dal distacco"—ciò si riferisce alla concentrazione di prossimità del primo dhyāna. Quindi dice: "in questo intero corpo, non vi è alcun luogo che non sia pienamente permeato dall'estasi e dalla gioia nate dal distacco"—ciò si riferisce alla concentrazione fondamentale del primo dhyāna.

(b) Il sūtra dice:

Citazione:

"In questo corpo, l'estasi e la gioia nate dal samādhi irrigano, pienamente irrigano, pienamente appagano e pienamente permeano"—ciò si riferisce alla concentrazione di prossimità del secondo dhyāna. "In questo intero corpo, non vi è alcun luogo che non sia pienamente permeato dall'estasi e dalla gioia nate dal samādhi"—ciò si riferisce alla concentrazione fondamentale del secondo dhyāna.

(c) Il sūtra dice:

Citazione:

"In questo corpo, la gioia libera dall'estasi irriga, pienamente irriga, pienamente appaga e pienamente permea"—ciò si riferisce alla concentrazione di prossimità del terzo dhyāna. "In questo intero corpo, non vi è alcun luogo che non sia pienamente permeato dalla gioia libera dall'estasi"—ciò si riferisce alla concentrazione fondamentale del terzo dhyāna.

(d) Il sūtra dice:

Citazione:

"In questo corpo, la mente pura e la mente luminosa pervadono pienamente e dimorano"—ciò si riferisce alla concentrazione di prossimità del quarto dhyāna. "In questo intero corpo, non vi è alcun luogo che non sia pienamente permeato dalla mente pura e dalla mente luminosa"—ciò si riferisce alla concentrazione fondamentale del quarto dhyāna.

(e) Il sūtra dice: "Poiché ogni percezione della forma è stata trascesa, poiché ogni percezione della resistenza è cessata, poiché ogni percezione diversificata non viene più considerata, si entra nello spazio infinito—il regno dello spazio infinito"—ciò si riferisce alla concentrazione di prossimità del regno dello spazio infinito. "Dimora pienamente"—ciò si riferisce alla concentrazione fondamentale del regno dello spazio infinito.

(f) Il sūtra dice: "Avendo trasceso l'intero regno dello spazio infinito, si entra nella coscienza infinita—il regno della coscienza infinita"—ciò si riferisce alla concentrazione di prossimità del regno della coscienza infinita. "Dimora pienamente"—ciò si riferisce alla concentrazione fondamentale del regno della coscienza infinita.

(g) Il sūtra dice: "Avendo trasceso l'intero regno della coscienza infinita, si entra nel regno della nullità—il regno del nulla assoluto"—ciò si riferisce alla concentrazione di prossimità del regno della nullità. "Dimora pienamente"—ciò si riferisce alla concentrazione fondamentale del regno della nullità.

(h) Il sūtra dice: "Avendo trasceso l'intero regno della nullità, si entra nel regno della né percezione né non-percezione"—ciò si riferisce alla concentrazione di prossimità del regno della né percezione né non-percezione. "Dimora pienamente"—ciò si riferisce alla concentrazione fondamentale del regno della né percezione né non-percezione.

10 D: Che cos'è il Chan patriarcale? Qual è il suo fondamento?

R: Lo Xìnxìn Míng (《信心铭》, Versi sulla Fede e sulla Mente) del Terzo Patriarca Sengcan afferma:

La Grande Via non è difficile: basta non scegliere e non rifiutare. Non odiare e non amare, e sarà del tutto chiara e luminosa.

Questo indica il principio fondamentale della pratica quotidiana del Chan: in qualunque cosa tu stia facendo, quando incontri circostanze favorevoli o sfavorevoli, non lasciar sorgere avidità o odio—mantieni la consapevolezza desta senza afferrare, e stai già percorrendo la Grande Via. Così il Chan non è lontano; è proprio qui, in questo stesso istante. L'edizione di Dunhuang del Sūtra della Piattaforma registra:

Citazione:

Che cos'è il non-pensiero? Nel Dharma del non-pensiero, si vedono tutti i dharma senza attaccarsi ad alcun dharma; si pervadono tutti i luoghi senza attaccarsi ad alcun luogo. Purificando costantemente la propria natura, le sei coscienze escono attraverso le sei porte dei sensi; in mezzo ai sei oggetti sensoriali, né attaccate né contaminate, libere di andare e venire: questo è il samādhi della prajñā, la liberazione zìzài (自在), detta pratica del non-pensiero. Non cercare di realizzare il «non-pensiero» svuotando la mente da ogni contenuto e sopprimendo tutti i pensieri: quello è un vincolo ai dharma, detto visione unilaterale.

Il samādhi della pratica unica consiste nel praticare con una mente retta in ogni istante, che ci si muova, stia in piedi, seduti o sdraiati. Il Sutra di Vimalakīrti dice: «La mente retta è il bodhimaṇḍa; la mente retta è la terra pura». Se la tua mente si dedica all'adulazione e alla tortuosità mentre con la bocca parli di rettitudine e samādhi della pratica unica, non sei un discepolo del Buddha. Semplicemente coltiva la mente retta, senza attaccarti ad alcun dharma: questo si chiama samādhi della pratica unica.

La persona illusoria si attacca ai dharmalakṣaṇa, si attacca al samādhi della pratica unica, e afferma apertamente: «Stare seduti immobili, sopprimere i pensieri illusori, non lasciar sorgere la mente: quello è il samādhi della pratica unica». Se fosse così, questo Dharma sarebbe privo di chiarezza e diventerebbe un ostacolo alla Via. La Via scorre liberamente: come potrebbe ristagnare? Quando la mente non risiede nei dharma, la Via scorre liberamente; quando vi risiede, è vincolata.

Usando questo samādhi (samādhi della prajñā e samādhi della pratica unica) per osservare la vera realtà di corpo e mente, il Sutra della Piattaforma dice ancora:

Introduzione:

Questo mio portale del Dharma ha come fondamento samādhi e saggezza. Prima di tutto, non lasciatevi ingannare: non pensate che saggezza e samādhi siano due cose distinte. La loro essenza è unica, non duale: il samādhi è l'essenza della saggezza; la saggezza è la funzione del samādhi. Quando prevale la saggezza, il samādhi è in essa contenuto; quando prevale il samādhi, la saggezza è in esso contenuta. Maestri saggi, questo è il significato dell'uguaglianza tra samādhi e saggezza.

Tutte queste citazioni indicano lo stesso spirito essenziale del Chan: mantenere la pace interiore nella vita quotidiana, senza lasciarsi contaminare dai sei oggetti sensoriali; lasciare che la consapevolezza attraversi tutte le tue attività; non lasciare che l'attaccamento sorga nella mente; «esternamente, distinguere con abilità le caratteristiche di tutti i dharma; internamente, rimanere imperturbabili di fronte alla verità ultima»: questo è il Chan.

11 Q: Che cos'è il «Chan della vita quotidiana» (生活禅)?

A: La sofferenza nasce dall'ignoranza, quindi finché hai chiarezza, non c'è sofferenza. La chiarezza è consapevolezza: è mindfulness e chiara comprensione. Nella vita quotidiana, ti eserciti a coltivare questa consapevolezza, rendendola continua e ininterrotta; questa forma di pratica Chan è il «Chan della vita quotidiana». Il samādhi e la saggezza che si manifestano nella vita quotidiana sono la medicina che pone fine alla sofferenza. La sofferenza sorge dall'ignoranza: è come vivere nella nebbia, senza riuscire a vedere la verità per quella che è. Per porre fine alla sofferenza, serve quindi chiarezza: consapevolezza, mindfulness e chiara comprensione, affinché nella vita quotidiana tu sia pienamente radicato nel samādhi e nella saggezza.

12 Q: Che cos'è il «Chan dell'introspezione» (内观禅)?

R: Vipassanā (visione profonda) significa guardare dentro di sé, osservare la vera realtà del proprio corpo e della propria mente. In linea di principio non c'è divisione tra movimento e quiete, ma nella pratica l'addestramento si svolge in entrambe le forme. L'approccio statico mette l'accento sul rimanere seduti immobili, generalmente a occhi chiusi. Nella tradizione theravāda della visione profonda, i metodi di S. N. Goenka e di Pa Auk Sayadaw rientrano in questa categoria. L'approccio dinamico si concentra su tutte e quattro le posture — muoversi, stare in piedi, sedersi, sdraiarsi — usando presenza mentale e chiara comprensione per essere consapevoli di ogni movimento e per cogliere chiaramente ogni pensiero senza rimanervi impigliati. Nella tradizione theravāda della visione profonda, i metodi di Luangpor Teean e di Ajahn Nyan rientrano in questa categoria. Sebbene le tecniche di ciascun maestro differiscano, tutte richiedono che la consapevolezza (presenza mentale e chiara comprensione) attraversi le quattro posture, e considerano l'osservazione dei cambiamenti di postura come una parte importante della pratica.

13 D: Che cos'è il «Chan in movimento» (动中禅)? Qual è la sua base?

R: Durante tutte le attività quotidiane, essere chiaramente consapevoli di ogni movimento e osservare continuamente, dall'interno, la vera realtà del corpo e della mente — questo è il «Chan in movimento» o «Visione profonda dinamica». Il Mahāsatipaṭṭhāna Sutta dice:

引言:

«Bhikkhu! Un bhikkhu, quando cammina, sa: "sto camminando." Quando è in piedi, sa: "sono in piedi." Quando è seduto, sa: "sono seduto." Quando è sdraiato, sa: "sono sdraiato." In qualsiasi modo il suo corpo sia disposto, egli lo conosce di conseguenza.»

«Bhikkhu! Un bhikkhu, sia quando avanza sia quando torna indietro, agisce con chiara comprensione; guardando avanti o indietro, agisce con chiara comprensione; piegando o distendendo il corpo, agisce con chiara comprensione; indossando la veste e portando la ciotola, agisce con chiara comprensione; mangiando, bevendo, masticando e gustando, agisce con chiara comprensione; provvedendo ai bisogni naturali, agisce con chiara comprensione; camminando, stando in piedi, sedendosi, sdraiandosi, svegliandosi, parlando e restando in silenzio — egli agisce con chiara comprensione.»

Questi addestramenti si mettono in pratica nella vita quotidiana; l'unica cosa da portare attraverso tutto è la presenza mentale e la chiara comprensione — la propria consapevolezza inequivocabile. C'è un'enfasi particolare sulla coltivazione della consapevolezza attraverso la meditazione camminata. Una volta che la consapevolezza si è rafforzata, potete riconoscere chiaramente le vostre sensazioni, i vostri pensieri e i dharma (come i pensieri passeggeri), e non sarete più trascinati dalla sofferenza o dal piacere — potrete mantenere una mente veramente equilibrata.

14 D: In che cosa il Chan della vita quotidiana differisce dal Chan in movimento?

R: In linea di principio sono la stessa cosa. Il Chan in movimento (Visione profonda dinamica) aggiunge semplicemente alcuni metodi di addestramento più concreti. L'addestramento di Luangpor Teean, ad esempio, inizia con la consapevolezza dei movimenti corporei, lasciando che la consapevolezza continui come una catena ininterrotta; poi si utilizza quella consapevolezza potente per osservare i pensieri, e infine si realizza la vera realtà del corpo e della mente. L'addestramento di Ajahn Nyan consiste nell'essere consapevoli di ogni cambiamento in tutto il corpo fisico, e nell'usare lo yathābhūta-manasikāra (如理作意, «attenzione conforme alla realtà») per vedere chiaramente che i cambiamenti di postura servono a curare la sofferenza. Con queste tecniche semplici e concrete, gli allievi hanno un percorso chiaro da seguire — questa è la caratteristica distintiva di questi metodi.

15 D: Che cos'è il metodo del nianfo (念佛)? Come si applica nella vita quotidiana?

R: Prima ci si sforza di raggiungere l'«unificazione della mente» nella quiete; poi la si porta nell'attività. Ecco come:

a. Recitate il nome in modo che rimanga in contatto continuo con la mente; mantenetelo lì finché chi recita e la mente che conosce non si fondono in una cosa sola.

b. A questo punto, respiro e corpo sembrano scomparire; la mente non si rivolge a null'altro, rimane solo la consapevolezza, priva di oggetto e priva di nome. Il nome è stato completamente lasciato andare; ciò che rimane è soltanto la consapevolezza stessa, semplicemente presente. Questo è chiamato cittaikāgratā (心一境性), «unificazione della mente» — la mente unificata nella quiete.

c. Quindi nella vita quotidiana, quando incontri circostanze favorevoli o sfavorevoli, mantieni la consapevolezza continua, non sorgono avidità né avversione, e ti eserciti in tutte e quattro le posture affinché la recitazione pura prosegua senza interruzioni. Questa è la mente unipuntuale in attività.

16 Q: Cos'è il nianfo della realtà ultima (实相念佛)?

A: Vivere nel momento presente attraverso ogni attività, così che ogni pensiero corrisponda alla natura di Buddha: questo è il nianfo della realtà ultima. Quando riesci a farlo, il momento presente stesso è essere nella Terra Pura.

17 Q: Cosa sono il Mahāmudrā e il Dzogchen?

A: Il Mahāmudrā (大手印) e il Dzogchen (大圆满) sono metodi Chan tibetani. Anche questi pongono l'accento sulla consapevolezza, chiamandola "natura della chiarezza" (明體), "saggezza co-emergente" (俱生智) o "luminosità della mente" (光明心), tra gli altri nomi. Nella vita quotidiana afferri direttamente la natura luminosa della mente; quando sorgono pensieri illusori, non li reprimo né li inseguo: rimani semplicemente con una consapevolezza chiara e desta.

18 Q: Cos'è la meditazione camminata? Quali sono i punti chiave?

A: Lo Yogācārabhūmi-śāstra, Śrāvaka-bhūmi dice:

"La meditazione camminata consiste nel camminare avanti e indietro su un tratto di terreno di lunghezza e misura appropriate, in conformità con l'azione corporea."

Dunque la meditazione camminata consiste nel camminare avanti e indietro per una distanza adeguata (grosso modo una dozzina di passi). Mentre cammini, rilassa tutto il corpo, tieni le mani giunte sul petto o dietro la schiena, cammina con passo naturale e confortevole. La mente resta consapevole del movimento dei piedi, senza però guardarti intorno. Lo Śrāvaka-bhūmi dice:

"Con le facoltà sensoriali raccolte verso l'interno, la mente non dispersa all'esterno, si pratica la meditazione camminata, procedendo né troppo in fretta, né con troppa irrequietezza."

19 Q: Perché la meditazione camminata è importante?

A: La meditazione camminata è un modo semplice ed efficace per alleviare la tensione fisica e mentale:

a. Da un punto di vista mondano, se cammini per un'ora ogni mattina, molte patologie croniche migliorano grazie al movimento delle gambe. Camminare per mezz'ora dopo i pasti favorisce anche la digestione. La camminata regolare può rallentare il progredire dell'osteoporosi. E poiché la pratichi con una mente rilassata e desta, dopo un po' la mente si stabilizza naturalmente — niente più scompiglio emotivo — e si rafforza anche la resistenza alle malattie.

b. La meditazione camminata non solo allevia lo stress, ma purifica anche la mente. Negli Āgama Sūtras si parla spesso del Buddha e dei suoi discepoli intenti a praticare la meditazione camminata all'aperto. Nel Saṃyuktāgama (Sūtra 503), il Buddha dice a Maudgalyāyana:

引言:

"Maudgalyāyana! Se questo bhikkhu, durante il giorno, cammina o siede, purificando la mente attraverso dharma non ostruiti; nelle prime ore serali, siede o cammina, purificando la mente attraverso dharma non ostruiti; a mezzanotte, esce dalla sua dimora per lavarsi i piedi, poi torna e si distende sul fianco destro, pone un piede sopra l'altro, fissa la mente sulla luce dell'alba, con retta presenza mentale e chiara comprensione, i pensieri rivolti al sorgere; nella seconda parte della notte, si sveglia dolcemente e si alza dolcemente, cammina o siede, purificando la mente attraverso dharma non ostruiti — Maudgalyāyana! Questo si chiama sforzo diligente di un bhikkhu."

Così i discepoli, di prima mattina, durante il giorno e nelle prime ore serali, dovrebbero camminare e sedere in silenzio per purificare la mente.

c. La meditazione camminata può superare gli ostacoli della sonnolenza e del sonno, e condurre rapidamente al giusto samādhi e al frutto della realizzazione. Nel Volume 17 del Mūlasarvāstivāda Vinaya Kṣudraka-vastu, il figlio del capofamiglia Bhadra (寶德長者子) chiede al Venerabile Ānanda:

引言:

"Venerabile signore! Come fa un bhikkhu, che pratica con determinazione, a raggiungere rapidamente il compimento e il giusto samādhi?"

Ānanda risponde:

"Come disse il Buddha: assumendo il samādhi e praticando diligentemente la meditazione camminata, si raggiunge rapidamente il giusto samādhi."

Così Bhadra camminava senza sosta, ma si sforzava troppo. Il Buddha intervenne per insegnargli:

"Proprio come nell'accordare una corda: se la corda è troppo tesa o troppo allentata, il suono non è piacevole. Solo quando non è né troppo allentata né troppo tesa suona bene. Analogamente, nella pratica, non forzare troppo, non procedere troppo lentamente: resta nel mezzo."

Ascoltando l'insegnamento del Buddha, Bhadra praticò con una mente rilassata e vigile, e conseguì rapidamente il frutto dell'arhat.

d. Lo stesso Venerabile Ānanda, per esempio, realizzò il frutto dell'arhat in una sola notte attraverso la meditazione camminata, non tramite un samādhi statico.

20 D: Che cos'è l'illuminazione? Può andare perduta?

R: Quando si realizza direttamente la vera realtà, sperimentando in prima persona l'impermanenza e l'assenza di sé del corpo e della mente, si tratta dell'illuminazione. In quel momento, i tre vincoli — la visione di sé, l'attaccamento ai precetti e alle pratiche, e il dubbio — vengono distrutti. Questo tipo di illuminazione non conosce regresso.

21 D: In sintesi, quali sono i punti essenziali della meditazione Chan?

R: Le diverse capacità individuali danno luogo a metodi differenti, ma i punti essenziali sono comuni a tutte le pratiche:

a. Coltivare la consapevolezza, intesa come mindfulness e chiara comprensione, in modo che samādhi e saggezza siano in equilibrio.

b. Integrare la pratica nella vita quotidiana: esercitarsi in tutte e quattro le posture, in modo che, di fronte a circostanze favorevoli e sfavorevoli, avidità e odio non sorgano e la mente rimanga equilibrata.

c. Rivolgere l'attenzione al momento presente, rimanendo chiaramente consapevoli di ogni pensiero. Concentrarsi solo sulla coltivazione della pratica: i risultati verranno da sé.

d. Seguire la Via di Mezzo. Per esempio, rimanere consapevoli di ogni movimento senza fissarsi con troppa rigidità su un singolo punto fino a perdere di vista ciò che ti circonda. La respirazione e il cammino dovrebbero avere una struttura semplice, ma mantenendo un atteggiamento rilassato. Affrontare circostanze favorevoli e sfavorevoli con consapevolezza, senza lasciar sorgere avidità o odio. Tutte queste sono pratiche della Via di Mezzo, e quando vengono portate a compimento, la sofferenza si estingue.