Professor Lin Chong'an: Non-io e Vacuità, Lezione 2: Confutare il Sé Identico agli Aggregati

Non-io e Vacuità, Lezione 2

Confutare il Sé Identico agli Aggregati

Lin Chong'an (2007)

Spiegazione del "Sé Identico agli Aggregati"

Poiché non esiste alcun sé che sussista separato dagli aggregati, l'unico oggetto della concezione del sé sono gli aggregati stessi. Alcuni sostengono che la concezione del sé abbia come base i cinque aggregati; altri sostengono che abbia come base soltanto la mente.

(1) La Scuola Vātsīputrīya sostiene che l'oggetto della concezione del sé siano solo gli "aggregati", e che l'attaccamento al sé sorga dai cinque aggregati, perciò afferma "i cinque aggregati sono il sé", citando l'insegnamento del Buddha nei Sūtra Āgama:

"Tutti gli asceti e i brahmini che si aggrappano all'idea dell'io e che nutrono opinioni ad essa conformi: ciascuna di quelle opinioni non è altro che questi cinque aggregati dell'attaccamento."

(2) Una sotto-setta all'interno della Scuola Vātsīputrīya afferma "la mente è il sé", citando anch'essa i Sūtra Āgama:

"Io sono il mio stesso rifugio; chi altri potrebbe essere il mio rifugio? Domando bene il sé, i saggi rinascono in cielo." e "Occorre domare bene la mente; una mente domata porta pace."

Confutazione del "Sé identico agli aggregati"

Se affermi che i cinque aggregati siano il sé, allora, poiché gli aggregati sono molti, una singola persona dovrebbe avere molti sé. Inoltre, quel sé dovrebbe essere un'entità concreta e intrinseca — il che significherebbe che l'oggetto della visione del sé non è affatto un'illusione.

(1) Se i cinque aggregati sono il sé, allora, poiché vi sono più aggregati, una sola persona dovrebbe contenerne molti. (2) Se sostieni che la mente sia il sé, considera le distinzioni tra coscienza visiva, coscienza uditiva e le altre, oppure tra ogni istante successivo di coscienza mentre sorge e cessa. Siccome vi sono molti momenti distinti di coscienza, anche il sé sarebbe molteplice.

Al momento del parinirvāṇa, il sé verrebbe del tutto reciso. E prima del parinirvāṇa, gli istanti successivi degli aggregati sorgono e cessano senza alcun agente intrinseco, e dunque non possono produrre risultati: solo le azioni create da altri danno frutto. Abbiamo già esaminato e spiegato in precedenza il difetto della visione di un sé concreto e continuo. Per queste ragioni, né gli aggregati né la mente sono il sé. Il Buddha non rispose a domande come «se il mondo sia finito», poiché si tratta di quesiti indeterminati.

(3) Se gli aggregati sono il sé, allora al momento del parinirvāṇa, quando non rimane alcun aggregato, i cinque aggregati cessano e dunque il sé cesserebbe completamente. Se ciò fosse vero, il Buddha avrebbe insegnato che «il mondo è finito» e che «il Tathāgata non esiste dopo la morte», ma non rispose a queste domande.

(4) Poiché i cinque aggregati sorgono e cessano momento per momento, anche il sé dovrebbe sorgere e cessare momento per momento, con nature intrinseche del tutto distinte. Il Buddha non avrebbe mai detto nei sūtra: «In quel tempo ero il re Maṇḍhātṛ» — perché il corpo di quel sé passato era già cessato e non esiste più; e se quel sé passato non esiste più, dovrebbe esistere un sé separato, dalla natura intrinseca completamente diversa, per ricevere questa vita presente.

(5) Se ogni istante successivo ha una natura intrinseca del tutto distinta, allora il sé non avrebbe alcun legame con i frutti karmici. [Obiezione:] Se sostieni che, quando uno yogin percepisce direttamente il non-sé, percepisce che tutti i fenomeni non esistono, [Risposta:] se dici che ciò accade perché vede l'assenza di un sé permanente, allora la tua stessa mente e i tuoi aggregati non possono essere il sé.

Se sostieni che il Buddha abbia insegnato che gli aggregati sono il sé, e che dunque dovremmo accettarli come il sé, rispondiamo: il Buddha usò l'espressione «questi cinque aggregati dell'attaccamento» solo per confutare la visione di un sé che esiste separato dagli aggregati. Altri sūtra affermano chiaramente che la forma non è il sé, che sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza non sono il sé, e che anche la coscienza non è il sé — dunque non stava affermando che gli aggregati sono il sé.

(6) Quando uno yogin vede direttamente il non-sé, vede che non vi sono «aggregati e così via», e questo è ciò che chiamiamo vedere il non-sé. Ma se così fosse, quando uno yogin vede direttamente il non-sé non riuscirebbe a realizzare la vera natura della forma e degli altri aggregati; continuerebbe a operare con un afferramento reificato nei confronti della forma e del resto, dando origine ad afflizioni come la brama.

○ Detto questo, quando i maestri Madhyamaka realizzano il non-sé, anch'essi non vedono «i cinque aggregati o la mente», ma prendono la «realtà vera» come oggetto della loro realizzazione. [Risposta:] Come affermano altri sūtra: «La forma non è il sé; sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza non sono il sé. Anche la coscienza non è il sé». I maestri Madhyamaka sostengono che l'oggetto dell'afferramento del sé è l'idea di un «sé». «Vedere solo gli aggregati» significa cogliere il sé che viene designato convenzionalmente in dipendenza dagli aggregati.

Il maestro Vatsiputriya chiede: Come sappiamo che questo passo confuta un sé che esiste separato dagli aggregati, anziché insegnare che gli aggregati stessi sono il sé?

Risposta: Come affermano altri sūtra: «La forma non è il sé; sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza non sono il sé.»

Se si sostiene che il sé esiste solo come forma materiale, allora si dovrebbe dire unicamente che la forma materiale è il sé. L'insieme di mente, fattori mentali e tutto il resto che postulate non può essere il sé, poiché mente e fattori mentali non hanno alcuna forma.

(7) Il maestro Vatsiputriya dice: Così come un mucchio di ruote e altre parti di un carro non è ancora un carro — solo quando quelle parti sono assemblate nella forma specifica di un carro lo chiamiamo carro — allo stesso modo, è la forma specifica degli aggregati, come la forma nel corpo di un essere vivente, a essere il sé.

Risposta: Come già evidenziato, la forma è una qualità che solo i fenomeni materiali possiedono. Voi maestri Vatsiputriya dovreste quindi dire unicamente che la forma materiale è il sé. L'insieme di mente, fattori mentali e tutto il resto che postulate non può essere il sé, poiché mente e fattori mentali non hanno alcuna forma.

Il sūtra afferma: «Non esiste un agente intrinseco, ma esistono l'azione e il suo frutto.» Questo passo confuta un agente intrinsecamente esistente, non il sé designato convenzionalmente in quanto composto di parti nominali.

Il Buddha ha insegnato che il sé è designato convenzionalmente in dipendenza dai sei grandi elementi: terra, acqua, fuoco, vento, coscienza e spazio; e anche in dipendenza dalle sei basi sensoriali, come l'occhio. Ciò significa che il sé non è identico a questi elementi o a queste basi sensoriali. Ha inoltre insegnato che il sé è designato in dipendenza da mente e fattori mentali: pertanto questi non sono il sé stesso, il loro insieme non è il sé, e quindi non sono l'oggetto dell'attaccamento al sé.

○ I maestri del Madhyamaka Prāsaṅgika sostengono che il «sé» è designato in dipendenza dall'insieme degli aggregati, quindi non ha un'esistenza sostanziale intrinseca ed è semplicemente un'etichetta convenzionale. Tale visione si fonda su un insegnamento contenuto negli Āgama Sūtra: «Vi sono cinque dharma che sono soltanto nomi, soltanto parole, soltanto designazioni convenzionali: il passato, il futuro, lo spazio, il nirvāṇa e le persone.»

○ Che si considerino i cinque aggregati nel loro insieme, uno per uno o separati da essi, nessuno di essi è l'oggetto della vista del sé. L'oggetto proprio della vista del sé è «la persona». Seguendo questa logica, quando uno yogin vede che il «sé» è intrinsecamente inesistente, e comprende anche che «ciò che appartiene al sé» è intrinsecamente inesistente, può recidere tutti i vincoli dell'esistenza condizionata, non rinascerà più e raggiunge il nirvāṇa.

○ La scuola Vatsiputriya non comprese che «il sé e le persone sono soltanto designati convenzionalmente sulla base dell'uso linguistico.» I suoi seguaci ritengono che si debba trovare una base sostanziale di imputazione per stabilire un sé, e perciò asseriscono che «i cinque aggregati o la mente» sono il sé, facendone un «sé intrinsecamente esistente.» I maestri Prāsaṅgika, al contrario, sostengono che il sé è «solo designato convenzionalmente dalla convenzione nominale», e non pretendono che «si debba trovare una base sostanziale di imputazione per stabilirlo»: per questo non cadono in questo errore.

Pratica

Attraverso pratiche come la meditazione camminata si coltiva samatha, la dimora pacifica. Attraverso lo studio, la riflessione e pratiche analoghe si coltiva la visione corretta del non-sé; si pratica quindi vipaśyanā, la meditazione di insight, per confutare l'idea del «sé identico agli aggregati».