La mente è originariamente immobile — chi è dunque che si muove?

Quanto è meraviglioso: la natura del sé è libera da ogni nascita e morte. La mente di una persona ordinaria è in balia di continui alti e bassi senza tregua, perché ci aggrappiamo all'idea di un sé separato. Non appena afferriamo questo “io”, iniziamo ad aggrapparci agli oggetti sensoriali esterni – forma, suono, odore, gusto, tatto e fenomeni mentali – quelli che definiamo «ciò che è mio». Quando ci aggrappiamo a questi oggetti esterni, veniamo sballottati senza sosta da essi. Se le circostanze sono favorevoli, proviamo gioia, e quella sensazione di benessere sorge; quando quelle condizioni svaniscono, la gioia scompare insieme a loro. Quando invece sopraggiungono circostanze avverse, soffriamo e ci affliggiamo; non appena quelle difficoltà passano, anche il dolore e l’afflizione svaniscono.

Quindi le nostre menti sono come onde, che si innalzano e si abbassano senza fine, completamente travolte da qualsiasi di questi sei oggetti sensoriali esterni faccia la sua comparsa. Qualunque circostanza si presenti, la nostra mente ne assume il carattere: è ciò che chiamiamo «mente di nascita e morte». Come ci ha insegnato il Sesto Patriarca, Maestro Huineng, la nostra natura del sé non è toccata da nascita e morte. È come uno specchio: quando gli oggetti appaiono davanti a esso, sono solo riflessi, e lo specchio rimane perfettamente immobile, del tutto indisturbato. Il motivo per cui può rimanere così immobile risiede nella stessa intuizione fondamentale: non vi è alcun sé separato da trovare, solo una chiarezza pura e primordiale. Questa è la seconda delle cinque grandi dichiarazioni: «Quanto è meraviglioso: la natura del sé è libera da ogni nascita e morte.»

Quanto è meraviglioso: la natura del sé è perfettamente piena in sé stessa. Questo passo ci insegna che la natura mentale che tutti abbiamo per natura è pienamente dotata degli infiniti e sconfinati ornamenti meritori di tutti i buddha. Sorge spontanea la domanda: se abbiamo già tutte queste infinite virtù buddiche – tra cui i tre corpi del Buddha (dharmakāya, sambhogakāya, nirmanakāya), le quattro saggezze, i cinque occhi (occhio divino, occhio carnale, occhio della saggezza, occhio del dharma e occhio del Buddha), i sei poteri sovrannaturali e le infinite porte di dhāraṇī – perché non riusciamo a manifestarle? Basti pensare ai nostri occhi fisici: un semplice foglio di carta ci impedisce di vedere; i nostri piedi non riescono ad attraversare un piccolo fossato. Come potremmo allora manifestare la pienezza degli ornamenti meritori dei buddha?

Perché accade questo? Un singolo istante di aggrappamento e attaccamento fa sì che la vera talità si allontani dalla sua natura intrinseca, e tutti quegli ornamenti meritori non riescano a manifestarsi. È proprio per questo che il Sutra dello Shurangama insiste tanto sulla «mente dell’attaccamento» come radice di ogni nascita e morte, e come fonte stessa della nostra sofferenza.

Il Buddha raccontò una parabola nel Sutra del Loto: si narra di un anziano estremamente ricco, che possedeva tesori inimmaginabili. Suo figlio, però, non aveva alcuna intenzione di restare a casa per godere della ricchezza familiare. Fuggì di casa, abbandonò il padre e vagò per terre lontane, vivendo come un mendicante. Il Buddha utilizzò questa storia come metafora per noi esseri senzienti, per illustrare la verità che «la natura del sé è perfettamente piena in sé stessa». Se solo potessimo dimorare pacificamente in quel terreno vuoto e puro della nostra mente fondamentale, faremmo sicuramente emergere tutti gli ornamenti meritori dei buddha. Ma le nostre menti si rifiutano di riposare lì. Preferiamo invece aggrapparci all'idea di un «sé» separato e di «ciò che è mio»: è ciò che chiamiamo mente dell’attaccamento, che si aggrappa ai sei oggetti sensoriali.

È proprio come un figlio che scappa di casa. Nel ciclo senza fine di aggrappamento e attaccamento, creiamo le cause illusorie che ci legano a nascita e morte nei tre regni, vivendo come mendicanti, totalmente sprovvisti delle virtù e delle risorse spirituali dei buddha. È qui che il Maestro Huineng ci ricorda: «Oh, meraviglia: la natura del sé è perfettamente compiuta in sé». Gli ornamenti meritori dei buddha non sono qualcosa che dobbiamo cercare al di fuori di noi stessi. Invece, i buddha usano la loro sapienza prajñā per sciogliere il nostro attaccamento al sé e il nostro attaccamento ai dharma, affinché i nostri stessi ornamenti meritori innati possano manifestarsi naturalmente. Non c'è nient'altro da aggiungere. Queste virtù sono già pienamente presenti in noi, anche mentre pratichiamo; finché ci sforziamo di recuperare il nostro volto originario puro e vero, questi ornamenti meritori completi e perfetti splenderanno naturalmente.

Oh, meraviglia: la natura del sé è assolutamente immobile, mai turbata. La nostra mente attaccata è costantemente in movimento. Quando si aggrappa agli oggetti, dà origine a ogni tipo di stati mentali: gioia, rabbia e innumerevoli altri ancora. Questo è il movimento di cui parliamo. La mente vera ed eterna è immobile: è proprio questo il significato di «assolutamente immobile, mai turbata». Il Sutra del Shurangama insiste particolarmente su questa espressione, «assolutamente immobile, mai turbata», negli insegnamenti sulla pratica del Samadhi del Shurangama. Mentre studiavo il sutra, ho visto che il Buddha ci indicava direttamente proprio questo Samadhi del Shurangama.

La pratica meditativa ordinaria segue di solito una sequenza prestabilita: ci si concentra su un solo oggetto, più e più volte, tornando a esso ogni volta che l'attenzione vaga. Il Samadhi del Shurangama non è così. Nel suo Lingfeng Zonglun, il Maestro Ouyi ha sottolineato un principio fondamentale: qual è? «In ogni momento, giorno e notte, mantieni una corretta consapevolezza della vera talità.» Ci sta dicendo di tenere fermamente a mente la vera talità, di affermare senza dubbio: «Oh, meraviglia, la natura del sé è assolutamente immobile, mai turbata.» L'ondeggiamento della nostra mente ordinaria non è altro che nascita e morte, non è altro che attaccamento. Non dobbiamo seguirla dove ci conduce. Lasciamo andare nascita e morte, e aggrappiamoci a ciò che è vero ed eterno. Manteniamo la mente nella corretta consapevolezza della vera talità, e dimoriamo immobili nel terreno puro e primordiale della nostra natura originaria: questo è il Samadhi del Shurangama. Questo samadhi può essere praticato in qualsiasi momento, in qualsiasi situazione. La chiave è semplicemente la corretta consapevolezza della vera talità: quando sorge qualsiasi oggetto o situazione, facciamo emergere la sapienza del vuoto, e non siamo confusi, non ci aggrappiamo, non ci muoviamo. Dimoriamo immobili nel terreno puro e primordiale della nostra natura originaria: questo è il Samadhi del Shurangama.

Questa prospettiva ci mostra con chiarezza la verità secondo cui «la natura del sé è assolutamente immobile, mai turbata». Le nostre menti sono intrinsecamente immobili. Allora, chi è che si muove? È la mente attaccata. Non dovete darvi pensiero per essa: è solo la mente attaccata che si muove, agitata dalle vecchie abitudini karmiche. Così si conclude la nostra riflessione su «Oh, meraviglia: la natura del sé è assolutamente immobile, mai turbata». Le quattro affermazioni che abbiamo esaminato finora puntano tutte alla natura essenziale della nostra mente, che può anche essere descritta come vuota di esistenza intrinseca in sé.

Oh, meraviglia: la natura del sé dà origine a tutti i dharma. Questo riguarda la funzione della mente. La nostra mente pura e senza nascita dà origine ai frutti karmici di tutti i dieci regni (l'intero spettro dell'esistenza senziente, dai regni infernali più bassi fino al pieno stato di buddha), seguendo qualsivoglia causa e condizione pura o impura sia presente: questo è ciò che si intende per esistenza convenzionale come sua stessa natura. Quando uniamo vuoto ed esistenza convenzionale, diciamo che essenza e funzione coesistono. Per «essenza» si intende qui la natura del sé pura e primordiale di tutti gli esseri senzienti; per «funzione» si intendono i frutti karmici dei dieci regni. Essenza e funzione coesistono in ogni momento, il che è precisamente la via di mezzo come sua stessa natura. Per comprendere la via di mezzo, contempla l'espressione «vuoto ed esistenza convenzionale sono simultanei, non ostruiti». Questa è la visione profonda che i patriarchi Chan usavano per rivelare la vera natura di tutti i fenomeni, servendosi di queste cinque affermazioni per indicare direttamente il nostro volto originario. Si tratta di vuoto, esistenza convenzionale e via di mezzo, tutti insieme in una sola volta.