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La bruttezza o la bellezza del proprio aspetto genera ogni sorta di problemi

Il quarto è il Voto di Nessuna Distinzione tra Forma e Colorito, Belli o Brutti, nella Mia Terra di Buddha. Il Bodhisattva Dharmākara fece questo voto: «Quando raggiungerò lo stato di Buddha, tutti i deva e gli esseri umani nella mia ter...

Il quarto è il Voto di Nessuna Distinzione tra Forma e Colorito, Belli o Brutti, nella Mia Terra di Buddha. Il Bodhisattva Dharmākara fece questo voto: «Quando raggiungerò lo stato di Buddha, tutti i deva e gli esseri umani nella mia terra di Buddha avranno forma e colorito ugualmente belli, e nessuno sarà considerato più grazioso o più brutto di un altro. Se questo voto non sarà compiuto, non raggiungerò lo stato di Buddha». Si vede bene quanto attentamente il Bodhisattva Dharmākara abbia riflettuto su questo punto.

C'è un motivo dietro a questo voto. Il Bodhisattva Dharmākara vide che tutti i conflitti, le lotte e persino le guerre tra gli esseri senzienti nelle altre terre di Buddha derivano dalla gelosia reciproca. La forma più comune e quotidiana di questa gelosia è semplice: competizione su chi sia più bello e chi meno.

Le persone considerate meno attraenti spesso si sentono insicure, e quell'insicurezza si trasforma in risentimento. Chi è considerato più attraente, invece, tende a diventare arrogante, guardando gli altri dall'alto con un'aria di presunta superiorità. Ecco come anche banali distinzioni di aspetto, bello o brutto, possano degenerare in ogni sorta di problemi.

Prendiamo l'incidente emerso all'Università Tsinghua qualche tempo fa. Due studentesse del dipartimento di chimica: la meno attraente delle due divenne invidiosa vedendo che l'altra, più graziosa, riceveva continue attenzioni dai compagni maschi. Cominciò a versare veleno ad azione lenta nel tè dell'altra, distruggendone lentamente l'aspetto e la salute. Il crimine fu scoperto solo molto tempo dopo. Ecco quanto può essere distruttiva la gelosia: può spingere una persona a rovinare completamente un'altra.

Oppure prendiamo i re di un tempo, che non si fermavano davanti a nulla pur di contendersi una bella donna. Si possono trovare innumerevoli storie simili nella storia cinese antica, così come in quella occidentale. Prendiamo Wu Sangui, che si dice sia «andato su tutte le furie per una bellezza»: se non fosse stato per la sua amata concubina Chen Yuanyuan, il corso della storia avrebbe potuto essere del tutto diverso. Si dice che abbia aperto le porte per far entrare l'esercito Qing nelle Pianure Centrali a causa sua, e la storia è piena di racconti proprio come questo.

La Terra Pura Occidentale è una società armoniosa e priva di conflitti. Innanzitutto, essa cancella ogni distinzione di alto o basso, superiore o inferiore, bello o brutto per quanto riguarda l'aspetto – tutti sono esattamente uguali. E che livello di uguaglianza è questo? È identico alla forma del Buddha stesso, che reca i 32 segni maggiori, gli 80 segni minori e il corpo di vajra-narayana.

Si vede bene che il Buddha Amitabha, il Purificato, l'Uguale e il Risvegliato, è la personificazione stessa della perfetta uguaglianza. Questa uguaglianza non è per nulla simile a quella promessa dal Dio di Abramo, che dice ai suoi seguaci: «Voi siete tutti uguali, ma io sono separato da voi». La natura «pura, uguale e risvegliata» di Amitabha concede a tutti gli esseri rinati nella sua terra la piena uguaglianza con lui, a cominciare dall'uguaglianza di aspetto.

Se osserviamo gli affreschi della Trasformazione della Terra Pura Occidentale, possiamo vedere che gli esseri senzienti nel nostro mondo sono segnati da distinzioni: i corpi rinati dai fiori di loto sono alquanto più piccoli, il Buddha è il più alto, i bodhisattva sono ancora più piccoli, e così via. Ci affidiamo a queste differenze di dimensione per distinguerli – senza di esse sarebbe quasi impossibile. Ma nella Terra Pura Occidentale, tutti sono uguali, e tali differenze non esistono.