Dovete imparare a cogliere i principi sottostanti dentro le cose concrete, altrimenti finirete solo con un ascetismo inutile e infruttuoso

In fondo, ogni offerta posta sull'altare ha una funzione simbolica; in ogni forma tangibile si cela un principio più profondo.

Vi proponiamo un classico gong'an (un caso pubblico) che illustra come rivelare il principio attraverso le forme osservabili. Un tempo, Confucio viaggiava con il suo discepolo Zigong per affari ufficiali, e lungo la strada passarono per la contea di Pu, dove un altro dei suoi discepoli, Zilu, serviva come magistrato. In quell'epoca il magistrato di contea ne era il capo, l'equivalente di un moderno governatore di contea. Nella visione educativa di Confucio, gli studiosi venivano incoraggiati a intraprendere cariche pubbliche, perché lo scopo primario dello studio a quel tempo era entrare nel governo. Come recita un classico adagio confuciano: "Chi eccelle nello studio deve assumere incarichi pubblici." Così, quando un discepolo gli chiese come coltivare ortaggi e lavorare i campi, Confucio si irritò molto, dicendo che gli studiosi non avevano nulla a che fare con il lavoro dei campi — sarebbe stato trascurare i loro doveri. La più alta aspirazione per uno studioso era servire nel governo. Per questo, ogni volta che un discepolo aveva l'occasione di assumere un incarico ufficiale, Confucio lo incoraggiava sempre a farlo. Zilu aveva finalmente ottenuto la nomina a magistrato della contea di Pu, e si buttò nel ruolo anima e corpo, lavorando con diligenza per governare bene a beneficio della popolazione locale.

Dopo un certo tempo in carica, Confucio si trovò a passare per la contea di Pu insieme a Zigong, e propose di fermarsi a vedere come se la cavasse Zilu. Giunti ai margini della contea, videro che le strade di campagna erano tenute in ordine e i canali di scolo ai lati erano scavati molto in profondità, senza segni di lavori fatti a metà. Confucio annuì con approvazione e disse: "Zilu si comporta qui con umiltà e cortesia, e si è guadagnato la lealtà della gente del posto e dei suoi subordinati."

Proseguendo, quando raggiunsero il centro abitato della contea, Confucio notò che le case erano costruite in modo molto sobrio, senza decorazioni sontuose o elaborate. Disse: "Zilu governa questo luogo con grande frugalità e semplicità, dando l'esempio al popolo." All'ufficio governativo, trovarono che ogni funzionario era al proprio posto, attendeva ai propri doveri e salutava chiunque incontrasse con calore e rispetto. Confucio disse: "Zilu è estremamente diligente nel suo governo e ha a cuore il popolo; si impegna duramente in tutti gli affari amministrativi, ed è molto accessibile e gentile con la gente comune."

A quel punto Zigong era perplesso e chiese: "Maestro, siete arrivato in questo luogo senza incontrare Zilu di persona, eppure sapete già che possiede queste tre qualità. Come è possibile?"

Confucio rispose: "Zigong, non hai ancora compreso il nesso tra forma e principio. Guarda come sono in ordine le strade e quanto sono profondi i canali di drenaggio — questo dimostra che Zilu tratta i suoi subordinati con umiltà e cortesia, e si è guadagnato la loro lealtà autentica, tanto che nessuno osa tagliare le scorciatoie nell'eseguire i compiti. Osservando la città, ogni casa è costruita in modo ordinato e semplice, il che dimostra che Zilu guida con l'esempio e vive con grande frugalità e semplicità, così che la popolazione ha naturalmente adottato lo stesso stile di vita onesto e senza pretese. Questo è un esempio perfetto di come rivelare il principio attraverso le circostanze concrete!

"In terzo luogo, all'ufficio governativo ogni funzionario è al proprio posto, il che dimostra che Zilu è estremamente diligente e operoso — arriva in ufficio molto presto ogni giorno, guida con l'esempio, è dedito a governare per il popolo e si prende cura del suo benessere. Da questi dettagli concreti e osservabili possiamo dunque discernere tre principi fondamentali sul suo carattere e sul suo modo di governare."

Per questo diciamo che, se uno ha vero discernimento, entrando nell'area dell'altare di un praticante può capire subito quale porta del Dharma segue, semplicemente guardandosi intorno. Se vedo la loro divinità principale, so esattamente quale pratica coltivano. Naturalmente, chi pratica il Buddhismo della Terra Pura dovrebbe custodire i Tre Saggi della Terra Pura d'Occidente.

Il mio precedente maestro, l'Anziano Maestro Xing, era lui stesso un praticante devoto della Terra Pura, e sottolineava spesso un punto chiave: "Fratelli e sorelle buddisti, dovete custodire il Maestro Originale. Molti trascurano di custodire il Buddha Shakyamuni, il Maestro Originale, e questo è un errore. Per noi che pratichiamo il sentiero della Terra Pura, la divinità principale è naturalmente il Buddha Amitabha, ma il Dharma della Terra Pura ci è stato insegnato dal Buddha Shakyamuni — non possiamo dimenticare le nostre radici. È accettabile porre una statua del Maestro Originale Shakyamuni in posizione leggermente più bassa rispetto ad Amitabha sull'altare, ma i praticanti della Terra Pura che omettono del tutto di custodire il Maestro Originale agiscono in contrasto con gli insegnamenti."

Per questo, osservando l'altare di un praticante, possiamo anzitutto vedere chiaramente qual è il suo vero oggetto di rifugio, il cuore della sua pratica spirituale. In secondo luogo, possiamo anche capire se mantiene una pratica quotidiana costante, semplicemente osservando la disposizione dell'altare. Un'aula principale o un altare domestico dove si pratica con regolarità ha un'energia diversa, più elevata, rispetto a uno usato di rado. Possiamo dunque cogliere facilmente l'aspirazione spirituale interiore di una persona, il suo vero cammino di pratica, semplicemente guardando la disposizione esteriore del suo altare.

Proprio come Confucio non ebbe bisogno di incontrare Zilu di persona per conoscerne il carattere — gli bastò osservare le condizioni della contea sotto il suo governo per capire subito che tipo di persona fosse. Per questo il Venerabile Maestro Ouyi ribadiva più volte questo punto: ogni singola offerta sull'altare va compresa a partire dal suo principio sottostante. Se non lo fate, la vostra pratica diventa un ascetismo inutile e infruttuoso. Questo tipo di pratica ascetica vuota e sterile non è altro che cercare il Dharma fuori dalla mente, invece di tornare interiormente a realizzarlo dentro di sé.