1. Che cos'è il "Chan"?

Il termine "Chan" è l'espressione condensata dell'essenza più profonda del dhyana (assorbimento meditativo). Le sue radici risalgono al termine sanscrito dhyana, che in cinese indica lo stato di "coltivazione del pensiero" e "contemplazione serena". In quanto una delle sei paramita (perfezioni) del sentiero del bodhisattva, esso simboleggia un metodo profondo di coltivazione spirituale. Oggi, quando parliamo di "Chan", ci riferiamo il più delle volte alla pratica del Chan trasmessa all'interno della scuola Chan, che condivide un terreno comune con il "dhyana" delle sei paramita, pur avendo caratteristiche proprie e distintive. Il dhyana è una delle pratiche spirituali più antiche, fiorita in India già prima della nascita del Buddhismo. Nel diffondere il Dharma, il Buddha stabilì "precetti, dhyana e saggezza" come fondamento triadico dello studio — una pietra angolare indispensabile per ogni praticante buddista. Quando il Buddhismo entrò in Cina, generazioni di patriarchi e tutte le scuole fecero del "dhyana" o della "contemplazione Chan" il fondamento della propria pratica e la pietra angolare della fondazione delle rispettive tradizioni.

Il Sesto Patriarca del Buddhismo Chan, il Maestro Huineng, disse: "Il 'sedersi' sta nel non lasciar sorgere la mente di fronte a nessuna circostanza esterna, buona o cattiva; l'essere nel Chan sta nel percepire interiormente la propria natura innata come immutabile. La libertà dall'attaccamento esteriore alle forme è Chan; la libertà interiore dal tumulto è dhyana. Se ci si aggrappa alle forme esteriori, la mente è turbata; se ci si libera delle forme esteriori, la mente rimane indisturbata. La natura fondamentale è di per sé pura e si stabilizza spontaneamente. Se si incontrano tutte le circostanze e la mente resta indisturbata, questo è il vero dhyana." Queste parole profonde rivelano il vero significato del Chan: nel trambusto del mondo secolare, mantenere la tranquillità e la purezza interiori, senza lasciarsi turbare dalle cose esterne né illudere dalle apparenze. Da una prospettiva moderna, il "Chan" è più simile a un'arte della "meditazione" — attraverso la pratica meditativa, entriamo gradualmente nello stato di dhyana. Eppure l'essenza del Chan non può essere espressa pienamente a parole: richiede pratica personale, esperienza e realizzazione diretta. Solo attraverso la realizzazione personale e diretta possiamo percepire il mondo profondo e vasto del dhyana e cogliere la saggezza e la serenità che esso reca.

(Il Buddha durante la pratica ascetica) Nel 563 a.C. nacque il fondatore del Buddhismo, Siddhartha Gautama Buddha. Secondo la tradizione buddhista, il Buddha nacque principe. Colpito dalla sofferenza della vecchiaia, della malattia e della morte, rinunciò alla sua vita regale per dedicarsi alla pratica, e infine raggiunse il risveglio come "Buddha". Questa religione ha esercitato un'influenza profonda sulle generazioni successive. Egli meditò nella postura del dhyana, contemplando la sofferenza del mondo.

2. Che cos'è il "Buddhismo Chan"?

Il "Buddhismo Chan", questa scuola illustre nella storia del Buddhismo cinese, occupa un posto unico nel panorama religioso fin da quando il patriarca fondatore Bodhidharma ne stabilì la tradizione. Il Patriarca Bodhidharma, venerato come il ventottesimo patriarca nella linea di trasmissione del Chan, fu come un navigatore che, durante il regno dell'Imperatore Wu della dinastia Liang meridionale, affrontò venti e onde per attraversare l'oceano e giungere a Guangzhou. Successivamente, verso la fine della dinastia Wei settentrionale, sparse i semi del Chan nella regione di Luoyang, guidando gli esseri senzienti con i "due ingressi e le quattro pratiche" della coltivazione Chan, e ponendo il Sutra del Lankavatara come testo dottrinale centrale. Fin dal suo inizio, il Buddhismo Chan si è incentrato sul dhyana per esplorare il vero significato della vita. Discepoli come Huike e Sengcan, come corridori in una staffetta, si tramandarono la saggezza del Chan di generazione in generazione. Daoxin, discepolo di Sengcan, fondò la Porta del Dharma di Dongshan e fu venerato come Quinto Patriarca del Chan. I suoi discepoli si diffusero nelle due capitali, diffondendo il Dharma e ottenendo ampia fama per un certo tempo.

Nel lungo fiume della storia del Chan, i due maestri Shenxiu e Huineng si stagliano come stelle brillanti, dando origine alla Scuola del Nord della coltivazione graduale e alla Scuola del Sud dell'illuminazione improvvisa, che insieme illuminano il cielo del Chan. Il Maestro Shenxiu della Scuola del Nord sosteneva la coltivazione graduale. Negli ultimi anni della sua vita, si recò nella capitale, dove fu onorato come precettore imperiale di tre imperatori. Sebbene i suoi discepoli Puji e Yifu abbiano trasmesso gli insegnamenti per diverse generazioni, la scuola finì per declinare. Il Maestro Huineng della Scuola del Sud, con la sua vasta saggezza e la sua profonda coltivazione, divenne la linea di trasmissione ortodossa del Chan. Risiedette presso il Tempio Baolin di Caoxi, a Shaozhou, dove accorsero moltitudini di discepoli, tutti riconoscendolo come il Sesto Patriarca e venerandolo profondamente. Il Maestro Huineng basò i suoi insegnamenti sul Sutra del Lankavatara, sul Sutra del Diamante e sul Risveglio della Fede nel Mahayana, rivelando agli esseri senzienti il vero significato del Dharma del Buddha. La sua opera magna, il Sutra della Piattaforma del Sesto Patriarca, è un tesoro del Chan, in cui saggezza e potere infiniti si intrecciano tra le sue righe.

3. Qual è il profondo principio delle sedici parole del buddhismo Chan?

Il profondo principio delle sedici parole del buddhismo Chan — «non stabilire parole, trasmissione al di fuori degli insegnamenti, indicare direttamente alla mente umana, vedere la natura e diventare un Buddha» — sembra un cancello invisibile di saggezza, che conduce gli esseri senzienti a esplorare i misteri custoditi nel profondo dei loro cuori. Nel Registro dei Cinque Lumi di Jingde, nella sezione «I Sette Buddha, il Buddha Shakyamuni», compilato dal monaco Puji della dinastia Song, si tramanda che sul Picco dell'Avvoltoio il Buddha, l'Onorato dal Mondo, sollevò un fiore di loto dorato da offrire all'assemblea, suscitando una profonda contemplazione in tutti i presenti. In quel momento, tutti tacquero, e solo il Venerabile Mahakashyapa scoppiò in un sorriso: la sua mente era in perfetta comunione con quella del Buddha, e nel silenzio trasmise saggezza illimitata e il significato profondo del Chan.

L'Onorato dal Mondo lo elogiò, dicendo: «Possiedo il tesoro dell'occhio del vero Dharma, la meravigliosa mente del Nirvana, la realtà priva di forma e la sottile porta del Dharma. Non stabilendo parole, trasmettendo al di fuori dei sutra, affido questo a Mahakashyapa.» Queste parole brevi ma profondissime furono come una chiave, che aprì a Mahakashyapa la porta del Dharma per ricevere la veste e la ciotola del Buddha: simboli della trasmissione del Dharma nel buddhismo, essi racchiudono la saggezza e la compassione del Buddha. Anche il Registro della Scogliera Blu riporta la storia del Patriarca Bodhidharma. Percependo il grande fiorire del potenziale mahayana in questa terra, decise di attraversare l'oceano per venire a propagare il Dharma qui. Trasmise da solo il sigillo della mente, per guidare gli esseri senzienti smarriti, avvalendosi del metodo del «non stabilire parole, trasmissione al di fuori degli insegnamenti» per indicare direttamente alla mente umana e condurre gli esseri a vedere la propria natura e diventare Buddha. Queste due leggende buddiste spiegano insieme il significato profondo del principio delle sedici parole del buddhismo Chan. Questa comunione mentale senza parole, come la connessione mente-a-mente tra Mahakashyapa e il Buddha sul Picco dell'Avvoltoio, non ha bisogno di parole: basta un sorriso per cogliere il vero significato della vita. Le parole del Dharma che Shakyamuni rivolse a Mahakashyapa sono la migliore interpretazione di questo stato di consapevolezza.

4. Cos'è la «Trasmissione al di fuori dei Sutra»?

«Trasmissione al di fuori delle scritture»: questa formula peculiare della comunità Chan (detta anche «trasmissione singola») è altrettanto evocativa della poesia e della pittura, e nasconde una profondità senza confini. Indica una realizzazione che va oltre i vincoli delle parole e del linguaggio, per raggiungere direttamente lo stato di risveglio del Buddha. La trasmissione tra maestro Chan e discepolo non si può esprimere a parole: è una pratica straordinaria di passaggio da mente a mente, fondata su una connessione spirituale intuitiva. Questo metodo di trasmissione del Dharma si distingue dall'insegnamento tradizionale basato sulle scritture, da cui deriva il nome «trasmissione al di fuori delle scritture». Un altro nome elegante con cui è chiamato il Buddhismo Chan, «Scuola della Trasmissione Speciale», è a sua volta un riferimento sintetico a questa stessa formula. Questo Dharma Chan trascendente fu fondato dal grande Patriarca Bodhidharma, dando origine al Chan Patriarcale. La parabola del «Buddha che solleva un fiore» ne è l'illustrazione per eccellenza: da un lato dimostra la solennità e la sacralità della vera trasmissione del Dharma, dall'altro incarna la trascendenza del linguaggio scritto, il vedere direttamente il fondamento della mente e il realizzare la verità ultima.

Secondo il Record of the Patriarch's Courtyard Affairs, Volume 5, nella Prefazione del Maestro Huai, agli inizi della trasmissione Chan, i patriarchi utilizzavano anche il Tripitaka (i tre canestri del canone buddhista) per guidare i discepoli. Tuttavia, a partire dal Patriarca Bodhidharma, egli inaugurò la trasmissione singola del sigillo della mente, spezzando ogni attaccamento per rivelare la dottrina della scuola, e stabilì il profondo principio di «non stabilire parole, trasmissione al di fuori delle scritture, indicazione diretta alla mente umana, vedere la propria natura e diventare Buddha». Da allora, il mistero del Chan viene svelato attraverso l'interpretazione di questa formula. Un'altra lettura ritiene che alla «trasmissione al di fuori delle scritture» venga attribuita tanta importanza proprio per evitare che il significato essenziale del Dharma del Buddha venga frainteso nel corso della trasmissione, garantendone così la purezza e la sacralità. L'insegnamento del Buddha espresso mediante «parole» e «frasi», fondato sul linguaggio, è il Dharma contenuto nelle scritture; mentre al di fuori di «parole» e «frasi», l'impronta diretta della mente del Buddha nel cuore è il Dharma che va oltre le scritture. Da questa distinzione deriva il celebre detto «guardare alla bocca è l'insegnamento; guardare alla mente è Chan», tramandato nei secoli e divenuto l'essenza stessa del Chan.

5. Il Buddhismo Chan non si basa davvero «sulle parole»?

Dopo il Sesto Patriarca Huineng, il Buddhismo Chan promosse con forza il metodo dell'illuminazione improvvisa, favorendo la trasmissione da mente a mente e la trascendenza dei vincoli del linguaggio scritto, tanto da essere celebrato in tutto il mondo come la scuola che «non si basa sulle parole». Il Buddha disse: «Parlare del Dharma non è il Dharma: è semplicemente chiamato Dharma». Anche il Maestro Huineng disse: «Descriverlo come una cosa concreta significa mancarlo». Tuttavia, si è diffuso un profondo fraintendimento del principio Chan del «non stabilire parole, trasmissione al di fuori delle scritture»: in molti pensano che significhi abbandonare completamente le parole, o addirittura i principi stessi del buddhismo, il che è in realtà un errore grave. Quando il Patriarca Bodhidharma diffuse il Dharma in Cina, utilizzò anche il Lankavatara Sutra come testo di insegnamento; i discepoli del Maestro Huineng basarono principalmente la propria dottrina sul Sutra del Diamante e sul Risveglio della Fede nel Mahayana; mentre il Sutra della Piattaforma del Sesto Patriarca, opera principale dello stesso Maestro Huineng, è tramandato da secoli. Da questo si evince che il Buddhismo Chan ha prodotto opere scritte in ogni epoca. «Non stabilire parole» non significa che il Buddhismo Chan non abbia testi classici scritti.

Fin dalla nascita del Buddismo Chan, si sono succeduti innumerevoli jìnglù (registri delle lampade) e koan, tanti quanti le montagne. Come potrebbe la trasmissione degli insegnamenti prescindere dalle parole? Durante e dopo le dinastie Tang e Song, il Buddismo Chan raccolse un gran numero di detti registrati, registri delle lampade e altri materiali scritti, usando le "parole" come mezzo per interpretare il principio profondo del "non stabilire parole, trasmissione al di fuori delle scritture, indicare direttamente la mente umana, vedere la propria natura e diventare Buddha". Anche quei "gridi e colpi" apparentemente misteriosi non sono altro che forme particolari di linguaggio del corpo e strumenti espressivi usati per risvegliare l'intelligenza e dischiudere l'illuminazione. Sebbene il sentiero verso il Buddha sia di per sé estraneo a parole e linguaggi, non richiede di separarsene deliberatamente.

(Rotolo del Sutra del Diamante)

In realtà, che si tratti del Sutra del Lankavatara usato da Bodhidharma durante i suoi insegnamenti in Cina, del Sutra del Diamante e del Risveglio della fede nel Mahayana che costituirono le principali basi dottrinali per i discepoli di Huineng, o del Sutra della piattaforma del sesto patriarca che espone la teoria Chan di Huineng, tutti questi testi dimostrano che il Buddismo Chan ha tramandato testi in ogni generazione. Pertanto, il fatto che Huineng promuovesse il principio del "non stabilire parole" non significa che il Buddismo Chan fosse privo di testi classici.

6. Quali altri nomi ha il Buddismo Chan?

Il Buddismo Chan, questa scuola buddista veneranda e profonda, è detto anche Scuola di Bodhidharma e Scuola della Mente del Buddha, e ha brillato per tutto il corso della storia. Quando entrò per la prima volta in Cina, il Patriarca Bodhidharma viaggiò da solo attraverso migliaia di fiumi e montagne, arrivando infine al Tempio di Shaolin sul Monte Song, dove si ritirò in solitudine a praticare la dhyana e penetrò profondamente il Dharma del Buddha. Nel cuore del tempio vivevano due monaci, Daoyu e Huike: mossi da devozione sincera, veneravano il Patriarca Bodhidharma come una divinità e lo servirono al suo fianco per quattro o cinque anni. Vista la sincerità delle loro menti e la fermezza della loro risoluzione, il patriarca tramandò loro con gioia il vero significato del Buddismo Chan e donò a Huike quattro rotoli del Sutra del Lankavatara.

Il patriarca disse: "Osservo che la capacità spirituale del popolo cinese è particolarmente adatta alla coltivazione di questo sutra. Se lo praticate di conseguenza, potrete trascendere le agitazioni del mondo secolare."

Il patriarca fissò anche una massima di sedici parole come essenza del Buddismo Chan: "non stabilire parole, trasmissione al di fuori delle scritture, indicare direttamente la mente umana, vedere la propria natura e diventare Buddha." In seguito, grazie alla vigorosa diffusione ad opera di generazioni successive di eminenti monaci — il Secondo Patriarca Huike, il Terzo Patriarca Sengcan, il Quarto Patriarca Daoxin, il Quinto Patriarca Hongren e il Sesto Patriarca Huineng — il Buddismo Chan sbocciò infine come un fiore dai cinque petali, diventando la più grande scuola del Buddismo cinese. Le generazioni successive, per onorare il merito del Patriarca Bodhidharma, lo venerarono come Primo Patriarca del Buddismo Chan: da qui il Buddismo Chan prese anche il nome di Scuola di Bodhidharma. Nella trasmissione del Buddismo Chan, il Dharma non è stato tramandato attraverso parole scritte, ma confermato per mezzo della trasmissione da mente a mente, detta anche "la trasmissione che mille saggi non tramandano". Per questo, nella trasmissione scritturale del Buddismo Chan, tutti i testi scritti vanno soppesati con attenzione e esaminati con rigore. Sebbene possano esservi dispute su resoconti diversi nel corso del processo di trasmissione, la radice della trasmissione del Dharma Chan affonda interamente nella ricezione da mente a mente, da parte del Venerabile Mahakashyapa, dello stato di illuminazione perfetta del Buddha. I discepoli Chan sostengono tutti di aver ricevuto il sigillo della mente del Buddha: per questo sono detti anche Scuola della Mente del Buddha.

Il Venerabile Mahakashyapa fu il discepolo prediletto dal Buddha. Dal volto onesto e dimesso, con occhi profondi e scavati, incarnava la tipica figura di un anziano asceta dell'India settentrionale. Dopo l'incontro trasformatore con l'Onorato del Mondo, divenne il più eminente tra gli asceti e, in seguito, il primo maestro del Buddhismo Chan grazie alla sua tacita comprensione dell'episodio del fiore e del sorriso.

7. Qual è l'essenza del Chan?

Per esplorare a fondo i misteri del Chan, bisogna prima di tutto cogliere il significato profondo racchiuso nel termine stesso. Il Chan è in realtà l'arte di esplorare il vero significato della vita, proprio come un pittore dotato di un'intuizione unica che usa il pennello della mente per tracciare il quadro essenziale dell'esistenza. L'essenza del Chan è un cammino di saggezza che ci conduce alla radice stessa della vita, con lo scopo di liberare la mente legata e condurci allo stato supremo in cui “quando la mente è calma, la terra è pura”. In questo processo, i praticanti del Chan coltivano e raffinano la propria natura attraverso pratiche ascetiche, meditazione, pazienza, moderazione e la capacità di resistere alle tentazioni della vita quotidiana, fino a raggiungere l'armonia e l'equilibrio tra corpo e mente.

Lo stato mentale di un praticante del Chan è simile a un cielo senza confini, vasto e capace di accogliere ogni cosa. Attraverso un'osservazione attenta di tutti i fenomeni del mondo, percepisce la vera natura di ciò che lo circonda e del proprio mondo interiore, entrando così in uno stato nobile, sereno e naturale. In questo stato, trascende i legami del samsara, del mondo mondano e del ciclo del karma, ottenendo la vera libertà. Tuttavia, per chi pratica il Chan, il Chan stesso non può essere espresso completamente a parole. Il Buddhismo Chan insegna che l'essenza del Chan è senza forma e priva di caratteristiche proprie: non appena si cerca di esprimerla con le parole, ci si è già allontanati dal suo vero senso. Per questo, i praticanti che seguono il sentiero di coltivazione giungono più spesso a cogliere i misteri e la saggezza del Chan attraverso la realizzazione interiore e la pratica costante. In sintesi, il Chan è l'arte di penetrare l'essenza della vita, per condurci alla pace interiore e alla libertà. Sul sentiero della coltivazione, non saremo forse in grado di spiegare a parole l'essenza del Chan, ma finché lo facciamo nostro con il cuore e lo mettiamo in pratica, potremo gradualmente coglierne la saggezza e il fascino.

8. Quali sono le caratteristiche del Chan?

Le caratteristiche del Chan che trattiamo qui si riferiscono specificamente alla forma unica di Chan propria del Buddhismo Chan. Fin dalle sue origini, il Chan da esso promosso presenta tratti comuni con la precedente “contemplazione Chan” o “dhyana”, ma anche differenze nette. I tratti caratteristici del Chan fanno sì che i suoi metodi di coltivazione siano unici e completamente diversi da quelli di tutte le altre scuole.

In primo luogo, la forma di Chan propria del Buddhismo Chan è una pratica cognitiva molto profonda. Non si tratta della “perfezione del dhyana” tra le sei paramita, ma punta piuttosto alla “perfezione della saggezza”. Sul sentiero della coltivazione, essa punta sull'impegno indipendente, sulla ricerca personale e sull'auto-realizzazione: questo è il tratto più caratteristico del Chan. In secondo luogo, il Buddhismo Chan dà particolare rilievo al dialogo diretto tra maestro e discepolo, finalizzato a risvegliare la saggezza dell'allievo. Attraverso questo metodo, gli allievi possono cogliere il vero significato del Chan nel confronto tra le loro prospettive. Inoltre, il Buddhismo Chan indica l'illuminazione come primo passo della pratica. Insegna che solo con la “coltivazione dopo l'illuminazione” si ottiene il doppio risultato con metà sforzo. Il Chan esige una ricerca interiore, e il suo percorso e i suoi mezzi sfidano spesso la logica convenzionale: eppure sono proprio l'unica via per diventare un Buddha.

Inoltre, il Buddhismo Chan non si separa dalla vita quotidiana. Integra strettamente la coltivazione con la purificazione della vita di ogni giorno, ritenendo che "la mente ordinaria è la Via" e che "il Dharma del Buddha risiede nel mondo, non separato dal risveglio del mondo". Questo atteggiamento di dedicarsi alle cose del mondo con spirito trascendente è l'essenza stessa della pratica Chan. Il Chan possiede infine anche un senso dell'umorismo. Chi lo studia deve avere intuizione e ingegnosità, e il senso dell'umorismo ne è parte indispensabile. I patriarchi, nel corso della storia, furono tutti maestri dell'umorismo. Nell'umorismo il Chan si rivela naturalmente.

9. Qual è l'obiettivo ultimo della pratica del Buddhismo Chan?

Il Buddhismo Chan, la cui essenza risiede nella profonda esplorazione e applicazione della natura mentale, mira a penetrare ogni fenomeno e a illuminare la mente per scorgere la propria vera natura. Il sentiero della pratica Chan si caratterizza in particolare per l'unità di meditazione e saggezza, mostrando il fascino unico della pratica buddhista. Nell'accademia buddhista cinese contemporanea il Chan si colloca indubbiamente al vertice, e il suo metodo di pratica — il dhyana — è celebrato come il metodo e lo stato supremo della coltivazione buddhista. Durante il dhyana la coscienza può addentrarsi nello stato di vuoto ultimo e di profonda calma, avvertendo la pace e la saggezza che sorgono dalle profondità del cuore. Il Sutra della Prajnaparamita afferma: "Quando un solo pensiero non sorge, la prajna nasce." Quando la mente è estremamente pura e non sorge neanche un pensiero, questo è lo stato in cui i diciotto dhātu sono tutti vuoti. In quel momento il corpo è come il frutto dell'albero della bodhi, e la mente è come la fonte della saggezza spirituale. Il Buddhismo insegna che questo stato supremo può essere raggiunto solo dai saggi.

Dal punto di vista del pensiero Chan, la descrizione che il Sutra della Prajnaparamita offre di "non sorgere, non cessare, non essere macchiato, non essere puro, non aumentare, non diminuire, la prajna che contempla liberamente, capace di eliminare ogni sofferenza" costituisce un'espressione di infinita ammirazione e di assoluta conferma della visione della prajna e del vuoto propria del Chan. La prajna occupa un ruolo di sommo rilievo nel Buddhismo Chan, celebrata come la madre di tutti i Buddha. Solo ricorrendo alla saggezza della prajna per sciogliere la sofferenza dell'esistenza si può raggiungere lo stato della perfetta bodhi. L'obiettivo ultimo della pratica Chan è il Nirvana insegnato dal Buddha. Il Nirvana è una dimensione in cui si estinguono avidità, odio, illusione, ignoranza, visioni errate, ogni distinzione tra giusto e sbagliato e le afflizioni: silenziosa e non macchiata, con sé e l'altro entrambi dimenticati, luminosa e perfetta, libera e senza ostacoli. Esso trascende il legame della vita e della morte ed è lo stato supremo della piena realizzazione. Entrare nel Nirvana significa vera liberazione e trascendenza in vita.

10. Qual è il fondamento filosofico del pensiero Chan?

La pietra angolare del pensiero filosofico Chan nasce dall'integrazione tra la filosofia buddhista indiana e le concezioni filosofiche cinesi confuciane e taoiste. La sua nascita è come un antico albero imponente: il pensiero buddhista ne è il tronco e le radici, mentre il profumo del pensiero taoista e confuciano fiorisce tra i rami. Volgendo lo sguardo al lungo fiume della storia, generazioni di maestri Chan hanno attinto al Sutra del Laṅkāvatāra, al Sutra del Nirvana, al Sutra del Loto, al Sutra della Prajnaparamita, al Sutra di Vimalakīrti, al Sutra del Diamante, al Sutra Avataṃsaka, al Sutra Śūraṅgama e al Sutra del Risveglio della Perfetta Illuminazione, gettando i semi della saggezza. Questa è una vivida espressione dell'incontro pluralistico che caratterizza il suo pensiero.

Nel processo di formazione della filosofia del buddhismo Chan in Cina, diversi sutra come il Sutra del Lankavatara, il Sutra di Vimalakirti, il Sutra del Diamante e il Sutra del Nirvana brillano come lampade che illuminano il cammino. Non sono solo tesori di saggezza, ma anche importanti pietre angolari del pensiero Chan. Il buddhismo Chan e il pensiero taoista risuonano tra loro in armonia, come strumenti a corda che vibrano all'unisono, soprattutto nei tre aspetti del «senza mente, senza pensiero, senza parola». La filosofia Chan, nella sua unicità, racchiude ricche connotazioni di carattere ontologico ed epistemologico, mostrando al contempo tratti metodologici peculiari che la avvicinano alla filosofia taoista. È fermamente convinta che «la verità ultima non possa essere espressa a parole»: per questo il suo metodo porta spesso il fascino del pensiero intuitivo o della contemplazione estetica, come un lume di luna velato, vago e insieme più profondo.

Quanto al Confucianesimo, nel suo sviluppo in Cina la filosofia Chan si presenta piuttosto come due danzatori che si illuminano a vicenda sulla scena, assorbendosi e integrandosi reciprocamente, anziché come un'appropriazione unilaterale. In quanto forma cinese di idealismo, la filosofia Chan ha attinto a fondo alla tradizione della teoria della mente-natura che risale a Confucio e Mencio, come corsi d'acqua che confluiscono in un grande fiume, dando vita insieme a un movimento dell'anima. Il buddhismo Chan coglie inoltre con acutezza che la questione filosofica fondamentale è come raggiungere l'armonia e l'unità tra il pensiero soggettivo e la realtà oggettiva. Nella storia della filosofia, il buddhismo Chan affronta questa questione con atteggiamento serio e prudente, sostenendo di abbracciare l'oggettivo attraverso il soggettivo e di usare la mente per trascendere le forme oggettive, per raggiungere così lo stato supremo di unità tra soggetto e oggetto.