Valorisez le temps et ne le gaspillez jamais : cultivez un karma pur à chaque instant

Notre pratique de la voie de la Terre Pure vise directement à atteindre la bouddhéité. Nous ne nous arrêtons pas à mi-chemin dans la cité illusoire, et nous ne cherchons pas davantage à réaliser le nirvāṇa partiel des śrāvakas. Si nous devions délaisser la récitation du Bouddha, renoncer à poursuivre la bouddhéité mahāyānique, et nous contenter d’un simple nirvāṇa partiel, satisfaits seulement d’atteindre le neuvième stade de concentration méditative, ce serait véritablement une perte de temps.

Si vous restez dans ce nirvāṇa partiel, à vous y complaire confortablement sans aucun désir d’aller plus loin ; si vous ne parvenez pas à éveiller la grande résolution du bodhisattva mahāyānique, ni l’aspiration à embellir la Terre Pure et à bénéficier à tous les êtres sensibles – alors vous devenez ce que l’on appelle un « rejeton calciné ou une graine ruinée », incapable à jamais d’atteindre la bouddhéité ! Ce serait une véritable perte de temps : le temps précieux de cette vie aurait été gaspillé. Ce serait comme si vous investissiez cent millions, pour n’obtenir absolument aucun retour à la fin – une perte totale.

Considérez la pierre de souhait inestimable, appelée Cintāmaṇi. Pourquoi porte-t-elle le nom de « pierre de souhait » ? Parce qu’au moment même où une pensée surgit dans votre esprit, quoi que vous désiriez, elle peut le manifester. Traditionnellement, lorsqu’un Monarque tourneur de roue (Chakravartin) apparaît dans le monde, le pouvoir de son mérite et de sa vertu attire cette pierre. Il dresse un mât élevé, y attache la pierre à son sommet, pratique le jeûne et la purification, puis prie. Comme un tel monarque accomplit les Dix Actes vertueux, il est animé de la compassion qui le porte à bénéficier à tous les êtres.

Lorsqu’il voit des êtres sensibles qui manquent de nourriture, de vêtements, de couchage ou de médicaments, il prie la pierre de souhait. Par cette prière, la pierre manifeste une abondance de vêtements, de nourriture et de médicaments, qu’il peut ensuite distribuer aux êtres démunis. Une telle pierre est véritablement inestimable. Si vous deviez prendre cette pierre précieuse, la vendre et l’échanger contre un seul vêtement ou un simple repas, diriez-vous que c’est une bonne affaire ? C’est précisément le point ! Se contenter du fruit d’un śrāvaka revient exactement à échanger le Cintāmaṇi inestimable contre un seul vêtement ou un seul repas. Et si vous vous contentez des fruits souillés et sujets à l’écoulement des mondes humain et céleste, en ne recherchant que leurs bénédictions ? Ce serait bien pire.

C’est pourquoi les patriarches et les grands maîtres nous le rappellent constamment : les praticiens de la récitation du Bouddha ne doivent jamais se contenter de simples bénédictions des mondes humain et céleste ! Un tel comportement témoigne d’une méconnaissance totale des bienfaits de la récitation du Bouddha et de la valeur de cette pierre de souhait.

Il y a même des personnes dont les aspirations n’atteignent même pas le niveau de la recherche de bénédictions humaines et célestes. Que cherchent-elles donc à la place ? Elles prient pour recevoir davantage de lingots d’or dans l’au-delà, croyant que chaque récitation du nom du Bouddha leur rapporte un lingot supplémentaire après la mort. Quel état d’esprit est-ce là ? C’est vraiment pitoyable ! Cette pierre de souhait a le pouvoir de nous mener à la bouddhéité, de faire de nous des êtres identiques au Bouddha Amitābha, dotés de lumière infinie, de vie infinie, de sagesse infinie, d’éloquence infinie, de mérite infini et de signes merveilleux infinis ! Comment pourrions-nous la rabaisser à ce point ? C’est précisément pourquoi nous devons cultiver une juste compréhension et de justes vues. Cet enseignement est là pour nous aider à faire exactement cela.

Si nous portons une telle estime à notre essence spirituelle et chérissons notre temps à ce point, alors honorer notre essence spirituelle signifie maintenir le nom du Bouddha présent à l’esprit à chaque pensée. Honorer notre temps en veillant à ne pas le gaspiller signifie cultiver la pratique de la Terre Pure à chaque instant. C’est ainsi que notre esprit devient profondément concentré.

L’esprit doit être concentré, unifié et non dispersé. Lorsque notre esprit est unifié, il est facile d’entrer en résonance avec le Bouddha Amitābha. Lorsque notre pratique de la voie de la Terre Pure est diligente et ininterrompue, notre karma pur mûrit et porte ses fruits naturellement. Tel est le principe.

C’est pourquoi il n’y a pas de formule secrète pour la récitation du nom du Bouddha. Tant que nous récitons avec une sincérité absolue, une ferveur entière et un esprit unifié, nous pouvons résoudre le problème ultime de la vie et de la mort. Quelle que soit votre niveau de pratique, cette pratique est ouverte à tous les êtres, quelles que soient leurs capacités – supérieures, moyennes ou inférieures. Dans le monde profane, être un peu plus perspicace ou un peu moins vif d’esprit n’est qu’une différence insignifiante, purement extérieure. Quelle que soit l’ignorance d’une personne, l’essence fondamentale de sa vraie nature est exactement égale à celle d’un Bouddha.