Vénérable Maître Gangxiao : Conférence bouddhiste — Prendre refuge dans les Trois Joyaux

Prendre refuge dans les Trois Joyaux

Nous avons déjà mentionné que dans ce monde de souffrance, seul notre Bouddha, l’Honoré du Monde, peut, par compassion, sauver et libérer tous les êtres sensibles. Maintenant que nous avons l’affinité pour étudier le bouddhisme, que devons-nous faire exactement ? Nous avons tous déjà fait l’expérience de la paralysie du sommeil : on se débat pour se réveiller, sans y parvenir. Quand on est coincé de la sorte, aucun bavardage ne suffit à nous en sortir. Cette vie que nous menons ne diffère en rien d’un rêve, traversée d’une souffrance incommensurable et sans fin. Nous ne pouvons pas non plus nous permettre de gaspiller notre temps en paroles vaines : nous devons suivre la guidance du Bouddha et mettre ses enseignements en pratique sans délai.

Certaines personnes ne vivent pas seulement pour elles-mêmes — pour elles, la vie est une question de responsabilité. Quand une personne est gravement malade, elle se bat pour rester en vie : « Je ne peux pas mourir. Si je m’en vais, ma mère aura le cœur brisé : un parent aux cheveux blancs enterrant son enfant encore jeune. Je ne peux pas mourir. Mon enfant n’a que quelques années, il est encore trop petit pour subvenir à ses propres besoins. Si je disparais, combien de souffrances supplémentaires devra-t-il endurer ? » Ce sont là les personnes qui vivent pour leurs parents, leurs conjoints et leurs enfants. Quand leurs proches souffrent, ils échangeraient leur place avec eux en un battement de cœur. En ce moment même, nos parents, conjoints, enfants, amis et proches sont tous pris dans la souffrance — alors pourquoi ne nous jetons-nous pas à corps perdu dans l’étude et la pratique du Dharma ? Ce n’est que lorsque notre pratique est bien engagée que nous aurons la capacité de sauver nos proches, et ce n’est qu’alors que nous pourrons nous libérer, et libérer les autres.

Le Dharma est un océan vaste, et seule la foi nous permet de le traverser. Le bouddhisme ésotérique utilise la métaphore de la montagne aux trésors : la foi est comme avoir des mains. Pénétrez dans cette montagne, et les pierres précieuses jonchent tous les sentiers — mais si vous n’avez pas de mains, vous ne pourrez en ramasser aucune. Comme c’est triste ! C’est pourquoi la foi est le bien suprême.

Qu’est-ce donc que la foi, exactement ? Comme l’explique le Traité des Cent Dharmas, elle est la foi en trois aspects : la réalité, la vertu et la capacité. Nous avons foi en la vérité factuelle des enseignements, en les vertus pures et parfaites des Trois Joyaux, et en leur pouvoir de libérer les êtres sensibles. La nature propre de la foi est la clarté mentale et la pureté ; sa fonction est de nous porter vers le bien. Lorsque le texte évoque sa « nature », il désigne son essence inhérente ; lorsqu’il parle de sa « fonction », il renvoie à son activité ou à son effet. En bref, la juste foi dans les Trois Joyaux englobe ces trois qualités.

Le Bouddha est réel, doté d’un mérite incommensurable, et possède le pouvoir de sauver tous les êtres sensibles. Le Dharma est réel, doté d’un mérite incommensurable, et peut sauver les êtres sensibles — n’avez-vous pas entendu la métaphore courante qui le compare à un bateau ? Le Sangha est réel, doté d’un mérite incommensurable, considéré comme le champ pur des bénédictions, et peut lui aussi sauver les êtres sensibles. Même si nous les considérons séparément : le Bouddha possède un mérite incommensurable, le Dharma est la réalité ultime, le Sangha peut libérer les êtres sensibles. Sans le Bouddha, le Dharma et le Sangha, il n’y a tout simplement pas de juste foi. C’est ce que nous appelons les Trois Joyaux.

Aujourd’hui, les gens ne croient plus aux Trois Joyaux : ils ne croient qu’aux Deux, au Bouddha et au Dharma, mais pas à la Sangha. Tout cela parce que les moines ne sont pas à la hauteur de leur vocation, accomplissant toutes sortes d’actes inexplicables et honteux. Ils reconnaissent tous que le Bouddha est un bon Bouddha, et que le Dharma est un bon Dharma — mais assurent que les moines ont la « bouche tordue » : ils déforment les enseignements pour les plier à leurs propres fins. Quand un moine déforme les enseignements, c’est un désastre : même un bon sutra est mal lu et tordu hors de sa forme originelle. Cela remonte à l’Antiquité.

Dans Au bord de l’eau, au chapitre où Shi Xiu assassine le moine Piao Ruhai, on prête à Su Dongpo quelques proverbes populaires crus : « Si tu n’es pas chauve, tu n’es pas toxique ; si tu n’es pas toxique, tu n’es pas chauve ; plus tu es chauve, plus tu es toxique ; plus tu es toxique, plus tu es chauve. » Ces dictons étaient destinés aux moines. On dit aussi : un seul caractère signifie « moine », deux « moine bouddhiste », trois « musiciens de fantômes » et quatre « fantômes affamés du désir ».

Que sont les « musiciens de fantômes » ? Cela désigne les moines qui ont pour spécialité de diriger les offices bouddhiques universels, d’organiser les rituels de libération des fantômes affamés et les cérémonies eau-terre, prétextant libérer les fantômes pour le compte des défunts alors qu’ils trompent en réalité les fidèles. Quand ils accomplissent ces rituels de « libération des fantômes », seules les offrandes matérielles content les fantômes. Ces agissements sont profondément méprisables : ils mériteraient d’être mis en mille morceaux. Mais ces gens-là ne constituent en rien la véritable Sangha des Trois Joyaux.

Abordons maintenant ce que sont véritablement les Trois Joyaux. D’abord, le Bouddha. Un Bouddha est un être qui a atteint l’éveil complet et parfait, qui a pleinement éteint les deux obstacles et s’est entièrement réveillé du grand rêve de l’ignorance. Voilà ce qu’est un Bouddha. Des Bouddhas ont existé dans le passé, il en existera dans le futur, et il en existe aussi aujourd’hui. D’innombrables, incalculables Bouddhas ont vécu par le passé ; beaucoup deviendront Bouddha à l’avenir, et beaucoup vivent encore aujourd’hui.

Dans le Sutra du vœu originel du bodhisattva Terre-Pure, le Bouddha Shakyamuni a confié au bodhisattva Terre-Pure (Kṣitigarbha) la lourde tâche de libérer les êtres sentients durant l’ère sans Bouddha qui précède la descente de Maitreya sur Terre. En fait, le bodhisattva Terre-Pure possède toutes les qualités d’un Bouddha, bien qu’il ne détienne pas le titre officiel de Bouddha, et il fait office de maître provisoire de ce système de monde. Cet enseignement ne se trouve dans aucun autre sutra, et il n’existe nulle part ailleurs de déclaration similaire — c’est véritablement inconcevable. En vérité, le nirmāṇakāya (son corps de manifestation) de Shakyamuni est entré en parinirvāṇa, mais son saṃbhogakāya (corps de jouissance) demeure toujours dans le palais de Maheśvara, au sommet du monde de la forme, où il continue d’enseigner le Dharma. Son dharmakāya (corps de vérité) n’est ni né ni mortel. Par ailleurs, le Sutra d’Amitābha nous apprend que le Bouddha Amitābha enseigne également le Dharma en ce moment dans sa Terre Pure. Si c’est le cas, comment pourrions-nous dire que ce monde est dépourvu de tout Bouddha ? Non — tout ce que nous pouvons affirmer, c’est qu’aucun Bouddha n’est présent dans notre système de monde particulier en ce moment.

Quant au nombre de Bouddhas apparus au cours des trois époques, on trouve dans les Âgamas une histoire : un laïc vint rendre hommage au Bouddha et lui demanda : « Bienheureux du Monde, je suis accablé de travail en ce moment et n'ai pas le temps de pratiquer le chemin. Puis-je commencer la pratique plus tard dans ma vie ? » Le Bouddha répondit : « Bien sûr. » Le laïc, encore inquiet, insista : « En êtes-vous sûr ? Est-ce seulement parce qu'il y aura des Bouddhas après vous que je peux remettre ma pratique à plus tard ? » Le Bouddha répondit : « D'innombrables et infinis Bouddhas apparaîtront après moi. » Le laïc, soulagé, s'apprêta à partir. Mais alors qu'il allait franchir la porte, il se souvint d'une autre question. Il se retourna et demanda : « Seigneur Gautama, y avait-il des Bouddhas apparus dans le monde avant vous ? » Le Bouddha dit : « Oui, d'innombrables et infinis Bouddhas sont apparus dans le monde avant moi. » Le laïc fut stupéfait : « Il y avait déjà d'innombrables et infinis Bouddhas dans le passé, et il ne m'est jamais venu à l'idée de pratiquer. S'il y a des Bouddhas dans le futur, saurai-je même penser à pratiquer ? Rien ne le garantit. Maintenant que j'ai l'affinité de rencontrer le Bouddha Shakyamuni, qu'est-ce que j'attends ? Je ne peux plus tarder — je quitte la vie laïque pour pratiquer le chemin ! » Et il abandonna ses affaires pour se consacrer à la pratique.

Des Bouddhas, il y en a au cours des trois époques ; dans les dix directions de l'univers, ils sont encore plus nombreux. Qui ici peut réciter le Sûtra d'Amitâbha ? Le sûtra parle des Bouddhas des six directions qui étendent leur longue langue pour louer les enseignements ; dans la traduction du Maître Xuanzang, le Sûtra de louange de la Terre Pure et d'accueil par le Bouddha, ce sont les Bouddhas de toutes les dix directions qui offrent cette louange. Il y a tant de Bouddhas dans les dix directions et les trois époques, et pourtant nous ne pouvons même pas en rencontrer un seul — quelle tristesse. Dans notre système-monde actuel, seul Shakyamuni est un Bouddha ; personne d'autre ne l'est, pas une seule personne. Certains disent que le Maître Shandao était le Bouddha Amitâbha ; de nos jours, certains vont même jusqu'à dire que le Maître Xuanhua l'était aussi. Vous pourrez entendre ce genre d'affirmations, mais ne les prenez pas à cœur.

Vient ensuite le Dharma. Qu'est-ce que le Dharma ? C'est l'ensemble des enseignements prononcés par le Bouddha. Comment le Bouddha les a-t-ils enseignés ? Tous les dharmas — aussi bien les phénomènes que les enseignements doctrinaux — sont établis de manière provisoire à partir de la réalité ultime. Bien que formulés de façon provisoire, ces enseignements sont enracinés dans la réalisation directe de la vérité ultime que le Bouddha a atteinte par son propre éveil — c'est ce que le Recueil du Mahâyâna appelle des enseignements qui découlent du dharmadhâtu le plus pur, le domaine de la réalité ultime. Après que le Bouddha eut enseigné ces vérités, ses disciples les compilèrent sous forme de sûtras ; ceux-ci furent ensuite transmis de génération en génération, et c'est ce que nous appelons le Dharma. Ces enseignements reflètent avec précision la vérité ultime et guident les êtres sensibles vers la libération à mesure qu'ils progressent vers le nirvâna.

Quelles sont les caractéristiques essentielles du Dharma ? Elles consistent à être « conforme aux écritures et à la raison » — c'est-à-dire s'aligner parfaitement sur l'intention véritable des sûtras tout en se conformant aux principes de la réalité observable. Le Dharma bouddhique ne contredit jamais les vérités séculières et mondaines. C'est pourquoi l'on voit certains pratiquants qui, malgré tous leurs efforts, heurtent tout le monde. Ils ont perdu toute chaleur humaine dans leur pratique. Ce n'est pas la véritable cultivation — cela veut simplement dire que leur pratique est dévoyée, déformée.

À ce propos, le Dharma se divise en quatre catégories : a. Le Dharma enseigné par le Bouddha : tout ce que le Bouddha a enseigné est le Dharma. b. Le non-Dharma enseigné par le Bouddha : cette catégorie n'existe tout simplement pas. Elle équivaut à l'ensemble vide en mathématiques. Avant l'éveil, on ne peut être appelé Bouddha ; une fois l'éveil atteint, toutes les paroles et tous les actes deviennent Dharma. Certains disent que le Bouddha a pu prononcer de temps à autre des propos futiles, qui compteraient aussi comme partie de son enseignement ; inutile d'être trop rigide là-dessus. c. Le Dharma non enseigné par le Bouddha : par exemple, les enseignements prononcés par les disciples du Bouddha, qui peuvent eux aussi guider les êtres sensibles vers la fin du cycle des naissances et des morts. d. Ni enseigné par le Bouddha, ni Dharma : les bavardages oiseux des gens ordinaires.

En règle générale, le Dharma doit être enseigné par un Bouddha, mais les Bouddhas ne séjournent pas éternellement dans le monde. Prenons l'exemple du Bouddha Shakyamuni : avant sa naissance et après son entrée au parinirvana, il n'y eut aucun Bouddha dans le monde pendant très longtemps ; il n'a vécu ici que quatre-vingts ans. C'est précisément ce que l'on appelle un « trésor du monde présent » : tout ce qui apparaît dans ce monde a sa raison d'être, ce qui correspond exactement à ce que les philosophes entendent par « ce qui est, est raisonnable ». Aujourd'hui, pourtant, les gens ont détourné le sens de « trésor du monde présent » pour désigner quelqu'un qui se rend ridicule en public. Le Sūtra du Long Āgama indique que le Tathāgata aurait pu demeurer dans le monde pendant un kalpa complet (un éon), mais au moment d'entrer au parinirvana, Ānanda a manqué l'occasion de lui demander de rester. S'il l'avait fait, nous pourrions encore voir le Bouddha aujourd'hui.

Lorsque le Bouddha n'apparaît plus dans le monde, lorsqu'il entre au parinirvana, le Dharma demeure. Le Dharma ne peut jamais être détruit ; il peut prendre d'innombrables formes différentes. Ne remontons pas si loin. Dans l'histoire chinoise, il y a eu de nombreuses persécutions du bouddhisme, grandes et petites, les plus célèbres étant celles des « Trois Wu et un Zong ». Mais à vrai dire, bien que ces persécutions soient connues, elles n'ont en réalité pas causé beaucoup de dégâts : tout le bruit pour rien. En fait, les deux attaques les plus dévastatrices contre le bouddhisme à l'époque moderne furent la rébellion des Taiping et la Révolution culturelle. Prenons l'exemple de la Révolution culturelle : elle n'est pas classée comme une persécution formelle du Dharma, et la distinction est de taille. Pourquoi ? Parce que la Révolution culturelle a touché tous les secteurs et toutes les industries du pays de manière égale. Le bouddhisme était dans le même bateau que tous les autres domaines, partageant les mêmes épreuves et le même destin — ils étaient compagnons d'infortune. Les Trois Wu et un Zong, en revanche, ne ciblaient que le bouddhisme, lançant des attaques spécifiquement pour le réprimer. Le bouddhisme a été laissé seul à soutenir le ciel — un arbre seul ne fait pas une forêt, c'est pourquoi ces persécutions comptent bel et bien comme des persécutions formelles du Dharma.

Même si la Révolution culturelle n'est pas classée comme une persécution formelle du Dharma, les dégâts qu'elle a infligés au bouddhisme sont sans précédent et inégalés. Si la civilisation chinoise avait véritablement voulu anéantir le bouddhisme, les attaques extérieures seules n'auraient jamais suffi. Après tant de tentatives de destruction, le bouddhisme perdure. C'est vrai pour les régions chinoises han, et c'est tout aussi vrai pour les régions tibétaines. La persécution du bouddhisme par Langdarma fut un événement très célèbre, mais la période de la seconde diffusion du bouddhisme tibétain n'a-t-elle pas surgi par la suite ? Les corbeaux sont noirs dans le monde entier — c'est pareil partout. Le bouddhisme a bel et bien été complètement effacé en Inde, n'est-ce pas ? Après toutes ces années, il renaît lentement aujourd'hui !

Nous n'avons fait qu'aborder les caractéristiques extérieures et superficielles du Dharma ; son essence fondamentale est encore plus difficile à éradiquer. Parce qu'il est la réalité ultime, nous voyons que le Dharma est l'essence même des Trois Joyaux.

Troisièmement, le Sangha. « Sangha » ne désigne pas des personnes ordinaires comme nous, ni nos enseignants, ni les moines aînés. Alors, qu'est-ce qui compte exactement comme Sangha ? Les conditions essentielles sont :

1. Une pratique des préceptes pure et sans faille.
2. Une pratique qui porte ses fruits, et la mise en pratique des Six Harmonies.

Alors, qu'est-ce que le Sangha ? C'est l'assemblée des nobles sages, animés par l'esprit des Six Harmonies. En termes simples, c'est « l'assemblée des saints et sages unis par l'esprit des Six Harmonies », ou, plus simplement, « l'assemblée des pratiquants ordonnés qui s'appuient sur l'esprit des Six Harmonies dans leur pratique commune ». Cette assemblée de nobles sages est capable de poursuivre la mission du Bouddha et de maintenir le saint Dharma.

Gardez cela à l'esprit : une seule personne ne peut pas être appelée le Sangha. Le Sangha, c'est « l'assemblée des saints » — notez bien le mot « assemblée ». Prenons l'exemple d'une armée : s'il n'y a qu'une seule personne, ce n'est pas une armée. Même si vous êtes le commandant en chef — le grade militaire le plus élevé dans les temps anciens, connu sous le nom de maréchal — vous ne pouvez toujours pas être appelé une armée. Bien sûr, dans certains contextes, vous pouvez représenter l'armée, mais seulement quand vous êtes sous les feux des projecteurs ou que vous récoltez les honneurs publics. Quand il s'agit de vraiment se battre, ça ne marche pas. Si l'autre camp a des centaines de soldats et que vous n'êtes qu'un commandant, pouvez-vous combattre cent personnes à vous seul et survivre ? Quant à la façon dont les batailles anciennes se déroulaient vraiment, je n'en suis pas tout à fait certain, mais à en juger par les vieux romans, on lit toujours que deux généraux adverses s'affrontent devant les rangs pendant que les soldats du rang restent à ne rien faire. Si le général d'un camp est vaincu, les soldats de l'autre camp n'avancent que pour s'emparer du butin. Une fois qu'un général est mis en déroute, ses soldats perdent tout moral — ce style de combat est vraiment difficile à croire.

Prenons l'exemple d'un parti politique, le Parti communiste. Le Parti communiste, c'est l'organisation tout entière. Aucun individu à lui seul ne peut être appelé le parti lui-même, même si vous êtes le Secrétaire général du Parti. Vous pouvez agir au nom du parti pour mener à bien le travail, mais vous n'êtes pas le parti lui-même.

Le Trésor du Sangha fonctionne de la même manière. Aucune personne, à elle seule, n'est le Trésor du Sangha, même si vous êtes un Bodhisattva au stade de la quasi-bouddhéité, comme le Bodhisattva Maitreya, qui atteindra la bouddhéité lors de sa prochaine vie dans le monde humain. Même lui ne peut pas être appelé le Trésor du Sangha. Car le Sangha se définit par l'esprit des Six Harmonies. Puisque même le Bodhisattva Maitreya ne peut pas être appelé le Trésor du Sangha, qu'en est-il de quelqu'un comme moi, Gangxiao ? Aucun de nous ne peut être appelé le Trésor du Sangha ! Il existe un texte intitulé Transgression lourde commise en parlant des fautes des moines qui utilise le terme « bhikshu » (chinois : 苾刍, signifiant moine pleinement ordonné) partout à la place du mot « Sangha ». Savez-vous pourquoi ?

On utilise le bhikshu comme représentant du Trésor du Sangha, mais gardez à l'esprit que n'importe qui ne peut pas servir de représentant. Quand nous élisons des députés à l'Assemblée populaire, n'importe qui ne peut pas être élu. Il y a des conditions d'éligibilité précises. Si moi, Gangxiao, je voulais me présenter comme député à l'Assemblée populaire, qui voterait pour moi ? ~~Qui va voter pour vous ? Personne ne va mettre un bulletin dans l'urne pour vous — vous pensez que vous pouvez être député à l'Assemblée populaire ? Vous n'avez aucune chance. Pourquoi on ne m'élit pas ? Tout le monde pense que je ne remplis pas les conditions. Alors, quel est le critère pour les remplir ? Bien que la plupart des gens ne connaissent pas les critères exacts, le processus de vérification d'éligibilité pour les députés à l'Assemblée populaire est très rigoureux. Quant aux arrangements en coulisses qui surgissent parfois, c'est une autre question.

De même, un bhikshu ne peut servir de représentant du Joyau du Sangha que s’il remplit des conditions spécifiques. Tout bhikshu ne remplit pas pour autant ces conditions. Que signifie le terme « bhikshu » ? Il désigne « mendiant » : celui qui mendie pour subvenir aux besoins de sa vie physique, et mendie le Dharma pour nourrir sa vie de sagesse. Il désigne également « celui qui inspire la crainte aux démons » — jusqu’aux démons vous redoutent. Et rappelez-vous que les démons eux-mêmes sont soumis à la production conditionnée. Il désigne encore « celui qui détruit le mal », « celui qui observe les préceptes purs » et « celui qui vit d’une existence pure ».

Pour être qualifié pour ce rôle, il faut être une personne vertueuse et digne, un enseignant compétent, et un ami bienveillant sur la voie : trois conditions indispensables. J’ai exposé les dix qualités d’une personne véritablement vertueuse lors de ma dernière conférence ; voyez combien de ces qualités vous incarnez déjà.

Ce sont là les bases de la nature des Trois Joyaux. On ne peut véritablement prendre refuge dans les Trois Joyaux que si on les comprend clairement. Nous avons tous déjà pris refuge dans les Trois Joyaux : examinons à présent nos dispositions intérieures.

Après avoir pris refuge dans les Trois Joyaux, il faut cultiver à leur égard une conviction ferme et inébranlable (胜解). Qu’est-ce que cette conviction ferme ? C’est lorsque vous comprenez une chose si clairement qu’aucune objection ne peut ébranler votre certitude. Par exemple : ceci est un chrysanthème, et vous prétendez que c’est une rose. Je vous répondrai : « C’est bien un chrysanthème, sans l’ombre d’un doute ! » Je pratique l’école de la Terre Pure, et je récite le nom du Bouddha. Des personnes viennent me dire : « Vous devriez plutôt pratiquer le Chan — vous pouvez atteindre l’éveil dès maintenant. » Je leur réponds : « Le Chan est merveilleux, mais je ne possède pas les qualifications requises pour l’instant, alors je continue de réciter le nom du Bouddha avant tout. » D’autres viennent me dire : « Le Tantra est excellent, vous pouvez atteindre l’état de Bouddha dans cette vie même. » Je leur réponds : « Le Tantra est excellent lui aussi, mais je n’ai pas encore accumulé suffisamment de mérites spirituels et de provisions, alors je continue de réciter le nom du Bouddha avant tout ! » C’est exactement ce que l’on appelle cette conviction ferme.

Quelle est la différence entre conviction ferme et foi aveugle ? La foi aveugle naît lorsque l’émotion prend le pas sur la raison : on se retrouve avec une croyance inébranlable en quelque chose que l’on ne comprend peut-être même pas du tout. La conviction ferme, à l’inverse, vient de la raison : vous saisissez la question si clairement que rien ne peut ébranler votre certitude. Interrogeons-nous : croyez-vous vraiment en la Terre Pure ? Vous récitez le nom du Bouddha, mais avez-vous pleinement saisi les enseignements de la Terre Pure, ou n’y croyez-vous que par sentiment religieux ? ~~La plupart d’entre nous fonctionnent à la foi aveugle, et non à la conviction ferme !

Il nous faut cultiver cette disposition à l’égard des Trois Joyaux. Pourquoi certains laïcs étudient-ils le bouddhisme pendant des années, pour finir par suivre le Falun Gong de Li Hongzhi lorsqu’ils entendent quelqu’un prétendre que : « Le monde change constamment, donc le bouddhisme ne peut pas non plus rester figé. Le niveau de réalisation de Shakyamuni n’était pas un sommet inaccessible — je suis déjà plus avancé que lui » ? Quel genre de bouddhistes sont-ils donc ? Ils n’ont même pas pris refuge dans les Trois Joyaux comme il se doit.

Après avoir pris refuge dans les Trois Joyaux, cette conviction ferme naît en vous, vous donnant une foi inébranlable en les Trois Joyaux que nulle circonstance extérieure ne pourra ébranler — aussi solide qu’un clou planté dans une planche.

After taking refuge in the Three Jewels, you should also cultivate a mind of joy: a sense of delight, of ease, of feeling at home. Some lay Buddhists feel this the moment they step into a temple: "I'm back." They feel happy and at ease—this is the mindset we should have after taking refuge in the Three Jewels. What does this feeling of coming home feel like? You have to leave home first to find it. There was a little girl whose father took her on a week-long trip away from home. The next day they were heading back, and he asked her, "Do you like going out on trips, or do you like coming home?" The little girl said, "Of course I like coming home." Her father teased, "Then next time I'll only take your little brother on trips." The little girl replied, "How can I come home if I don't go out first?" We have to find this feeling of coming home too.

This joy is a feeling of hope and longing, like the warmth of lovers reuniting after time apart, eager to be with each other. Huang Hong performed a skit about a couple separated by distance: a husband travels to his military post to visit his wife and family, and the joy of that reunion is so warm and vivid. We should have this same mindset after taking refuge in the Three Jewels. I'm sorry to say I'm not there yet myself—I'm still numb to the Three Jewels, and don't feel that kind of connection.

What signs show that you have truly taken refuge in the Three Jewels? First, your mind will grow clear and calm—this is the natural function of the Three Jewels. There is a parable in the Āgama Sūtras: the Sea Dragon King possesses a precious jewel called the Pure Water Jewel. If you drop it into extremely turbid, murky water, the water clears right up. The Yellow River is famously muddy, right? Why does its water stop looking turbid as soon as it flows into the ocean? It's all thanks to the Sea Dragon King's jewel. The Three Jewels are just like this Pure Water Jewel. Even if your mind is scattered, flooded with endless stray thoughts, as long as you have truly taken refuge in the Three Jewels, your mind will naturally settle. This is also a way to check in with your own practice. If you claim to be a Buddhist who has taken refuge in the Three Jewels, but your mind still wanders nonstop, that shows you are not a sincere, committed Buddhist at all.

Another sign of having taken refuge in the Three Jewels is that you naturally gravitate toward goodness and turn away from harm. As long as you have taken refuge in the Three Jewels, you will naturally be drawn to all wholesome dharmas, both worldly and transcendent, and have no desire to engage in unwholesome deeds at all. This is also a standard you can use to reflect on your own practice.

With this, we can summarize the marks of right faith:

• Its object of focus is the Three Jewels.
• Its cognitive factors are acceptance (firm conviction) and joy (deep, steadfast longing to encounter the Three Jewels).
• Its inherent nature is a pure mind.
• Its function is the joy of doing good.

All four of these must be present for faith to be right faith; none can be missing. It is just like this Dharma talk: it only holds meaning if four conditions are met: a) you are all willing to listen, b) I am able to teach, c) the Dharma being shared is authentic, d) you all gain practical benefit from listening. Only when all four of these conditions are fulfilled can we say this lecture is meaningful.

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Après avoir pris refuge dans les Trois Joyaux, vous devez aussi cultiver un esprit de joie : un sentiment de délice, de sérénité, d'être chez soi. Certains bouddhistes laïcs ressentent cela dès qu'ils entrent dans un temple : « Je suis chez moi. » Ils se sentent heureux et sereins — c'est l'état d'esprit que nous devrions avoir après avoir pris refuge dans les Trois Joyaux. À quoi ressemble ce sentiment de retour chez soi ? Il faut d'abord quitter sa maison pour le retrouver. Une petite fille était partie en voyage d'une semaine avec son père, loin de chez eux. Le lendemain, au moment de rentrer, il lui demanda : « Tu préfères partir en voyage, ou rentrer à la maison ? » La petite fille répondit : « Bien sûr que je préfère rentrer à la maison. » Son père la taquina : « Alors la prochaine fois, je ne prendrai que ton petit frère en voyage. » La petite fille répliqua : « Comment je peux rentrer à la maison si je ne sors pas d'abord ? » Nous aussi, nous devons retrouver ce sentiment de retour chez soi.

Cette joie est un sentiment d'espoir et de désir ardent, comme la chaleur des amoureux qui se retrouvent après une séparation, impatients d'être ensemble. Huang Hong a joué un sketch sur un couple séparé par la distance : un mari se rend à son poste militaire pour retrouver sa femme et sa famille, et la joie de ces retrouvailles est si chaleureuse et vivante. Nous devrions avoir ce même état d'esprit après avoir pris refuge dans les Trois Joyaux. Je suis désolé de dire que je n'en suis pas encore là moi-même — je reste encore insensible aux Trois Joyaux, et ne ressens pas ce type de connexion.

Quels sont les signes que vous avez véritablement pris refuge dans les Trois Joyaux ? Premièrement, votre esprit deviendra clair et calme — c'est la fonction naturelle des Trois Joyaux. Il y a une parabole dans les Sūtras Āgama : le Roi-Dragon des Mers possède un joyau précieux appelé le Joyau de l'Eau Pure. Si vous le plongez dans une eau extrêmement trouble et boueuse, l'eau s'éclaircit aussitôt. Le Fleuve Jaune est célèbre pour ses eaux troubles, n'est-ce pas ? Pourquoi son eau cesse-t-elle de paraître trouble dès qu'elle se jette dans l'océan ? C'est grâce au joyau du Roi-Dragon des Mers. Les Trois Joyaux sont exactement comme ce Joyau de l'Eau Pure. Même si votre esprit est dispersé, submergé par d'interminables pensées vagabondes, du moment que vous avez véritablement pris refuge dans les Trois Joyaux, votre esprit se calmera de lui-même. C'est aussi un moyen de faire le point sur votre propre pratique. Si vous prétendez être un bouddhiste qui a pris refuge dans les Trois Joyaux, mais que votre esprit erre sans cesse, cela montre que vous n'êtes pas du tout un bouddhiste sincère et engagé.

Un autre signe d'avoir pris refuge dans les Trois Joyaux, c'est que vous vous tournez naturellement vers le bien et vous écartez du mal. Du moment que vous avez pris refuge dans les Trois Joyaux, vous serez naturellement attiré par tous les dharmas vertueux, tant mondains que transcendants, et n'aurez plus aucune envie d'accomplir des actes non vertueux. C'est aussi un critère pour examiner votre propre pratique.

À partir de là, nous pouvons résumer les caractéristiques de la foi juste :

• Son objet est les Trois Joyaux.
• Ses facteurs cognitifs sont l'acceptation (une conviction ferme) et la joie (un désir profond et constant de rencontrer les Trois Joyaux).
• Sa nature propre est un esprit pur.
• Sa fonction est la joie d'accomplir le bien.

Il faut que ces quatre éléments soient tous présents pour que la foi soit une foi juste ; aucun ne peut manquer. C'est exactement comme avec cet enseignement du Dharma : il n'a de sens que si quatre conditions sont réunies : a) vous êtes tous disposés à écouter, b) je suis capable d'enseigner, c) le Dharma partagé est authentique, d) vous retirez tous un bénéfice pratique de cette écoute.

Ce n'est que lorsque ces quatre conditions sont remplies que nous pouvons dire que cet enseignement a du sens.

Présentons maintenant quelques situations courantes dans le monde bouddhiste. Certaines personnes prennent refuge dans les Trois Joyaux avec une dévotion extraordinaire : estimant que ce sont bien les Trois Joyaux, elles leur accordent leur foi sans rien attendre en retour. Mais pour la plupart d'entre nous, la foi se résume bien souvent à prier pour obtenir avancement et richesse, ou à prier pour la santé. Tout cela relève de la quête. Ceux qui quêtent ainsi n'ont pas une foi droite ; leur foi est dévoyée. Une personne de foi droite prend le grand cœur de compassion comme moteur pour étudier le Dharma du Bouddha. Elle peut s'approcher d'un bon maître, entendre le vrai Dharma, le contempler comme il se doit, et pratiquer le Dharma selon le Dharma. Pratiquer le Dharma selon le Dharma, cela signifie accepter les choses telles qu'elles sont, sans rien dissimuler, et faire ce qui doit être fait quand le moment vient.

Prendre refuge dans le Bouddha, c'est éveiller la bodhicitta. Prendre refuge dans le Dharma, c'est faire naître l'aspiration à atteindre la réalisation — plonger profondément dans le Tripiṭaka pour déployer la sagesse. Prendre refuge dans le Sangha, c'est vivre en harmonie avec l'assemblée, unis et sans dispute. Voilà ce qui fait du triple refuge une véritable étude du Dharma.

Quand on a véritablement pris refuge, sa vie trouve un lieu où se poser. Même si l'on peut encore errer dans les trois royaumes, on n'éprouve aucune terreur, et l'esprit trouve la paix. Imaginez un prince héritier : il est encore jeune et veut s'échapper pour s'amuser, alors il sort en habits ordinaires. Enfant espiègle, il fait des sottises et tombe sur une bande de petites canailles qui le ligotent. À le regarder, on voit que, bien qu'il souffre un peu, il n'a pas peur au fond de lui. Bien sûr, il faut endurer cette souffrance — après tout, ils l'ont bel et bien attaché ; comment pourrait-il en être autrement ? Mais pourquoi n'a-t-il pas peur ? Parce qu'il a un pouvoir sur lequel s'appuyer : le soutien de la maison impériale. Il sait que, même s'ils le tiennent attaché maintenant, dans un moment il récupérera son dû. Ils l'attachent avec une corde aujourd'hui, et demain il leur tranchera la tête.

Après avoir pris refuge dans les Trois Joyaux, c'est pareil : on peut s'appuyer sur la puissance des Trois Joyaux, et nul maléfice n'ose nous toucher. Ce n'est pas nous qu'ils craignent — ce sont les Trois Joyaux.

Viennent ensuite ceux qui se disent bouddhistes. Ils ont reçu le refuge, mais ils sont incapables de dire ce qu'est le Bouddha, ce qu'est le Dharma, ce qu'est le Sangha, et n'ont aucune idée de ce que signifie même la foi droite. Ils suivent simplement la coutume du monde. Ce genre de foi est une foi aveugle. Ce en quoi ils croient n'est pas vraiment le Bouddha ; cela ne porte que le nom de la foi en le Bouddha. La manière dont ces gens se présentent est bien résumée par cette phrase : « incapable de distinguer le Bouddha de ce qui n'est pas le Bouddha, et pareillement pour le Dharma et le Sangha ». Qu'est-ce que cela veut dire ? Ils ne reconnaissent pas le Bouddha. Quelqu'un dit : « Ce vieux maître est Amitābha », et ils le croient. Quelqu'un d'autre dit : « Ce vieux maître est une manifestation d'un bodhisattva », et ils le croient aussi. Ils n'ont aucune idée de ce qu'est réellement un Bouddha ou un bodhisattva. Amitābha est un Bouddha saṃbhogakāya ; ce vieux maître est un nirmāṇakāya. Que se passe-t-il donc ? Et les sūtras le disent clairement : dans notre monde, après l'entrée de Śākyamuni dans le nirvāṇa — Śākyamuni étant un nirmāṇakāya —, c'est Maitreya qui vient ensuite, et entre Śākyamuni et Maitreya, aucun Bouddha n'apparaît en ce monde. Pourtant, ces gens continuent d'écouter ceux qui affirment que tel vieux maître serait Amitābha.

Quant au Dharma : il existe un livre intitulé le Sūtra du Bodhisattva Terre-Source, et l'on dit que c'est une écriture bouddhique, alors on va le réciter. Il existe un livre intitulé le Sūtra du Bol de Sang, et on récite celui-là aussi. Ce n'est pas là distinguer le Dharma.

Le Sangha est encore pire, en particulier dans les régions reculées où il n'y a pas de moines. Un jour, une personne ordinée apparaît, et les fidèles l'accueillent avec une grande révérence. Mais plus tard, cette personne ordinée les escroque pour leur soutirer quelques biens et disparaît. Ils n'ont jamais su ce qu'est réellement le Sangha. Bien sûr, cela ne veut pas dire qu'ils devraient ignorer toute personne ordonnée qu'ils rencontrent — ils doivent être capables de les distinguer, sinon il y aura des ennuis. Certaines personnes sont exactement comme cela : elles obéissent à leur maître en tout, et découvrent plus tard que le maître est terrible, si bien que leur aspiration s'effondre. Ce n'est pas distinguer le Sangha.

Quant à leur foi dans le bouddhisme, on ne peut pas vraiment dire qu'ils n'ont pas pris refuge — mais leur refuge ne consiste qu'à réciter trois fois le verset de refuge. Ils ne comprennent rien du vrai sens du refuge, et ils n'ont jamais réellement obtenu le corps de refuge. Pourtant, ces gens sont tout à fait sûrs d'eux — aveuglément. Cela se manifeste à l'extérieur comme une cupidité pour les grands Dharmas : « Je veux pratiquer le Chan ! Je veux réciter le nom du Bouddha ! Je veux cultiver les enseignements ésotériques… » Parlez-leur des étapes successives de la pratique, et ils ne voudront toujours rien entendre : « Nous avons la capacité du Mahāyāna ! » Ces gens sont comme quelqu'un qui construirait une tour sur un sol marécageux — un travail harassant, mais qui ne tiendra jamais debout. Nous devrions nous garder de cela.

Il y a ensuite ceux dont la foi dans le bouddhisme implique bien de vouloir distinguer les Trois Joyaux, mais ils ne comprennent pas leur vrai sens, et ils s'accrochent obstinément à leurs propres vues. Par exemple, vous pourriez écouter mes conférences et ne pas me croire. En soi, cela n'a pas grande importance, car on appelle cela l'obstacle du saint Dharma. Bien que ce soit un obstacle, c'est tout de même le saint Dharma, donc ce n'est pas un problème grave. Notre foi n'est pas la foi juste, et pourtant nous nous considérons tous comme étant de foi juste — c'est un manque de « sagesse ». Qu'est-ce que la sagesse ? C'est la capacité de résoudre les choses, l'aptitude à distinguer le vrai Dharma du faux Dharma. Quand nous sommes ainsi, même si vous vous y appliquez avec vigueur, l'accomplissement est difficile à obtenir. Cela peut, cependant, vous empêcher de tomber — comme l'histoire de l'homme qui se rend au sud en poussant son char vers le nord : il veut aller dans l'État de Chu, mais il fouette son cheval pour filer vers le nord. Quelqu'un lui dit qu'il va dans la mauvaise direction, et il répond : « Mais mon cheval est si rapide ! » Mauvaise direction.

Il y a enfin un autre groupe, le plus pitoyable de tous. Ils ont la foi juste dans le Dharma, et ils ont effectivement la capacité de discerner les choses — mais il leur manque « l'endurance profonde et l'aspiration joyeuse », que j'ai mentionnées plus tôt. L'endurance profonde est la compréhension supérieure — une foi dans le Dharma établie et décisive. L'aspiration joyeuse est l'espoir, que le Lam rim chen mo appelle le cœur du bon désir. Ces gens disent qu'ils aiment le Dharma, mais ils aiment encore plus les trois poisons. Et ils ne s'en rendent même pas compte — ils se considèrent toujours comme des disciples bouddhistes de foi juste. Ils vont partout propager le Dharma, donnent des conférences partout, mais en réalité ce sont la cupidité, la haine et la delusion à l'œuvre. Prenons M. Wu — il connaît vraiment le Dharma en profondeur ; sa recherche est approfondie ; c'est un expert. M. He Yun m'a dit : « Les gains de M. Wu pour ses conférences sur les sūtras chaque hiver représentent plusieurs fois ce qu'une personne ordinaire gagne en une année entière. » Voyez un peu… Et puis il y a M. Liu. Quand nous l'invitons à donner une conférence, naturellement nous lui donnerions des honoraires, mais en général ils sont enveloppés dans une enveloppe rouge et remis après la conférence, quand il est sur le point de partir. Après sa conférence, il laissait le manuscrit avec moi, et je faisais le nécessaire pour le faire imprimer aussitôt. Une fois, je lui ai apporté le manuscrit à réviser le matin, mais le programme prévoyait son départ ce matin-là. Il a pris le manuscrit et m'a demandé : « N'y a-t-il pas encore des honoraires de conférence ? » En fait, c'était déjà prêt pour lui — j'avais prévu de les lui remettre moi-même.

Voilà le type d'érudit que l'on rencontre. D'ordinaire, ils sont capables de parler du Dharma avec une éloquence qui fait pleuvoir des fleurs du ciel, mais quand il s'agit de partager un logement, il me faut encore me battre pour avoir ma part — sinon je n'y arrive pas… C'est exactement ce que disait le maître Yongming Yanshou dans le Zongjing lu : « À observer les érudits d'aujourd'hui, ils ne s'attachent qu'à des constructions mentales, fortement attachés aux mots et aux phrases. Ils se contentent de dire qu'il n'y a pas de Dharma hors de l'esprit, mais pensée après pensée, ils ne cessent de surgir au gré des conditions. Ils ne savent parler de la vacuité que de bouche, mais pas à pas, ils errent toujours dans l'existence. »

Ces personnes sont parvenues au seuil du Dharma, mais au lieu d'entrer par la porte du Bouddha, elles tombent — les plus pitoyables de tous. Et nous-mêmes sommes pareils : nous ne savons pas lâcher prise face à la renommée et au profit. Il y a un enfant qui, en colère contre ses parents, s'enfuit de la maison. Il a dépensé tout son argent, et maintenant il a faim et soif. Il est arrivé à la porte de ses parents, mais il boude encore sa rancune et refuse d'entrer. Pourquoi agit-il ainsi ? Parce qu'il s'accroche à cette colère, comme les trois poisons. Ses parents lui ont déjà pardonné — à quoi bon continuer à bouder ?

Vraiment pitoyable !

Ici, je demande à chacun de noter qu'il faut distinguer les érudits religieux des érudits sociaux. Qu'est-ce qu'un érudit religieux ? C'est celui dont la recherche sert la religion. Leur travail apporte un éclairage rationnel sur la religion, ce qui est nécessaire. Comme exemples, on peut citer M. Wu Limin actuellement, et par le passé Ouyang Jin, Lü Cheng, et d'autres. Les érudits sociaux, eux, étudient la religion pour diverses raisons — cela ne nous concerne pas. L'exemple le plus typique est Hu Shi.

Il y a ensuite ceux qui ont déjà compris ce qu'est la juste foi, qui ont pris refuge et reçu les Trois Joyaux, qui savent discerner ce que sont les véritables Trois Joyaux et ce qu'est la juste foi — tout cela est en ordre. Bien qu'ils aient la juste foi dans le Dharma, leur esprit est d'une extrême cupidité, avide du Dharma suprême, et ils refusent de cultiver pas à pas en partant de la base. Selon l'ordre établi par les maîtres Xuanzang et Yijing : la logique, l'Abhidharma, le Vinaya, la Prajñā et le Yogācāra. Ou selon l'ordre établi par le maître Tsongkhapa : la réflexion sur la mort et l'impermanence, la crainte des royaumes infernaux, la prise de refuge dans les Trois Joyaux, la compréhension profonde du karma et de ses effets, la recherche de la libération, la contemplation de la souffrance et de son origine, la pratique de la production conditionnée, l'éveil de la bodhicitta, l'étude des pratiques du bodhisattva, l'entraînement aux six pāramitās, et la pratique du śamatha et du vipaśyanā. Il faut procéder ainsi, pas à pas. Le maître Tsongkhapa disait : « Si l'on perd l'ordre, c'est l'œuvre des démons. »

Quelqu'un m'a dit : « Je vais étudier le Yogācāra avec toi. » J'ai répondu : « Non, je ne suis moi-même qu'un demi-savant, tu n'as pas besoin d'étudier avec moi. Pour l'instant, commence par étudier les sūtras Āgama. C'est la base. »

Regardons-nous à présent. Depuis combien d'années sommes-nous ordonnés ? Même beaucoup de grands maîtres anciens — combien d'entre eux ont réellement étudié les sūtras Āgama ? Nous prétendons tous croire au Mahāyāna. Le Daśacakra Sūtra dit : « Si l'on est encore confus quant au dharma des Deux Véhicules, comment pourrait-on comprendre le Grand Véhicule ? Comme un œil défectueux ne peut pas voir les formes, ainsi une exposition erronée ne peut pas comprendre le Grand Véhicule. Sans la force de boire à un étang ou une rivière, comment pourrait-on avaler la grande mer ? N'ayant pas étudié le dharma des Deux Véhicules, comment peut-on étudier le Grand Véhicule ? Crois d'abord au dharma des Deux Véhicules, et alors tu pourras cultiver le Grand Véhicule. Sans foi, réciter le Grand Véhicule n'est que paroles vides et sans bénéfice. À l'intérieur, on nourrit des vues d'annihilation que l'on croit justes ; à l'extérieur, on se proclame faussement Mahāyāna. » Voilà les paroles mêmes des sūtras du Bouddha !

Lorsque Bodhidharma vint en Orient, il déclara être venu parce qu'il avait aperçu en terre de Zhen Dan le qi-xiang du Mahāyāna. Mais ce « qi-xiang du Mahāyāna » a causé bien du tort !

Nous, gens ordinaires, n'avons aucune base dans les Deux Véhicules et nous nous engageons directement dans la pratique du Mahāyāna. Ainsi, même si vous vous appliquez avec ardeur, vous restez prisonniers de vos propres vues et ne pouvez jamais atteindre l'accomplissement. C'est évident. Au moment de quitter la maison, nous nous sommes appliqués avec diligence, mais nous n'avons pas su persévérer. Il y a un dicton : « Un an après l'ordination, le Bouddha est devant vos yeux ; deux ans après, le Bouddha est dans la salle principale ; trois ans après, le Bouddha est dans le Ciel de l'Ouest. » Pourquoi ? Parce que nous n'avons pas suivi l'ordre qui convenait. Vous croyiez cultiver, mais ce que vous cultiviez en réalité, c'était la « voie démoniaque ». C'est comme ériger une grande tour : les fondations n'ont pas été posées correctement. Le premier étage monte sans peine, mais au dixième, les fondations ne supportent plus le poids, et tout s'effondre. Les mérites que nous cultivons maintenant sont du même ordre. Sans la foi juste et la vue juste comme fondations, cette bonté finira par s'écrouler. Tout comme l'ardeur que vous aviez au sortir de la maison — sans vue juste ni foi juste, vous perdrez courage.

Pour changer la donne, il faut faire demi-tour et cultiver comme il se doit le Triple Refuge.

Le bouddhisme de la foi juste commence par clarifier les Trois Joyaux, leur donner la foi juste, prendre refuge en eux et les garder présents à l'esprit. Sur le chemin de la vie, marchez selon les directives des Trois Joyaux — prêt à abandonner corps et vie plutôt qu'à les trahir.

Comme on l'a dit plus haut : approchez-vous de l'ami vertueux, écoutez le vrai Dharma, cultivez par vous-même la juste contemplation, pratiquez le Dharma selon le Dharma. Si vous faites ainsi, c'est comme un enfant qui vient de naître — il suffit de le nourrir avec soin pour qu'il puisse grandir jusqu'à l'âge adulte. Quand nous agissons ainsi, nous avons planté la graine de l'obtention de la Voie. Pour peu que nous suivions l'ordre enseigné par le Bouddha, nous atteindrons certainement la Voie.