Quelle est donc la grandeur du mérite de cette « grande paix » ?

« Toutes les craintes, je leur accorde la grande paix. » Amis du Dharma, pouvez-vous saisir l'immense mérite de cette « grande paix » dont nous parlons dans le Sûtra d'Amitāyus ?

Nous savons tous que le Dharma est la voie qui apaise l'esprit, et nous avons tous entendu le célèbre dialogue entre le patriarche Bodhidharma et le deuxième patriarche, n'est-ce pas ? Au cœur de l'hiver, le deuxième patriarche resta longtemps debout dans une neige profonde et épaisse. Bodhidharma lui dit alors : « Ta diligence est encore insuffisante, ton aspiration n'est pas encore mûre : ce Dharma que je transmets a été cultivé avec peine par l'Honoré du Monde durant d'innombrables ères, au prix d'immenses efforts. Crois-tu pouvoir l'atteindre en restant simplement debout ou agenouillé un instant, sans prononcer une seule parole d'aspiration authentique ? »

À ces mots, le deuxième patriarche Huike se coupa le bras. Cet acte incarne… une vérité que nous, gens ordinaires d'aujourd'hui, ne pouvons pas pleinement saisir. En tranchant son bras, il trancha aussi ses obstacles karmiques ; il abandonna son corps physique, ainsi que toutes ses richesses intérieures et extérieures.

Ainsi, ce qui semblait n'être qu'un simple geste — se couper un bras — fut en réalité l'accomplissement immédiat et simultané des six paramitas, comprenez-vous ? Il les réalisa toutes d'un seul coup, en un unique instant de pratique soudaine — c'est pourquoi l'on dit qu'il paracheva les six paramitas en cet instant même. Le patriarche Bodhidharma lui demanda alors : « Eh bien, quel Dharma recherches-tu ? » Il répondit : « Mon esprit est troublé. » Bodhidharma dit : « Apporte-moi ton esprit, et je l'apaiserai pour toi. » Et c'est ainsi, sur-le-champ, que son esprit fut apaisé. Tel est l'enseignement célèbre : « Apporte-moi ton esprit, et je l'apaiserai pour toi. »

Mais vous devez tous comprendre : cet « apaisement de l'esprit » est de loin inférieur en qualité à la « grande paix » dont nous parlons ici. Pourquoi ? Comme nous le répétons souvent, « cessation est bodhi » — la cessation soudaine de l'esprit sauvage et délusoire marque l'accomplissement total de l'apaisement de l'esprit, et pourtant cela ne peut être qualifié que de « petite paix ». Que voulons-nous dire par « petite paix » ? Elle ne peut qu'apaiser l'esprit, mais elle ne peut pas apaiser les tendances karmiques, comprenez-vous ? Nous parlons ici des tendances karmiques, ces habitudes profondément enracinées formées par le karma passé.

Alors, qu'est-ce que la « grande paix » dont nous parlons dans cet enseignement ? Comme nous l'expliquerons bientôt, cette paix est destinée à l'établir où ? Elle est destinée à l'établir dans le Pays Pur du Bouddha, comme vous le savez tous. La « paix » précédente ne pouvait offrir qu'un établissement à l'intérieur des trois royaumes, où nulle paix véritable n'existe. La « grande paix » qui vient par la suite, en revanche, offre un établissement pour ceux qui sont prisonniers des neuf royaumes (où il n'existe pas non plus de paix fondamentale), en l'établissant, comme nous venons de le mentionner, au fin fond de l'abîme du samsara, de façon globale et systématique. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie qu'elle peut non seulement apaiser son esprit, mais aussi apaiser simultanément ses tendances karmiques.

Vous devez tous comprendre : il ne s'agit pas ici d'un cas où l'on s'éveille soudain à la nature de l'esprit pour ensuite abandonner toute pratique, avant de se mettre plus tard à couper les afflictions et les habitudes karmiques au contact de diverses conditions et en affrontant toutes sortes de circonstances afin d'apaiser ses tendances karmiques. Au contraire, dans cet enseignement, les tendances karmiques sont déjà apaisées au moment exact où l'esprit s'ouvre — c'est seulement alors que l'on peut parler de « grande paix ».