Pratique zen : l'unité du samadhi et de la prajña (1re partie)

Question : « Aux étapes ultérieures de la pratique, le sens véritable de l'unité du samadhi et de la prajña demeure obscur pour moi. Pourriez-vous l'exposer plus en détail, dissiper ma confusion et m'introduire à la porte de la libération ? »

Réponse : « Quand on expose les principes du Dharma, s'il peut y avoir mille portes pour entrer dans la vérité, aucune n'est autre que le samadhi et la prajña. En leur fond, ils ne sont rien d'autre que les deux aspects — substance et fonction — au sein de notre nature propre : ce que nous avons antérieurement nommé le vide tranquille et la connaissance spirituelle. Le samadhi est la substance ; la prajña est la fonction. Parce que la prajña est la fonction de cette substance même, elle ne s'écarte jamais du samadhi. Parce que le samadhi est la substance de cette fonction même, il ne s'écarte jamais de la prajña. Puisque le samadhi est prajña, il est tranquille tout en connaissant ; puisque la prajña est samadhi, elle est connaissante tout en étant tranquille. Comme le dit Caoxi : « Une terre-esprit exempte de confusion est le samadhi de la nature propre ; une terre-esprit exempte d'illusion est la prajña de la nature propre. » Éveiller à cette vérité, c'est fonctionner spontanément dans le connaître-quiétude, où obscurcissement et illumination sont non-duels. C'est ainsi qu'un pratiquant de la Porte Subite cultive le samadhi et la prajña comme un seul.

« Or, si quelqu'un parle d'employer d'abord la tranquillité pour remédier aux pensées dispersées, puis d'employer la vigilance pour remédier à la torpeur et à l'engourdissement — appliquant des antidotes en séquence pour équilibrer agitation et léthargie en vue d'entrer dans la quiétude — c'est là la pratique de ceux de moindre capacité, adeptes de la Porte Graduelle. Bien qu'ils puissent parler d'équilibrer vigilance et tranquillité, ils ne peuvent s'empêcher de faire de la quiétude leur préoccupation centrale. Comment cela pourrait-il être celui qui a réglé la grande affaire, cultivant les deux sans jamais quitter sa tranquillité originelle ni son connaître originel, parfaitement à l'aise ? C'est pourquoi Caoxi a dit : « L'éveil personnel et la pratique ne dépendent pas de la quiétude. » Privilégier la quiétude, c'est passer à côté du sens. Pour le pratiquant accompli, l'unité du samadhi et de la prajña n'implique aucun effort artificiel. Elle est originairement spontanée et sans effort, sans requérir ni temps ni lieu particulier. Voir des formes, entendre des sons — c'est tout simplement ainsi. Enfiler ses vêtements, prendre un repas — tout simplement ainsi. Déféquer, uriner — tout simplement ainsi. Converser avec autrui — tout simplement ainsi. Marcher, se tenir debout, s'asseoir ou se coucher ; parler ou se taire ; être joyeux ou en colère — à chaque instant, c'est tout simplement ainsi. Tel un bateau vide porté par les vagues, montant et descendant avec la houle ; tel un cours d'eau sinuant à travers les montagnes, trouvant sa voie à travers courbes et lignes droites sans distinction — l'esprit demeure libre de toute saisie. Aujourd'hui, plein d'une spontanéité sans effort ; demain, spontanément à l'aise. En harmonie avec toutes les conditions, sans obstruction ni entrave ; face au bien comme au mal, sans rien couper ni rien cultiver. Simple et direct, sans artifice ; voir et entendre, parfaitement ordinaires. Quand pas une seule parcelle de poussière ne surgit pour s'opposer à vous, à quoi bon s'efforcer de la balayer ? Quand pas une seule pensée ne soulève d'attachement, vous n'avez plus besoin de recourir à la pratique de « l'oubli des conditions extérieures. »

« Toutefois, pour ceux dont les obscurcissements sont épais et les tendances habituelles lourdes, dont la puissance contemplative est faible et l'esprit agité — là où la force de l'ignorance est grande et celle de la prajña petite — il est difficile d'éviter d'être balloté entre mouvement et tranquillité lorsque se présentent des circonstances de bien et de mal. L'esprit ne parvient tout simplement pas à se fixer. Pour de telles personnes, le travail d'« oublier les objets et de les balayer » est indispensable. Comme il est dit : « Les six facultés sensorielles accueillant les objets des sens sans que l'esprit ne poursuive les conditions — cela s'appelle le samadhi. L'esprit et les objets étant tous deux vides, illuminant clairement sans confusion — cela s'appelle la prajña. » Bien que cela décrive le samadhi et la prajña en termes de caractéristiques, pratiqué par ceux de moindre capacité dans la Porte Graduelle, cela demeure essentiel au sein de la porte des antidotes. Si l'agitation est intense, appliquez d'abord la porte du samadhi : selon le principe, rassemblez l'esprit dispersé afin qu'il cesse de poursuivre les conditions, s'alignant sur la tranquillité originelle. Si la torpeur et l'engourdissement prédominent, appliquez la porte de la prajña : examinez le Dharma et contemplez la vacuité, illuminant sans confusion, vous alignant sur le connaître originel. Employer le samadhi pour remédier aux pensées dispersées et la prajña pour remédier à l'inertie du vide — une fois que mouvement et tranquillité s'évanouissent mutuellement et que le travail des antidotes est accompli, chaque pensée retourne à la source face aux objets, et chaque esprit s'aligne sur la Voie en rencontrant les conditions. Cultiver les deux dans l'aisance spontanée — alors seulement vous êtes vraiment une personne en paix. Atteindre ce point, c'est véritablement incarner l'unité du samadhi et de la prajña, et contempler clairement la nature de Bouddha. »