La voie la plus rapide pour nouer une affinité karmique avec tous les Bouddhas : réciter leurs noms sacrés

Pour les bodhisattvas au stade ordinaire, le défi le plus grave qu'ils rencontrent sur la voie du bodhisattva est la régression de leurs racines vertueuses. C'est un peu comme au tout début de notre pratique du bouddhisme : quand nous rencontrons la Triple Joyau, nous ressentons une profonde révérence et une dévotion sincère. Mais avec le temps, ce sentiment s'estompe, et nous nous sentons de plus en plus éloignés de la Triple Joyau. Plus cela dure, plus notre affinité karmique avec elle risque de s'évanouir entièrement. Pourquoi cela se produit-il ? Parce que les racines vertueuses sont des phénomènes conditionnés et impermanents : si nous ne les cultivons pas et ne les renforçons pas continuellement, elles régressent inévitablement. C'est pourquoi, si nous ne nous immergeons pas régulièrement dans la Triple Joyau et n'en absorbons pas les enseignements, nos racines vertueuses déclineront peu à peu. Ce qu'il faut en retenir, c'est qu'aussi longtemps que nous entendons le nom d'Amitābha et le gardons en nous, nous pouvons atteindre l'état de non-régression.

Le concept de non-régression est exposé dans l'*Interprétation essentielle de la Sūtra d'Amitābha* du Maître Ouyi, qui distingue quatre types de non-régression :

1. **Non-régression du rang** : il s'agit de l'état des êtres nobles ayant atteint le premier fruit de l'arhat, qui entrent dans le saint courant et ne peuvent jamais retomber dans le monde ordinaire ; leur stade spirituel demeure fixé et ne régresse jamais.
2. **Non-régression de la conduite** : elle concerne les pratiquants dont la bodhicitta est ferme et qui s'efforcent avec constance de libérer les êtres sensibles, sans jamais retomber dans les voies des Deux Véhicules (traditions hinayāna). Leur conduite de bodhisattva reste inébranlable et ne régresse jamais.
3. **Non-régression de la pleine conscience** : elle s'applique aux bodhisattvas ayant atteint au moins le premier bhūmi, dont chaque pensée successive se déverse dans l'océan de l'omniscience, se tenant pleinement dans la Voie du Milieu sans jamais régresser.

Ces trois types de non-régression forment le cadre doctrinal classique en usage dans l'enseignement bouddhiste établi. Le Maître Ouyi a proposé en outre un quatrième type, ultime, de non-régression. Il enseigne que si une personne récite régulièrement le nom d'Amitābha, que ce soit avec une dévotion sans partage ou un esprit dispersé, volontairement ou non, qu'elle saisisse ou non le sens de cette pratique, dès que le nom du Bouddha pénètre ses oreilles, même si d'innombrables éons passent, elle atteindra finalement la libération grâce à ce mérite. C'est ce qu'on appelle la non-régression ultime.

Quand le Maître Ouyi explique le concept de non-régression, il met particulièrement l'accent sur ce quatrième type, la non-régression ultime. Il précise que le son du nom d'Amitābha possède une qualité très particulière : à peine l'entendez-vous qu'il pénètre dans votre alaya-vijñāna (la conscience-réservoir) et s'y enracine sous forme de semence karmique.

Que représente cette semence ? Elle crée la capacité karmique de se relier à Amitābha et d'en recevoir une réponse dans l'avenir, tandis que ses vœux originels vous bénissent, vous soutiennent et vous habilitent en silence. Bien sûr, cet effet peut ne pas se manifester dans cette vie-ci, mais à travers toutes vos vies futures, la connexion karmique entre vous et Amitābha ne sera jamais rompue. C'est là l'essence même de la non-régression ultime.

C'est comme manger un petit morceau de diamant : il ne pourra jamais être entièrement digéré ! Le Maître Ouyi recourt à cette analogie pour illustrer son propos : tout comme celui qui avale un diamant ne pourra jamais le digérer, une fois que le nom du Bouddha s'enracine dans votre conscience, il ne peut plus jamais être effacé.

Il existe un récit bien connu de l'époque du Bouddha qui illustre le principe de non-régression ultime. Un homme âgé, négligé et maltraité par ses enfants, en fut accablé de chagrin et décida de quitter la maison pour entrer dans l'ordre monastique. Il se rendit dans un temple, où le Vénérable Sariputta usa de ses pouvoirs spirituels pour évaluer ses racines vertueuses. Il constata que celui-ci n'en possédait aucune sur quatre-vingt mille éons en arrière, et raisonna en lui-même : « Le Bouddha a enseigné que les personnes dépourvues de racines vertueuses ne peuvent être libérées ; les guider est inutile, et elles ne peuvent atteindre l'Éveil. » Il lui demanda donc de partir.

Le vieil homme était anéanti : ses enfants ne voulaient pas de lui, et la communauté monastique ne l'acceptait pas non plus. Il s'assit donc en pleurant devant les portes du temple. Tandis qu'il pleurait, le Bouddha revint. Bien entendu, le Bouddha savait parfaitement ce qui se passait, mais il demanda quand même : « Pourquoi pleures-tu ? » L'homme répondit : « Je voudrais quitter la maison et recevoir l'ordination, mais les maîtres à l'intérieur ne me le permettent pas. » Le Bouddha dit : « Cela ne pose aucun problème. Je t'ordonnerai moi-même. »

Après son ordination, il pratiqua selon les instructions du Bouddha et atteignit le quatrième fruit d'arhat. À ce moment-là, les disciples du Bouddha lui demandèrent : « Maître, n'avez-vous pas enseigné que les personnes sans racines vertueuses ne peuvent être ordonnées ? » Le Bouddha répondit : « Vous, les arhats, ne pouvez voir que quatre-vingt mille éons dans son passé. En réalité, quatre-vingt mille éons auparavant, il était bûcheron. Un jour, il coupait du bois sur une montagne lorsqu'un tigre le poursuivit. Pris de panique, il grimpa à un arbre, et quand le tigre rugit, il fut tellement effrayé qu'il s'écria malgré lui : « Namo Bouddha ! » Une fois ce nom entré dans ses oreilles, il devint une semence éternelle de la Voie. »

Voilà comment il forma le lien karmique qui permit au Bouddha de le libérer. Former une affinité karmique avec le Bouddha est extrêmement important ! Le Bouddha libère les êtres sensibles en fonction de leurs affinités karmiques, et la profondeur comme la proximité de ces liens varient d'une personne à l'autre.

J'ai une question pour vous tous : tous les phénomènes naissent de causes et de conditions. Pourquoi, lorsque ce vieil homme se rendit au temple pour demander l'ordination et que la communauté monastique le refusa, le Bouddha revint-il justement au moment où il pleurait ? Pourquoi le Bouddha ne vient-il pas quand nous pleurons à l'extérieur ? Savez-vous pourquoi ? C'est parce qu'il avait déjà formé une affinité karmique avec le Bouddha — le Bouddha ne manifeste aucun favoritisme. Si vous transmigrez à travers les trois plans d'existence sans avoir formé la moindre affinité karmique avec le Bouddha, c'est un état extrêmement funeste. Vous pouvez porter de lourdes souillures, supporter de lourds obstacles karmiques, mais si vous n'avez aucune affinité karmique avec le Triple Joyau, vous n'avez aucun espoir de libération.

Le plus grand écueil de la pratique spirituelle, c'est l'absence de racines vertueuses. Même si vos souillures sont très légères et que vous êtes une bonne personne dans le monde ordinaire, sans racines vertueuses, rien de tout cela ne servira à rien. Le Maître Zhiyi classe les personnes en quatre catégories :

1. Facultés aiguës, obstructions légères : ceux qui ont de fortes racines vertueuses et des souillures subtiles sont les plus favorisés ; ces personnes atteindront certainement la voie sainte rapidement.
2. Facultés émoussées, obstructions lourdes : c'est le type le plus défavorable.
3. Facultés émoussées, obstructions légères : ceux qui n'ont pas de racines vertueuses mais pas non plus de souillures lourdes sont de bonnes personnes dans le monde ordinaire.
4. Facultés aiguës, obstructions lourdes : ceux qui ont de fortes racines vertueuses mais de lourdes souillures ont encore l'espoir d'atteindre la libération.

En d'autres termes, le moyen le plus rapide de former une affinité karmique avec le Bouddha Amitabha et tous les Bouddhas des dix directions, c'est de réciter leurs noms sacrés. Quand vous récitez le nom à voix haute sans relâche, produisant un son que vous entendez vous-même, cela s'appelle la non-régression ultime. Comme le vœu du Bouddha l'affirme : « Ceux qui entendent mon nom, même s'ils n'atteignent pas l'Éveil immédiatement, ne régresseront jamais. » Dans vos vies futures, lorsque vos conditions karmiques mûriront, le Bouddha se manifestera devant vous. Telle est la bénédiction et la puissance que confèrent les racines vertueuses.