Apprécier un poème zen : Être Bouddha, nul besoin de chercher Bouddha — C'est ainsi que les liens s'effacent

Deuxième stance pour les disciples [Dynastie Tang] Maître Chan Guishan Zhengyuan

En cherchant un maître, on reconnaît la source de l'esprit originel, Les deux rives sont profondes — une seule ne suffit pas. Si tu es Bouddha, nul besoin d'en chercher un autre, Ce n'est qu'en voyant cela que tous les liens se défont.

« En cherchant un maître, on reconnaît la source de l'esprit originel » va droit au cœur des 1 700 koans de la tradition Chan : tout enseignement et toute pratique convergent vers une seule vérité — aider les êtres à s'éveiller à la source de leur esprit originel. C'est précisément ce que Mazu entendait quand il disait : « Cet esprit lui-même est Bouddha. » Pourtant, bien souvent, les gens restent bloqués à ruminer une ou deux phrases de koan, perdent totalement de vue cette source de l'esprit et s'éloignent toujours davantage de la voie. C'est comme confondre le doigt qui désigne la lune avec la lune elle-même : ils ne voient pas que la source de l'esprit est la lune, non le doigt. Prisonniers de l'illusion et de l'attachement, les êtres sensibles font d'une parole juste « un poteau pour attacher les ânes pendant dix mille générations ».

« Les deux rives sont profondes — une seule ne suffit pas. » Avant l'éveil, ni la rive lointaine de l'illumination ni la rive proche de la vie ordinaire ne sont vraies ; une fois éveillé, les deux le sont pleinement. « Aucun côté n'est fixe, et la Voie du Milieu ne se laisse pas davantage arrêter. » La rive lointaine et la rive proche ne font qu'un, non deux — alors quel mal y a-t-il à en parler comme de deux ? Le deux ne se laisse pas fixer, et le un ne l'est pas davantage. Quand tu vois cela avec clarté, tu réalises que le Bouddha est depuis toujours là, juste devant toi, reflété dans le miroir : chaque lieu est le Bouddha, alors à quoi bon chercher et fouiller ? L'esprit et le Bouddha ne sont pas deux ; on ne saurait trouver de Bouddha en dehors de l'esprit. Comme le dit le proverbe : « User ses chaussures de fer en pure perte, pour découvrir que tout était déjà là, sans le moindre effort. » Une fois éveillé à cela, tu lâches toute attache, tu tranches le flot des pensées, tu te laisses porter par les vagues, tu suis le cours naturel des choses, détendu et à l'aise — tu t'élèves et tu planes, libre et sans entraves, jusqu'au bout.

Notes de traduction

• « Les deux rives sont profondes » (两岸俱玄) : J'ai privilégié « profondes » à « mystérieuses » pour rendre 玄, terme désignant la profondeur ineffable au cœur du langage Chan, tout en conservant « les deux rives » pour préserver la métaphore du franchissement du fleuve entre 彼岸 (rive lointaine) et 此岸 (rive proche).
• « Un poteau pour attacher les ânes pendant dix mille générations » (万世系驴橛) : Idiome bien connu de la tradition Chan ; l'image littérale est conservée telle quelle en français pour en préserver toute la force évocatrice.
• « User ses chaussures de fer en pure perte, pour découvrir que tout était déjà là, sans le moindre effort » (踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫) : Proverbe chinois courant, rendu dans un français naturel pour en conserver la résonance familière.
• « Tu t'élèves et tu planes, libre et sans entraves » (腾腾任运) : Le redoublement 腾腾 évoque un mouvement vigoureux et sans obstacle, tandis que 任运 se traduit par « suivre le cours naturel » des choses.