Appréciation de la poésie zen : La lame affûtée doit encore être aiguisée

Verset sur la transmission du Dharma

Maître Chan Linji Yixuan [Tang]

Sans cesse s'écoulant — quand on le demande, quoi alors ?

Illumination vraie sans limite — je ne peux que la désigner.

Au-delà de la forme, au-delà du nom — personne ne le saisit.

La lame tranchante comme un rasoir, une fois utilisée, doit aussitôt être aiguisée.

Le Maître Chan Linji Yixuan (789–867) fut le patriarche fondateur de l'école Linji. Dès son plus jeune âge, il nourrit le désir de quitter la vie mondaine. Après avoir pris la tonsure et reçu l'intégralité des préceptes monastiques, il devint profondément versé dans les sûtras et les traités, et étudia en profondeur le Vinaya. Il chercha d'abord l'enseignement auprès de Huangbo Xiyun, puis rendit visite à Da'an Dayu de Gao'an, atteignant sur-le-champ le grand éveil. Il revint auprès de Huangbo et reçut son sceau d'approbation. Par la suite, il voyagea largement en tant que moine errant, croisant le fer avec les grands anciens de son temps. La communauté monastique avait ce dicton : « Quand Linji parcourait le pays, sa présence engloutissait chaque direction. » Ses méthodes pour guider les disciples incluaient les « Trois Mystères et Trois Essentiels », le « Quadruple Discernement », les « Quatre Relations Hôte-Invité », ainsi que la « Quadruple Illumination et Fonction » — ses rencontres d'enseignement étaient féroces, perçantes et vives. Linji fonda ce qui deviendrait l'école la plus éminente et florissante de l'histoire du Chan, et l'un des lignages dominants du Chan et du Zen tant en Chine qu'au Japon. Après le décès du Maître, il fut honoré à titre posthume du titre impérial de « Maître Huizhao ».

« Sans cesse s'écoulant — quand on le demande, quoi alors ? » Que signifie « sans cesse s'écoulant » ? C'est le courant de la naissance et de la mort, qui tourne sans fin — englobant à la fois le flot de pensée d'instant en instant et le cours de la vie d'une existence à la suivante. Si quelqu'un interroge sur ce flux incessant, comment devrait-on répondre ? « Illumination vraie sans limite — je ne peux que la désigner. » La nature vraie de l'Ainsité est immuable tout en s'accordant aux conditions ; sa fonction illuminante est sans limite. Même tandis que les pensées s'écoulent sans cesse, rien n'entrave l'interpénétration parfaite de tous les dharmas — partout, tout est Ainsi.

« Au-delà de la forme, au-delà du nom — personne ne le saisit. » Le pas ultime au-delà — libre des marques de la parole, des mots écrits et de la pensée conceptuelle — comment l'entendement ordinaire pourrait-il seulement le saisir ! « La lame tranchante comme un rasoir, une fois utilisée, doit aussitôt être aiguisée. » L'Honoré du Monde tenant une fleur, les quatre cris de Linji — tous les enseignements et les paroles des patriarches, tous leurs moyens habiles et expédients, n'existent que pour libérer les êtres. Aucun d'eux ne devrait être saisi comme solide et réel. Si on les prend pour réels, ils deviennent une « lame émoussée » — pur délire, inversion et attachement. Ainsi, après avoir manié l'épée tranchante, il faut l'aiguiser à nouveau ; ayant atteint l'autre rive, on doit abandonner le radeau. Dans le domaine de la vérité ultime, pas un seul dharma ne peut être obtenu ; pourtant, parmi les myriades de phénomènes, on peut librement prendre n'importe quel dharma comme expression de la Voie. Si l'on s'attache à une seule fleur ou à un seul coup des patriarches, à une seule tasse de thé ou à un seul gâteau, non seulement cela multiplie en vain les pensées délusives, mais l'épée qui donne la vie se transforme en l'épée qui tue — quel tragique et vain malheur ce serait !