Sin mancha del lodo

Cuando era joven, tenía un mal hábito: me encantaba vestir ropa cara. Yo mismo iba al mercado a elegir la tela y luego la llevaba a un sastre para que me tomara las medidas y la cortara. A menudo usaba corbata y me vestía con todo tipo de atuendos que arrancaban elogios.

Algunos discípulos del Gurú se desconcertaban con esto y murmuraban sobre mi estilo de vida. Así siguieron las cosas durante cinco años, y el Gurú nunca dijo una sola palabra al respecto.

Más tarde, aprendí una lección que sería decisiva para mi crecimiento.

Cada vez que me presentaba ante el Gurú, él decía: «Tu gusto es pésimo».

Yo protestaba: «¡Maestro, esta es tela de la mejor calidad!».

Un día, perdí el interés en arreglarme y fui a ver al Gurú con un simple pijama. Él dijo: «Te ves maravilloso». Quería que experimentara las cosas del mundo, que comprendiera su valor y luego las dejara ir.

Una mente refinada y una vida sencilla ayudan mucho a cultivar la sensibilidad estética. Pero desarrollar el gusto —tejer la bondad y la belleza en la vida cotidiana— no ocurre de la noche a la mañana. La ropa cara no puede ocultar nuestra fealdad, y la moda por sí sola no puede hacernos bellos. En lugar de fijar la atención en lo externo, conviene nutrir la belleza interior y dejar que se exprese. Esa belleza interior irradia una luz que todos pueden ver.

El camino monástico es un camino de fuego, reservado a quienes ya han consumido los deseos mundanos. Muchos estudiantes se desalientan fácilmente por las ganancias y pérdidas del mundo; en momentos de impulso, piensan en regresar a la vida secular. Pero esas personas, adondequiera que vayan —incluso si encuentran circunstancias cómodas— nunca hallarán estabilidad interior. Sin disciplina espiritual, es imposible sacudirse la codicia, el anhelo, el apego, la decepción, los celos y la ira. Quienes se sienten derrotados e insatisfechos no están hechos para el camino monástico. Sentarse en una cueva mientras se anhela los placeres mundanos es pura miseria. Mi Gurú quería que yo tuviera una infancia normal y no quería que me frustrara. Durante aquellos años, a menudo compraba los mejores automóviles y los cambiaba dos veces al año. Vivía mejor que cualquier príncipe indio. Mi riqueza y mi extravagancia asombraban a mis familiares, a mis amigos e incluso a la policía. El secreto era sencillo: todo lo que yo pedía, el Gurú me lo daba. Él no guardaba nada para sí ni gastaba nada en sí mismo.

Una vez que comprendí el valor de las cosas mundanas, me instalé en la quietud y mi mente encontró la paz. Esto ayudó enormemente a mi meditación. Los deseos latentes son peligrosos: afloran con más facilidad en la meditación que en la vida ordinaria. Y ese aferrarse a las cosas mundanas es un obstáculo en el camino hacia el despertar.

Un día, el Gurú dijo: «Vamos a las orillas del Ganges. Tengo otra lección para ti». Yo pregunté: «¿Qué lección?».

Él dijo: «¿Por qué vives en el Himalaya?».

Respondí: «Para la práctica espiritual».

Él preguntó de nuevo: «¿Y por qué practicas?».

Dije: «Para despertar y convertirme en un ser humano perfecto».

El Gurú dijo: «Entonces, ¿por qué sigues queriendo las cosas mundanas? ¿Por qué necesitas este mundo? Eres un renunciante, vives en una cueva, y aun así tu mente está atrapada en los asuntos mundanos. Eso significa que un deseo permanece escondido dentro de ti, esperando ser satisfecho. Este dolor de cabeza solo puede resolverse mediante la autodisciplina —no hay otra vía. Con la autodisciplina puedes entrenarte, y a través del entrenamiento obtienes experiencia directa. A través de la experiencia directa ampliamos nuestra conciencia espiritual. Y ampliar la conciencia espiritual es el propósito mismo de la vida».

El mundo ejerce una poderosa atracción: sus encantos, sus tentaciones y sus apegos son fuertes. Pero un buscador espiritual que anhela el despertar no debe permitir jamás que la fuerza del mundo lo desvíe de la búsqueda de la alegría eterna.