¿Qué tan grande es el mérito de este «Da'an»?

"A todos los miedos les otorgo gran paz." Amigos del Dharma, ¿pueden captar el inmenso mérito de esta "gran paz" de la que hablamos en el Sutra de Amitayus?

Todos sabemos que el Dharma es el camino de pacificar la mente, ¿verdad? Y todos hemos escuchado el célebre diálogo entre el Patriarca Bodhidharma y el Segundo Patriarca, ¿no? En lo más crudo del invierno, el Segundo Patriarca permaneció de pie durante largo tiempo en una nieve profunda y densa. Después, Bodhidharma le dijo: "Tu diligencia aún es insuficiente, y tu aspiración todavía no está del todo madura: este Dharma que transmito fue cultivado con arduo esfuerzo por el Honrado del Mundo a lo largo de incontables eones, con gran fatiga. ¿Crees que puedes alcanzarlo simplemente permaneciendo de pie o arrodillado un instante, sin pronunciar una sola palabra de genuina aspiración?"

Ante esto, el Segundo Patriarca Huike se cortó el propio brazo. Este acto encarna... una verdad que los seres ordinarios de hoy no podemos comprender del todo. Al cercenar su brazo, también acabó con sus obstáculos kármicos; renunció a su cuerpo físico, así como a toda su riqueza interior y exterior.

Así que lo que parecía un mero acto de cortar un brazo fue, en realidad, la perfección inmediata y simultánea de las Seis Paramitas, ¿lo comprenden todos? Las alcanzó todas en un solo instante de práctica súbita — por eso se dice que completó las Seis Paramitas en ese preciso momento. Entonces el Patriarca Bodhidharma le dijo: "Continúa, ¿qué Dharma buscas?" Él respondió: "Mi mente está inquieta." Bodhidharma dijo: "Tráeme tu mente y yo te la apaciguaré." Y así, sin más, su mente quedó apaciguada. Esta es la célebre enseñanza: "Tráeme tu mente y yo te la apaciguaré."

Pero todos deben comprender: esta "pacificación de la mente" es de una calidad muy inferior a la "gran paz" de la que hablamos aquí. ¿Por qué? Como solemos decir, "la cesación es bodhi": el cese súbito de la mente salvaje y delirante constituye la plena pacificación de la mente, y sin embargo esto solo puede llamarse "pequeña paz". ¿Qué queremos decir con "pequeña paz"? Solo puede apaciguar la mente, pero no puede apaciguar las tendencias kármicas, ¿lo comprenden todos? Nos referimos aquí a las tendencias kármicas, los hábitos arraigados formados por el karma pasado.

Entonces, ¿cuál es la "gran paz" de la que hablamos en esta enseñanza? Como explicaremos en breve, ¿dónde se supone que ha de asentarlo esta paz? Está pensada para asentarlo en la Tierra Pura del Buda, como todos saben. La "paz" anterior solo podía ofrecer un asentamiento dentro de los tres reinos, donde no existe verdadera paz alguna. La "gran paz" posterior, en cambio, ofrece asentamiento a quienes están atrapados en los nueve reinos (donde tampoco existe paz fundamental), situándolos, como acabamos de mencionar, en el extremo más profundo del abismo del samsara, de forma integral y sistemática. ¿Qué significa esto? Significa que no solo puede apaciguar su mente, sino también aquietar simultáneamente sus tendencias kármicas.

Todos deben comprender: no se trata de alguien que despierta súbitamente a la naturaleza de la mente y luego abandona toda práctica, solo para después comenzar a cortar las aflicciones y los hábitos kármicos mediante el encuentro con diversas condiciones y el enfrentamiento con toda clase de circunstancias, a fin de pacificar las tendencias kármicas. Más bien, en esta enseñanza, las tendencias kármicas ya quedan apaciguadas en el mismo instante en que la mente se abre — solo entonces puede llamarse "gran paz".